請大家把書翻到178頁，《四家合註入門》，看最後一段。大家要集中心力，因為每一講的時間不是很長，要學會一秒就把你的注意力集中。

 第五、斷諍：諍難：設作是云：「若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同， 將不將貪欲轉為道用等道不順故。」此極非理！以度彼岸道之體性，悉皆攝入：意樂──謂於菩提發心；行──謂修學六到彼岸，是則 趣入金剛乘者亦一切定應習近。如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。

我們看仁波切的講記，「第五、斷諍：諍難」，這裡邊要斷除大家諍論的點。這個諍難是什麼呢？「設作是云：『若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道」，有人說了：雖然承許大乘道要學小乘道，然於趣入不共之道──不共之道是什麼？就是金剛乘者，「度彼岸乘所有諸道非為共同」。說對於修習金剛乘密咒道而言，波羅蜜多乘不是共同道，是別別不同的。這是指什麼呢？「將不將貪欲轉為道用等」。在波羅蜜多乘中並沒有將貪欲取為道用，而在密乘中有著將對五欲的貪欲心轉變為修行之道，這是密法的特點。那波羅蜜多乘是沒有這樣的，這點是不同的，所以說金剛乘道不需要這樣。它的諍議是在這個地方，有發現吧？

這種說法對不對呢？這是不對的。這裡邊有個箋注，「貪欲」，是指貪著欲界的功德。這種貪欲在波羅蜜多乘是什麼呀？是一定要遮止的，就是它是所斷品，我們的貪欲心在波羅蜜多乘來講，必須要斷除的。於是產生了這個諍論，說：「波羅蜜多乘沒有這個，這兩個道不同呀！所以沒有將波羅蜜多乘作為密乘共道的道理。」他認為顯乘不是密乘的共道。

說：雖然有這樣的疑難，但是「此極非理」！這宗大師承許嗎？不承許，不是這樣的！

「以度彼岸道之體性，悉皆攝入」什麼？意樂和行，比如說「意樂」就是謂於菩提發心，「行」是修學六到彼岸，這是波羅蜜多道的體性，就含攝在其中。意樂和行為中，意樂就是指菩提發心，行為就是修學六度，都含攝在這個道當中。「是則趣入金剛乘者」，所以要趣入金剛乘的話，「亦一切定應習近」，在許多密續中也有說到這點。

在無等覺窩阿底峽尊者入藏，就是進入藏區之後，我們才知道顯密的教法沒有很大的相違。以前是不了解的，於是修持密咒的就詆毀顯教，不承許顯教所說的這一切，就自己修甚深的密咒；而修學顯教波羅蜜多的也有詆毀密法，說：「密法不是純正的佛法。」仁波切說那時候是這樣的。現在阿底峽尊者講完後對我們就很容易了，我們會了解這是這樣子，但是在阿底峽尊者沒有進入藏區以前，這是非常大的難點，認為顯教和密教就像冷熱、就像水火一般是完全不能容納的。

這一點不僅僅是對西藏的求法者，對我們全人類、對整個世界的求法者都很重要！如果你認為密法不是純正的佛法，那是佛所說的，你就誹謗了密教；如果認為它們兩個不是共道，你就誹謗了顯乘。所以總得誹謗一個，你說這修行人多悲慘？但是阿底峽尊者來講了道次第之後，真的是救命，他不是救一時的命啊！大家認為呢？在之前阿底峽尊者沒來的時候，是非常大的難點，看現在我們透過《菩提道次第廣論》都能夠學會，好像這並非是難點，一聽好像就能夠理解，真是尊者的深恩啊！阿底峽尊者的深恩啊！也是上師們的深恩！

要知道現在就很容易了解了，以前就沒辦法證知，所以這非常重要！很容易了解的原因就是因為善知識講了，對不對？講了清淨的傳承教授是怎樣、佛陀的密意是怎樣，我們好像輕易地聽來了，然後就領會在其中，就沿著這樣的宗見、這樣的見解修行，這是多美好的一件事情！不容易一開始就造這麼大的惡業。仁波切接著說：現在我們稍作學習就能了解這一點。稍作學習──是易於獲得勝者密意。

接下來仁波切要講一個不同的觀點。

說：現今一些阿闍黎們，不清楚西藏佛法是不是清淨教法，他們還是懷疑密教是不是清淨教法。將密教放在一邊，顯教放在另一處，說：「喔！西藏的佛教是密法。」會懷疑這不是純正的。如果不知道這個關鍵，是很容易生起懷疑的。

有沒有發現？我們學了《廣論》之後，就會清楚地知道這種懷疑是怎麼去消除的。

這裡邊仁波切也提了：對我們來說，也不能忽視漢傳佛教，漢傳佛教也是相當了不起的！過去漢地的這些大成就者，土觀仁波切著的《土觀宗派源流》當中是贊成的。就是對那些大德非常非常地恭敬。宗大師也在《辨了不了義》的著作上，引過漢地法師們的論著。所以只要是真正清淨的佛法，《廣論》上說什麼？要一視同仁，因為是佛陀講的，所以都要用恭敬的心來對待。有沒有發現？仁波切這樣叮嚀我們：對漢傳也好、小乘也好、密乘也好，只要是佛親口講的，那就一樣地對待。怎麼樣地對待呀？依教奉行。

仁波切會常常教誡我們說：要小心自己！就是不僅僅要擔心別人，對自己要非常非常地小心。說：「這個不注意的話，不學這個法門就很容易犯這個錯。只要是真正的佛法，要一樣地對待、一樣地要有恭敬心，這是很重要的！」

所以恭敬法寶，只要是佛所說的──大乘、小乘、顯乘、密乘──釋迦牟尼佛有宣說密法，它是非常難得的。賢劫中宣說密法的只有四尊佛，我們值遇到了釋迦牟尼佛，是非常難可值遇的因緣。由於不理解密法的深度，所以要跟真正的上師學習過，你才知道是有多了不起的法！對我們這個娑婆世界來說，那是多麼地難可值遇呀！難可值遇！所以千萬不要因為自己不了解，就對整個的密法會有那種看法，這是非常悲劇的。你遇到了一個那樣不是老師的「老師」已經很悲劇了，由於他給你造成的惡劣印象，然後對整個的密法都再去誹謗的話，那就是更不幸了！所以想要不被迷惑、想要不被別人欺誑，就自己怎麼樣？去尋覓真正的善知識，學習清淨的教典，這樣就好比有一雙慧眼，可以辨別取捨，尤其是對一切佛語要恭敬。

所以說密咒乘「一切定應習近」。「如《勝金剛頂》」所說的，《金剛頂》是瑜伽部的續典，所有進入金剛乘的人，也應該要學這個波羅蜜多乘。需要的這點，就是下面續典所說的，那個續典說什麼了？「縱為活命故，不應捨覺心。」說就算要死也不應該棄捨菩提心，它是菩提心的誓言啊！這在續部的經典裡說的。看！有提到菩提心吧！不能棄捨，所以怎麼可能說學密法的不學顯乘呢？

下面又說到：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」如前面所說的意樂和行持，在意樂方面不可以棄捨菩提心；在行持方面，六度的行持任何時候都不應該棄捨。這是密乘的前行。

我們再把這一段看一遍：在意樂方面，不可以棄捨菩提心；在行持的方面，對六度的行持任何時候都不應該棄捨，這是密乘的前行。這先要經過共通道，如果要修持密法的話，一定需要學習波羅蜜多乘，因此說是共通道。除此以外，「又餘咒教，宣說非一」，許多的續典都說了，說什麼呀？需要學習波羅蜜多乘。這是續部的經典裡講的。而且那句話：「縱為活命故，不應捨覺心。」它對菩提心重視的程度，已經超過了生命。

其實這一段學完了之後，大家沒有時間擠點時間，可以把這一段仔細地看一看之後，再自己想一想，看能不能把這樣經典的要義執持在自己的心中。就不要忘！不要聽幾個人在那兒講講，或者又有一些什麼傳說，然後就馬上把經典忘了。要知道世間的善惡和取捨，佛陀是遍智，我們皈依的三寶弟子要以佛陀的取捨為取捨，不要憑著自己的感覺去取捨，要依教奉行，而不是依著感覺而行事──依教奉行！但是依教奉行的前提，必須要知道這個教法裡到底包括什麼取捨、包括它抉擇的要點，所以一定要好好地學習經典。

我們這麼多年堅持地學習《廣論》，甚至幾輪、幾輪地這樣地學習過來，大家一定是很有收穫的。你們自己觀察一下自己的相續就知道。在這幾年的學習中，雖然有很多人覺得：我也沒有什麼修持啊，也沒有什麼修為。但是這一些，比如說不能謗法這件事情，一進廣論班很快就學到了。自己沒有學到這一點的話，現在法門很多、宗派也很多，如果不知道，就憑著感覺、憑著自己的好惡去取捨，不知道造了多少惡業。你們認為呢？

這樣我們學了之後，接觸到比如說不同的法門、不同的修持方法，都知道：只要是清淨的教法我們就一併恭敬，這樣就是走到哪裡都能夠累積到資糧，都能夠恭敬一切修行者，還有善知識，恭敬出家人。那每天都在集聚資糧，而不是在損福報，這樣是不是很美呢？