大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了，請大家殷重地發心。今天我們開始一起再繼續聽師父的帶子，聽的時候大家要專注！

那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的，為了他急求自利的這個「少事、少業、少希望住」，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人的都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂「方廣藏」就是大乘，大乘當中它廣說三藏，照理說它大乘嘛就說大乘的，小乘不要講啊，但是它小乘也講，原因就這個道理。因為你一定要學，學了以後，了解，幫他們，而且你那時候曉得裡邊的差別何在，那這個就是它的原因，這個就是它的原因。

大家還記不記得這一段師父的解釋是解《廣論》哪一段文的？可以和我一起看一下：「趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道。此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者亦即此也。」

在這裡邊又再再地提到了大小乘的差別。說「急求自利」，注意！這個「急」字，急著做什麼呀？出離，對吧！急求出離。從哪裡出離？從生死中出離。那麼急求自利，從生死中出離這件事就是利益自己，所以他的利益自己是很高妙的──是針對自利。急於求得自己的利益的，他要「少事、少業、少希望住」，這一點菩薩不能學。為什麼呢？因為如果在利他的事業中少事、少業、少希望住的話，就幫不到別人了，對吧？這點不能學；但其他小乘人要學的菩薩都要學。所以師父說：「這個是為什麼在大乘，所謂『方廣藏』就是大乘，大乘當中它廣說三藏，照理說它大乘嘛就說大乘的，小乘不要講啊，但是它小乘也講，原因就這個道理。」

那菩薩為什麼要學啊？有沒有剛才聽到師父解釋？師父說：「學了以後」，注意！「了解，幫他們。」菩薩為什麼要學？不是為了急求自利，是為了了解、幫忙別人。這個別人是指一切有情喔！但是學的時候──學小乘的時候，會不會學少事、少業、少希望住呢？會不會連這個都學？菩薩是不應該學的，在利他中是不應該學的。這裡邊師父把這兩點差別為我們講得還是非常清晰的，有聽清楚吧？

在宗大師寫的《菩提正道菩薩戒論》──可以簡稱為《菩薩戒品釋》──那裡邊有說到：「此中理由，謂諸聲聞自利為勝，修自調伏，不顧利他，故於利他少事住等，可名為妙，非諸菩薩利他為勝，於一切種唯為利樂一切有情，於利他中少事業等，得名為妙。」

如果我們理解一下是什麼意思呢？就是聲聞是以自利為主，修習自我調伏，不顧利他，所以對於利他的事情就少事、少業、少希望住，這可名為妙；不像菩薩是以利他為主，在任何情況下唯為利樂一切有情，菩薩如果在利他中少事、少業、少希望住，就不名為妙了。所以這是大乘者和小乘的一個非常大的差別。這個問題在小乘裡可名為很殊妙的，但在大乘裡可能就是會犯戒的、犯到菩薩戒。

那麼「少事、少業、少希望住」是什麼意思呢？在《菩薩戒品釋》中有說：「其少事，謂少欲。少業，謂不執持眾多資具。少希望住，是住聖種，謂於少許粗惡衣、食、臥具，便能知足；樂勤修斷，名四聖種。」理解一下：「少事」就是指少欲，少欲知足；「少業」是指不可以擁有眾多的資具；「少希望住」是指安住於聖者的種姓。那麼聖者的種姓就有四個：對於少許粗惡的衣服知足、對於少許粗惡的飲食知足、對於少許粗惡的臥具知足、好樂勤修斷除煩惱，這四個就是聖者的種姓。

可以看出來他出離心是非常地皎潔，但是菩薩的出離心也是非常非常皎潔，這裡邊這些美好的修道的出世功德菩薩也都是要具備的，因為如果不具備也無法了解和幫忙別人。所以大家可以看到少許粗惡衣服知足、少許粗惡飲食知足、少許粗惡臥具知足，他對這個沒有什麼希求；但是對什麼有求呢？就是勤修斷煩惱這件事他非常非常地好樂，對這些飲食、衣服、臥具，他沒有什麼興趣。這四個就是聖者的種姓，也是很令人欽佩啊！

但是這裡邊有一個問題，就是出家菩薩要怎麼做呢？又有比丘戒、比丘尼戒，又有菩薩戒，這個就是要符順於比丘戒和菩薩戒，開遮持犯就要好好學戒。但是這裡邊可能最重要的是，無論在家、出家，「唯為利樂一切有情」這個動機是非常地珍貴而且重要，因為只有這樣的發心才能名為菩薩，才是趣向於大乘人。