大家好！很開心又到了我們一起研討《廣論》的時間了，你們準備好了嗎？那接著上一節課我們討論的問題，我問大家一個問題：師父在講《釋量論》，還是講佛法？《釋量論》就是佛法對不對？這還有疑義嗎？從來都沒有疑義嗎？以前是有人認為《釋量論》只是廣泛剖析外在的知識，其中沒有可修要旨，是宗大師徹底地回答了這個問題。

在克主傑大師所著的《起信津梁》中有提到：大師「研閱《釋量論解・正理庫》，並善加研讀了《釋量論》〈第二品〉當中道的論述，由此因緣，對法稱論師的教軌與正理生起不可抑制、極其猛利的無量信心。大師自己也說，當年的秋季，只要一讀到《釋量論》，總是會信毛直竪，無法抑制地一直流淚。」

在《起信津梁》中又提到：「過去雪域所認為的量論，僅限於詞句間的揣度，或是在廣泛剖析外在知識時，為了令慧力變得稍加猛利，能了解其他論典，才會需要的條件，誰也不曾懷疑過這是修持所需要的，因此大部分人生起非理的認知。」意思是什麼呢？意思就是，大家都確定修行的時候不需要量論，連「修行的時候需不需要量論？」這樣的懷疑都不會生起。接著說：「而現在，具有智慧而且公正客觀的人，都把《釋量論》看作開示修持的一本稀有教典；單就這一點，全都仰賴傑仁波切的悲心，僅僅這一個恩德，所有藏人都難以報答。」

這一段是說從過去到那個時候的現在，大家對《釋量論》的看法，已經全然地改觀了。因為誰啊？因為宗大師的悲心！

在《起信津梁》中有說：大師在四十多歲的時候，「依次來到勒普寺，」那個寺院叫勒普寺。「第一次到那裡的時候，就對許多具慧的三藏法師，以理路引導出《釋量論》的一切主要所詮，並且把此論排列為道的次第、結合修持而宣說。當時所在場的所有三藏法師，都因為領納聞所未聞的殊勝善說甘露妙味，而不由自主地傾心奪意，終日稱讚不已；從此以後，大師就時常會這樣開示。」其實這一段文字，他是講了一下四十多歲的宗大師來到了勒普寺，在那個地方講《釋量論》。他是對很多具慧的三藏法師開始講，然後是用理路引導出《釋量論》的一切所詮，而且排列為道的次第，結合修心啊！結合修心宣說。在場的聽眾──那些三藏法師，產生了什麼？就是前所未聞啊！聞所未聞的殊勝善說，而且非常地美味，聽得是無比地歡喜，叫「傾心奪意」。而且聽完了之後，可能在心上久久地徘徊不去，稱讚不已。而且從那時候開始，大師就經常這樣開示。所以這是大師常常講的一部論。

第二個問題，師父所說的精緻的理路，到底是精緻在哪裡呢？精緻的理路到底是指什麼呢？永津智幢大師所著的《釋量論廣釋正理大海・皈敬頌及立誓造論的解釋》中說：「所有三乘道的扼要並非只是依靠教典作為皈依，而是藉由理路獲得甚深的定解。」

《釋量論》第二品是《成量品》，在這一品裡邊，以順向與逆向來證明佛是一切智者。以順向論述的目的，是為了論證菩薩透過正確的修行，最終能夠成就佛果；破斥的觀點是認為一切智智是無因生，這是個邪見。以逆向論述的目的，是透過由果推因，推知佛陀成就圓滿的果位，是透過大悲心的意樂圓滿，以及證無我慧的加行圓滿，串習菩薩行，修持布施等六度四攝才成就的。

有些人就認為沒有獲得一切智智的方便，所以一切智智不存在。意思就是：佛果是不存在的，沒有那麼完美存在的一個相續。另外有些人認為一切智智是存在的，但是是無因生，應該本來就有的。意思就是：佛是存在，他本來就是佛。為了破除這些顛倒的分別，所以《釋量論》裡宣說了順向的能生所生的次第。

那麼宣說一切智智是從這些因出生，有人會產生一種疑惑：怎麼證成一切智智是從這些因出生的？透過宣說逆向由果推因的理路，讓我們明了佛果必須要具備的因有哪些。整品都是如此不斷地反覆論證，以正理證明如何才能成佛，以及前後世的存在。

可以想像一下這是多麼震撼人心的理路，所以在傳記上寫道：大師在閱讀到這一品的時候，對法稱論師的理路引起了無量無法抑制的猛利信心，毛髮直竪、悲欣交加、信淚橫流。也由此可知，大師對《釋量論》是多麼地重視。