好！下面我們接著聽。

所以大師就是個典型的例子，他由於這個次第很明白、很清楚，所以他絕對不會說：「啊，這個出離心是小乘的，所以小乘戒不管。」你看，他對小乘戒守得這麼嚴密啊，那一點都不能錯！然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再，密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，哎呀，我是個大乘的，小乘不要；學密乘更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來最高的。唉，真正的教法哪裡是這個樣的！

所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去，這一點也是非常重要的！所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中，也讓我們明確地認識，不要被眼前莫名其妙的這種事情所騙。那麼這個是自利，下面呢，在第六頁上面是利他。

好！那我提一個問題，師父說：「不要被眼前莫名其妙的這種事情所騙」，這個莫名其妙的事情所騙是指什麼呢？這裡邊有舉例子嗎？有，是吧？你們的答案是什麼？「莫名其妙」的這一點，應該主要是指對戒律的看法，比如說他認為這個出離心是小乘的，所以小乘戒不管，他自詡為學大乘的，對不對？但是阿底峽尊者的示現不是這樣的，他對小乘戒守得是非常非常地嚴密，對吧？一點都不能錯。然後在這個基礎上建立了菩薩戒，然後才密乘戒。這裡邊莫名其妙的事情就是那種看法，說：密乘好啊，又吃酒、又吃肉這種看法。師父說：真正的教法哪有這個樣子的！對於密法不要持這樣的看法。

大家都知道密法是在出離心、菩提心的基礎上，還要學習空性，所以密乘戒是要求地非常非常嚴格、越來越精細的，不是到上面反而拋棄戒律，不是這樣的！所以這個「莫名其妙的事情」，我們在這裡邊可以理解為對於戒律胡亂地解釋，還有那種沒有在持戒的行為，就是莫名其妙。

這裡邊有告訴我們：修學佛法尋覓善知識的時候，一定要注意善知識最基本的一個德相，就是他對戒律的持守，那是最基本的德相。因為戒律是軌成出離之道，我們才能夠學到律己呀！戒律最基本的精神就是律己，然後降伏煩惱得到清涼啊！如果連這個基本功都沒有的話，我們靠近他是不會得到利益的。那我們尋覓善知識有什麼範本可以依靠嗎？其實就像阿底峽尊者示現的這樣。

所以我們對於那些莫名其妙的這種現象，至少內心裡可以有個正確的認知——對戒律這樣的態度是錯的，我們也不會去走這樣的路。看到有這樣的人，我們也知道心裡有個正確的看法，就是不隨逐。也可能還可以幫忙一下，比如說讓他學一下道次第，學了之後就不會有這樣的看法了。

所以師父給我們介紹《阿底峽尊者傳》，就用這麼短的時間強調戒律的重要性——從阿底峽尊者的示現，到我們學佛最基本的就是一定要學會拿這個佛法的標準來衡量自己、來律己，先淨化自己。請問什麼叫淨化自己呢？淨化什麼？淨化煩惱，也包括淨化我們一直要管別人的這種習慣，對不對？一直上手就要說別人，什麼事都要說別人、批評別人。而說別人的時候很少是懷著慈悲心，多半都是懷著瞋心、慢心、很多各式各樣的心，總之可能很少相順於慈悲心的。

這樣負面的、觀過的，甚至造很強烈的瞋心的業，我們去說別人其實對自他都完全沒有好處，會造墮落的業。所以師父再再地提醒我們：當我們學習了佛法，千萬注意到腳下的路，腳下的路要走得踏實！這個踏實的路，一定是拿佛法的標準來律己的。那你說：律己的話怎麼幫人呢？其實這一群人中如果大家都律己的話，是不太會有大的問題的，就怕有人不拿標準律己，老去說別人，以法繩人，這樣的話就會有矛盾產生。

所以師父為什麼說：「諍論、鬥諍堅固」呢？就是這個佛法沒有拿來淨化自己，你說我、我說你，大家就亂了。如果都拿來淨化自己的話，和合也不會有太大的問題，因為遇到問題了我們總會去尋找：啊！可能是我哪裡哪裡有些問題。一旦變成這麼謙虛柔和的態度，人們也不容易鬥諍堅固。

師父在《廣論》裡——現在是講《阿底峽尊者傳》——在字裡行間都是在規勸我們要改掉老是看別人、說別人這樣一個習慣。這樣的習慣對於一個凡夫來說、對一個初業行者來說不是好習慣，會讓我們造很多墮落的業，因為看出去的世界實在是太糟了！沒有一雙會尋找美的眼睛，看到的都是醜陋的，都是不如自己的，甚至是恐怖的，看不到美好的東西！

那如何能夠看到美好的東西呢？要先把這種一直在看外面的目光，先移回來注視自己在說什麼、自己在想什麼。甚至看一看自己的表情，知道自己常常皺眉嗎？知道自己跟別人說話常常聲音太大，或者對別人講話不是很客氣嗎？知道自己說話很失禮嗎？沒有尊重別人嗎？這些都要自己看了自己才知道，不然也不知道。因為我們這一輩子最大的陌生人就是自己了，眼睛長在外面、嘴一輩子都說別人，沒法跟真實的自己相遇。所以學佛最起碼的一個要求，就是要學會習慣性地看自己，就是所謂的「活在當下」，誰的當下啊？自己的身、語、意正在造什麼業自己要知道。