上面我們講到造論的宗旨。為什麼要造本論呢？他的目的，他希望什麼呢？那麼我們已經簡單地說明了一下，今天繼續下去。說現在啊，這個現在不是單單我們目前，就是宗喀巴大師時代，離開我們現在已經有五百多年、快六百年了，就是那個時候的狀態，究實說起來，這佛法實際上的傳承的情況，要比我們好現在太多、太多，可是那時候的局面如何呢？說已經是這樣──講修行的人不要多聽聞，不要多懂道理，而道理本身是告訴我們為什麼要修行，如何去修行。你必須了解了為什麼要修行，這個力量會推動你去修行；然後推動你去修行，更進一步告訴你如何修行；以及修行過程當中，對、錯、結果的驗證等等，這個都是要事先理論上了解了，你才能夠去做。現在你都沒有這個條件，你請問怎麼修得好？結果呢就產生了講修的人雖然想修，卻不一定得到正確的結果，通常我們說盲修瞎鍊，弄了半天哪浪費了一生時間，實際上這種惡習養成功，就多生多劫，真可惜！

好！這一段師父說在宗喀巴大師的時代，離現在已經五百多年了，快六百年，那個時候已經有了想要修行卻不重視聞思這種狀態了。師父又強調了一下說：為什麼修行的人卻不要多聞呢？應該要多聞的，因為這個道理本身就是告訴我們為什麼要修行，這個道理應該就是教理。

「如何修行」、「為什麼要修行」，這個力量會推動我們去修行，而且進一步會告訴我們在修行的過程中「對、錯」還有「結果」。注意！「結果」這裡邊出現了什麼？「驗證」，都是要事先教理上了解的，然後才能夠去做。這個「對、錯、結果的驗證」等等，其實這件事還是滿重要的。

就像我們聽聞的時候，很多人聽了之後，會發現聽完的結果是不一樣的。最簡單的例子：你交代一件事情，交代完了之後，那個人馬上就出去做了，做完了回來之後，你發現「欸！好像我不是這樣跟你說的。」他說：「我就是按照你說的這樣去做的。」如果你把你的想法告訴給十個人，讓十個人分頭去做，可能十個人做出的樣子都是不一樣的。所以就提出了什麼？一定要去驗證，我聽到的和你講的是不是一樣的？而且結果出來也會說：「欸，這是不是你要的結果？」比如說要一個橘色，我正好眼睛看不清楚，我就拿了一個紅色給你，我認為這就是橘色，但是不知道自己眼睛是有毛病的，那就是我認為的橘色。所以這裡面有太多的個人的習氣，會發生聽聞的過失、思惟的過失，會發生對教典的扭曲，這部分是需要善知識來簡別的，結果也是需要的。

有的時候自己覺得很好，但是可能善知識就會說這個東西是要捨棄的；有的時候是感覺到很歡樂的一個覺受，善知識不讓你耽著；有的時候可能是一個很苦的差事，但是自己的善知識會讓自己去扛起來。所以不是以自己的感覺為主的，而是應作、不應作，對、錯，這些是有一個驗證的標準的。最大的標準就是惡事千萬別做，善事多多做，甚至很小、很小的惡都不要做，很小、很小的善也都不要看不起它，要去做。

還有一個最明顯的，師父又提出，師父說了這四個字，前面說是照妖鏡，在這裡面說是「盲修瞎鍊」。盲修瞎鍊的盲字，是對什麼盲？很顯然是對修行的路看不見。那麼修行的路徑是誰指示的呢？佛陀，佛陀明了修行的路，為我們宣說怎麼修行；祖師、菩薩解釋佛陀的教誡，讓我們更明了修行的次第、結果的驗證等等，所以一定要學習教理，學習了之後要懂得教理，依照教理指示的去修行，而最好的為我們詮釋教理的就是善知識的教誡。所以教理和善知識猶如眼目，在修行的時候不能不重視教理和善知識，更不用說捨棄教理和善知識了！所以不盲修瞎鍊最重要的點，就是親近善知識、如理聽聞。

盲修瞎鍊的過患到底有多大？弄了半天浪費了一生時間。師父在這裡又說了一句：「實際上這種惡習養成功，就多生多劫！」

看看！在此處師父又把我們的生命拉長遠了看。我們常常局限在此生，很多時候來生是不會想到的，但是師父常常在對我們講法的時候會提到「多生多劫」，他會在一個無限寬廣的生命的旅程中，去看我們此生的這個習氣對未來的影響力──就是業力的影響力。就好像我們騎腳踏車一樣，你用力地踩、用力地踩腳踏車，踩完了之後當你不踩的時候，這個勢頭還會向前去、向前去，它叫慣性，它會向前去的。

所以一旦養成盲修瞎鍊的習慣，他就是很多生都是這個樣子，很難改。所以這裡邊又把我們不去想後面、後世的事情的這個眼界，在此處又拉遠了一下，一定要考慮我現在的這個習慣對很多生、很多生以後的影響力。所以這樣看起來，這個習慣就不是一件小事了，它影響的不僅僅是此生，而是那麼長遠的生命都會被這樣的惡習影響。