「自己覺得在修行佛法，實際上，我們修學的是『我』，到最後『我』越來越大。」注意，原地踏步的行相出現了！什麼行相呢？就是「我」越來越大。師父希望我們能夠仔細檢查一下：不管是學什麼、做什麼也好，它的相狀，注意喔！「越念煩惱越重。」這個其實我平常也聽到很多居士說：「哎呀，我修學這麼多年了！在這裡承擔、那裡承擔，不承擔還好，一承擔，哎呀，全是煩惱！好像我修行，煩惱越來越重了。」如果這個人發現煩惱越來越重了，那接下來要怎麼做啊？他有沒有在觀察自己？有吧！有觀察自己才發現煩惱很重。這個有兩種狀況：有一種可能是真的比原來瞋心大；還有一種狀態是，欸，覺照的陽光照進來了！根據這個覺照的陽光，他看到屋子裡有很多灰塵，看到了煩惱的塵埃。這說明他對自我身心覺照的清晰度有強烈地增加，所以這個時候他說：「煩惱越來越重」是個好事情，因為他看到了！

但師父此處絕對指的不是這個，是真的煩惱越來越重。因為什麼？「弄錯了！」本來是向彼地走，如果向此地走，那一定是距離越來越遙遠。他為什麼會弄錯了呢？注意看！「就是剛才那個道理」，哪個道理呢？「我覺得對了」。注意！他是自己教自己修行、自己看自己在哪裡，都是「我」。我給自己引路、我自己……全部都是「我」！「實際上，沒有真的對。」注意！「實際上，沒有真的對」這句話什麼意思？誰說的「實際上，沒有真的對」？是那個「我」說的嗎？不是。這一定是出現了什麼？另一個參照的觀察點。我覺得我對了，可是在旁邊的人看起來，「你沒有、你搞錯了！」而且犯這個錯誤是「未會先會」，師父說：「千萬不要哇！我們修了個半天，不是修的佛法，是修的『我』，把這個我是越弄越大，結果吃得冤枉苦頭太多、太多了！」

為什麼這個人不知道「我」越弄越大呀？為什麼弄成這樣？是不是沒有明白的人告訴他？還是他不相信明白的人告訴他？另外也沒有道友吧！道友也會告訴他：「你最近這個好像不太對喔！一張口好像很多見解不太清淨，另外這種習染不太好吧！」同行善友也會提醒，善知識就更會提醒。看起來，師父講的這個人是不是一個很孤單的修行者？也許沒有善知識攝受，也沒有同行善友的提醒，所以把「我」越弄越大。自己知不知道？不知道！

師父在這個地方，列舉了非常用功修行，又自己覺得很好、很努力的這樣一個修行者很可悲的現狀──就是他在原地踏步！他用了那麼多心血，可是並沒有進步，而且還把「我」弄得越來越大了。「冤枉苦頭」，冤枉啊！師父為他叫屈呀，冤枉！「苦頭吃得太多太多！」師父是非常不忍這樣的修行。看到花了那麼大的心血，結果弄成這樣，師父是非常非常地惋惜、非常非常地心疼我們！應該是這個原因，才發心為我們講《廣論》的吧！應該是看到很多很多修行者拚命地修行，結果在原地踏步，甚至門在哪也不知道，拚命地折騰，對於這種現狀師父應該是流了很多眼淚吧！

所以師父說：「談到宗喀巴大師，當年他修行有這麼高的成就，能夠幫這麼多人的忙，乃至把整個的教法全部這樣振興起來，到現在我們還有受用，就是指出這樣一條路。」師父說：「這個也就是我所以選取本論，在這個地方跟大家共同研習的原因啊！」就像宗大師造論之前的那個原因，對不對？「觀視佛語多片眼」，下面什麼？「復乏理辯教義力，故離智者歡喜道」，離開了智者所歡喜的道，我們自己在那兒想一齣就是一齣，在那兒修行，費了那麼多的辛苦。所以師父不忍這樣的修行者，在這樣一個苦境裡煎熬卻不自知、又找不到出路。所以為了這樣的一個原因，師父才找到了《菩提道次第廣論》──一步一步地引導、次第明晰、目標精確這樣的一本論，而且一行一行地講給我們。所以這是一個很深的恩德呀！

像這樣的修行狀況，看到了之後也可以不用管啊！因為師父自己碰到了《廣論》，自己在正確的道次第中，自己有善知識追隨就可以了。費了這麼大的心血給我們講《廣論》，一開始還沒人喜歡聽！想想：要怎樣的不忍，才能夠把大家不喜歡卻真正需要的東西，講到你能夠喜歡聽、能夠生起善法欲，而且經年累月地聽。師父發了一個多麼清淨的幫助我們的心，多麼皎潔的一個發心！

總結一句話是什麼呢？所有在原地踏步的、找不到門的，怎麼樣？跟師父一起學《廣論》呀！聽著就可以找到門了，就不原地踏步了！因為師父就是為了解決我們這樣的苦狀，悲憫我們這樣的現行，來跟我們一起學習的。所以這是一件多麼可喜的事情，大家一定要萬分地珍惜！