師父說：佛法告訴我們這樣是業，所以清楚這件事所以發生是以前造那個業，在那個業沒有對治之前，它一定會發生。如果我們去了解這一切的話，認真地去觀察就會發現：實際上當很多不愉快的事情發生，我們不由自主地去抱怨別人或者抱怨環境，這個抱怨的來源是什麼呢？我們會認為是這個境或者是別人使我痛苦，不是因為我過去的苦因使我痛苦的。所以很顯然，一直是向外找造成生命痛苦的原因。一直是向外找的話，因為找錯了，所以這個因一直就拿不掉，拿不掉就一直痛苦。那麼佛陀來告訴我們這個道理，說這個苦果──現在感受的苦，是從不善生的，是從過去的因生的，淨化那個不善，就不會生苦果了；種下善因就會感樂果。一下子要說種下善因會感樂果，會不會說：「看那個人那麼善良，這一生好像也不怎麼樣，好像很倒楣的樣子。」我們又把它局限在此生去看，善因好像馬上就會感果，總是不能在一個前後世的相續裡邊看待因果成熟的這件事情。

在這一段，師父又再強調一下：我們到底能不能用那麼長的時間軸去看這件事的因到底是什麼？我們不習慣這樣向後去找，為什麼呢？因為都忘記從哪裡來。如果不學教典，不藉借教理之燈的照耀去看一下到底是什麼原因的話，我們是很難進行這種理性的觀察的。所以師父這個提醒，如果是你的話，你會不會覺得很困難？但是如果有居士做到了、有出家人做到了，那麼為什麼我就不能朝著這樣的思路去想呢？這樣去串習、串習、觀察、觀察久了之後，你這條思路就很熟了，熟了之後就會朝這個路去看。就像一條路你走熟了之後，你就會常常去走那條路，這是一樣的，思路也是一樣的。

在這一段讚歎了這個同學之後，師父又觀察說那個果成熟了，在成熟果的時候又繼續造業。造業的時候，師父說當我過去的比如說什麼原因，現在感得我被傷害；當我被傷害的時候，師父講了幾個字：「你採取什麼態度？」看了這句話，不知道大家怎麼想？「我採取什麼態度？」你會不會想：「我能採取什麼態度？有選擇嗎？」當我們感覺到自己被傷害之後，有幾種反應，有一種反應是什麼？直接反擊，對不對？因為那個傷害我的人，或者那個環境是什麼，我就反擊它就好了。有一種反應是感覺到傷心極了、絕望，就產生對自己的不諒解，或者對他人的不諒解。

但是這都不是一個積極解決問題的方式。積極解決問題的方式是什麼？就是我必須要知道：不可能是別人莫名其妙地傷害到我，所以我們還是去尋找為什麼？我應該採取什麼積極的態度改善生命？比如說當我同樣地還擊那個傷害我的人的時候，如果是懷著瞋心的話，那就造了很大的惡業，這個輾轉下去是沒有窮盡的。用這樣的方式去還擊，那我們還擊別人讓別人痛苦，別人會老老實實待著嗎？他會再還擊回來，所以你還會感到痛苦。這樣子你還擊我、我還擊你，你還擊我、我還擊你……，就是一個沒有窮盡的輾轉，越來越強、越來越強，就纏繞在這裡面。必須得有一方能夠理性地觀察，在對方強烈的態度和激烈的言詞下，怎麼樣拋開情緒的困擾，去看到事物的真正的原因。

看到真正的原因之後，我們或許是會感受痛苦的。在感受到痛苦的時候，我們會知道「這是我感受到痛苦了」，但是我們不會想去報復別人，我們會想到：在感受痛苦的時候，其實我也可以得到內心的成長，我也可以在這個時候訓練對真理的認知和熟悉度，甚至訓練我作師所喜。被傷害的時候，我能不能行善呢？我的心是不是被傷害了之後，就只能選擇報復、造惡業？我還是有另一條路？我還是可以行善，我的心還是自由的。萬一被傷害之後就永遠失去了飛翔的能力，癱在地上就只能造惡業，這就是很辛苦的。

師父在這裡面給我們講業的時候，我們會發現業是如此地靈動的一件事情，不是像一個釘子把你釘在那兒不能動，它是非常靈動的。為什麼？因為心是靈動的，聽了真理的召喚之後，就會自然地朝著那個可以飛翔的角度去努力試飛呀！像小鳥在試飛的時候，一開始牠都從一個高處好像掉下來一樣。牠媽媽帶牠飛的時候，有的鳥就從那個窩裡掉下來就在地上跑，好幾天你會發現：欸，花叢裡怎麼一隻鳥在那兒蹲著？牠長得很大，以為是一隻大鳥，看牠那個毛都鬆鬆的、絨絨的，黃嘴還沒有退掉，就知道這是一隻小鳥從窩裡掉出來。為什麼掉出來的？牠學飛，飛不上去了，就發現牠躲在花叢裡睡覺。當然牠媽媽還會來找牠，過幾天還要繼續教牠飛。有的鳥很快就飛了，有的鳥就好像學了一個多禮拜還不會飛。有的鳥學了好像兩個禮拜，然後發現怎麼還在花叢裡蹲著呀？最後牠還是飛起來了，因為發現牠在屋簷上蹲著了，就知道牠飛上去了。所以這有一個練習飛翔的過程。