今天我們要一起學習《廣論》14頁，就是「極大惡行自趣消滅」這個科判下面：「如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘。謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。」這一段。

好！我們一起來聽一下師父的講解：

如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。

這個引經上面，經上面告訴我們。這個《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，它說所有的佛講的話，不管它實，或者權，實際上呢，佛一定是應不同根基的眾生，說不同的法，一定的。所以有的是權，有的是實。什麼叫「實」？就是說如理地、全部地顯發出來。什麼是「權」？慢慢地接引你。就像那小孩子一樣，剛開始進入小學幼稚園、一年級，這個教的書、教的內容，不是馬上可以叫你發明，或者做什麼的，這個叫「權」，權宜之計。當你一步、一步地上去，到最後，你行了。那麼這個，必然需要的，這個都是最後走到成佛的方法。其實就算拿那個剛才的比喻來說，你說一個小學生，你能夠把大學的東西教他嗎？對他來說也只有小學。當然，佛是個三界導師，他一定能夠了解我們的根性，所以他用的方法，絕對正確。所以我們能夠毀謗他嗎？這個一點，務必要注意！

有未解是義者，

有的人不了解這個。

妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，

因為有一些人不了解這個真實的佛說的意趣，所以他的邪妄的執著，說這一個是成佛的；這個不對，是障礙的。

遂判好惡，應理非理，及大小乘。

所以他覺得這個是好的，這個是壞的；這個是合理的，這個是不合理的；這個大乘，這個小乘。不過說到這裡，他有一個問題了：「欸，好像他這個上面教示我們，大乘也不要管了，小乘也不要管了。」好像這樣！不是這個意思。祖師們所以把佛的經教，判教說大乘、小乘，乃至於大乘當中還要判，這個通教、別教、頓教、圓教，他這個為什麼？告訴你這個次第的必然性。你認識了、了解了次第必然性以後的話，你才不會是此非餘。不會說我這個對，他這個不對。你曉得：喏！佛接引人，有這樣的方法一步、一步上來。既然你要學佛的話，將來都是你必然須要學的。現在我剛開始發大乘心，行的時候，是，一下不必廣學，但是你將來自己做到了，要救人的時候，你還得廣學，這不是很明白嗎？我們怎麼可以毀謗它？所以祖師判這個是這樣的。現在他這個地方說的是：我們不了解、我們妄執，才說：「哦，這個大的好，這個小的不好。」反過來也是如此。這非常糟糕，非常糟糕！所以在這種情況之下，說大的嘛，

謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。

說：菩薩要學這個；喔，這個不可以！那毀謗它。

在第一段的講解中，我問大家一個問題：這裡邊師父舉了哪部經典啊？「《妙法蓮華經》」。這裡邊出現了──注意，《妙法蓮華經》說什麼呢？「一切佛語」，一切佛語是不是包括所有的佛講的經典、佛說過的經典，叫「一切佛語」？注意喔！它的範圍是一切佛語。那麼這一切佛語是在講什麼呢？「皆是開示成佛方便」，就是讓我們成佛的。注意！一切佛語都是要我們成佛的。

在這裡邊出現了「或實或權」，「實」是什麼呢？「實」就是「如理地、全部地顯發出來」。「權」呢？「權」就是慢慢接引，有次第的。像小孩子一樣，師父說進入幼兒園、小學、一年級等等，一點一點地上去，這個叫什麼呀？「叫『權』，『權宜之計』」，就是一步、一步地，然後就能上到最後。

所以我們這裡邊要考慮的就是：謗法的對境其實就是佛語，是一部分佛語嗎？No！是全部的佛語。全部的佛語都是為了接引有情成佛或實或權的方便，都是開示成佛的方便，這是一個重要的原則！

那麼有沒有了解這個意思的，搞錯了、不了解，對一切佛語是做什麼的不了解，然後「妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙」。其實這個角度，我們現在學了之後回頭看一看，覺得：佛要我們成佛，所以他說法讓我們成佛嘛！這裡邊有次第非常明顯，那他怎麼可能說一類法障礙我們成佛呢？因為佛陀的大悲就是想讓我們從三界輪迴中出離，然後到究竟成佛，他不可能講一種讓我們不成佛的法。但是從不了解佛陀的本懷這個角度，另外不了解佛陀或實或權的這個方便，就會自己認為有一類佛說的法是成佛的障礙。現在想起來是很奇葩的、很離譜的一種想法。

因為是成佛障礙嘛，所以就會什麼呀？就開始說：「這個是好的、這個是不合理的。」其實這裡邊還涉及到「遂判好惡」，居然把佛講的分成是好的和壞的，合理的、不合理的──師父在這裡邊講解。最後面──大、小乘。有人認為大乘不是佛說的，現在好像還有這種說法，大家碰到這種說法要千萬注意！大乘是佛說的，這是有依據的。那自詡為大乘人會不會輕視小乘呢？其實大家都知道唯除少分希求獨自寂靜快樂，那路都是共的，早晚要學的。像師父說開始學大乘發心的時候，「一下不必廣學，但是你將來自己做到了，要救人的時候，你還得廣學」，還得一步、一步的，對不對？這樣的話，師父說：「這不是很明白嗎？」其實師父不講，我們是不明白的，真的很不明白！然後師父說：「我們怎麼可以毀謗它？」就是因為不明白這個道理我們就毀謗它，所以師父這樣教我們。師父說如果會這樣認為的話，是非常非常糟糕的！哪樣認為？就是他不明白一切佛語都是成佛的方便。

至於「大小乘」，是可以判教的。有沒有發現？師父說：「祖師們把佛陀的經典判教為大小乘，乃至於大乘當中還是要判」，為什麼要判呢？就告訴我們次第。「判教」和「毀謗」教法，可是完全不一樣的！判別之後，是讓我們走一條比較快速的成佛之路；它可不是為了誹謗，誹謗是由於不了解才誹謗。所以這個界限是很清楚的！我認為師父在此處標示的是說：是可以判教，你可以分這是大乘的、這是小乘的，但是它是為了揭示次第、次第的必然性！

接下來，「說：菩薩要學這個；喔，這個不可以！」注意喔！看原文：「謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨」，菩薩還有捨棄的法！捨掉了，「遂成謗法」，把那麼珍貴的佛語，毀謗它！