好！我們接著再往下聽。「如是亦如《修次第後編》云：『復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。』」

如是亦如《修次第後編》云：

就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。

「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」

這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。

接下來就舉了《修次第後編》，這裡邊說了一個什麼事情呢？師父說──看！又出現了吧！第一個修行的次第，又出現了！第一個是什麼？就是你一定要遇到善知識。親近善知識之前，一定要遇到善知識；遇到善知識，你要知道他是你的善知識；觀察之後，確定要跟那個善知識。然後才是跟隨善知識做什麼呢？聽聞！聽聞了以後呢？注意！如理地去思惟，要照著你聽的那樣去思惟，不能自己亂想。

「思惟了以後」，有一個，注意！「你決定了解他所講的是什麼。」這句話非常非常重要！因為我跟在師父身邊，我非常驚訝地發現，師父講完一段話，大家都有不同的認知。比如說：師父的宗風到底是什麼？這個我們都在討論嘛！所有師父的弟子都在討論。那你決定了解師父所講的是什麼嗎？就是一樣的這個問題。所以這件事──你了解的對不對，那你還要問師父吧？聽完了之後，會把自己認知的東西去問說：「師父，我聽到的是這個，您認為這是對的嗎？」師父說：「對的！」然後才進行下一步。不然你聽了可能就是一半，甚至有的人聽了模模糊糊的、都不清楚，就開始做了。然後做出來的結果絕對不是師父要教你的那個，還是你自己弄出來的。所以師父說：「你決定了解他所講的是什麼」，這個是要校對的！

比如說誰最了解佛陀所說的空性呢？佛陀說誰呀？龍樹菩薩。所以你要去找龍樹菩薩所講的。如果師父說誰了解的對了呢？那你們就要去聽師父他本人所許可的，對不對？所以這一步校對是很重要的！然後才把自己的思惟通達決定的照著去做。在沒有確定地了解清楚之前，就是一定要去了解。

透過什麼方式了解？比如說研討。那說：是不是每次我都要去問呢？遇到的時候就可以問，寫信啊、什麼都可以問。那透過《廣論》可不可以了解？完全可以的！你透過《廣論》可以了解很多師父的想法。師父對你自己的、對道次第的想法，聽著、聽著，你就會好像清晰看到了那個路。然後如果有機會的話，碰到就問──問法師、問同學。

接著，「修，就應該修你確定認識的那一個部分。」你看，注意！「修你確定認識的那一個部分」。我們認識的那個部分很局限呢！可能就是認識一點點喔！然後你就修那一點點，因為你了解了，了解清楚了就修那一點點，把它修出來。師父說：「這個才是道理，而不是別的。」接著說：「這個概念我們本身很重要」。什麼概念？就是它是一體的──聽什麼、思惟什麼、修什麼，是一個事情。說：「絕對，絕對不可以跑錯！」

然後我們就會心裡說：「萬一跑錯了呢？」師父說：「就像上面那個跑馬公案。」那個馬為什麼跑錯了呢？因為牠沒跟著主人、牠不認路。那我們在修行上是不是一遇到境就暈頭轉向地分不清東南西北了？還是我的目的地到底是哪兒我知道，但是我不認路？不認路的話，你看看現在所有開車的、走路的，不認路的時候，他們的第一選擇一定是問路，而不是說：不管了！繼續開。一定是他們會選擇問說：「我現在在哪兒？我眼前有這個、有那個，現在是哪裡？」然後會有人告訴你說你在哪裡，你接著該怎麼拐、怎麼拐。所以一定要清楚自己現在是在哪裡？這件事很重要！

那誰來告訴你你現在在哪裡？比如那個馬，如果跑著、跑著牠停下來，牠就問說：「啊！我現在是在哪裡？」如果這個時候有個人跟牠說你現在在哪裡，牠發現錯了，牠可能就回到原點去再重新跑，對不對？牠就不會一錯再錯，然後失之毫釐，謬之千里，就不會發生這種悲劇。

可見就是從聞到思、到修，是沒有任何一個環節沒有老師能完成的。任何環節都需要確定，比如首先你聽聞之後，你還要確定你聽的對不對；然後你思惟了之後，你發現你思惟這些東西，雖然是一個，但是你產生那個對不對；然後照著去修，還會有很多問題。就是每一步都有可能跑反，聞有聞的目的、思有思的目的、修有修的目的，每一步都是有可能跑反的，因為就是個暈頭轉向。所以這個時候完全顯示了這個教理和善知識的重要性！你就聽善知識的，善知識一定會讓你學教理。

那說：「有人學教理，天天看書，不用親近善知識。」不用親近善知識，你也不知道教理在說什麼，因為善知識就是在給我們解釋教理呀！

那教理是什麼呢？就是真正離苦得樂的那條路，從認知開始到最後連世界都改變，就是你的世界裡再也沒有苦了，那種理想。這是一個我們沒有經歷過的，我未曾在這樣的世界過──全是幸福沒有苦，我所有的行為都是正確的、沒有錯。我們未曾達到過這樣的境界，那就是目的嘛！

所以我們得跟著善知識亦步亦趨地學。所以我說那個開始跑的馬，牠一定要搞清楚，自己辨不清楚一定要跟著識路者。有一句話叫「老馬識途」，馬群都是有一個經驗豐富的馬，才能帶著那個馬群走過困境，找到水源地、躲避一些猛獸，哪條路是比較安全的，牠會帶著馬群走。

所以我們的心要從現在的苦楚超越重重阻礙、認知的迷霧，還有自己的很多、很多的習性，如果沒有像明燈那樣的善知識，像一個勇士一樣一直為我們護航的善知識，這個成佛的路可怎麼走？是走不完的！走不了的！有的時候一出門就倒了，一步都走不了的！

你們會不會覺得我說得太絕對？你們自己可以考慮考慮。

沒有善知識催促著，誰能把修行堅持多久？馬上就被現世吞沒了！苦苦惱惱、苦苦惱惱地就在這裡邊，修行的意志力都摧垮了。所以每天上研討班是非常、非常重要的！再度地聽一聽師父的法音，看一看宗大師的見解是什麼，對比一下我們現在所處的環境，然後知道自己當下的一步應該怎麼走，那就是希望本身，不是嗎？那就是我們所有人都可以振作地活一把的力量的源泉！

我再問大家一個問題喔！師父說：「從善知識那裡幹什麼？聽聞。」這句話有沒有治癒一下你們的傷心呢？因為我們多年來都分在不同的地方，就是見一面都是很不容易的。我們走上修行這一條路的人，最最渴望的就是跟自己的善知識能夠朝夕見面、朝夕相處學習啊！但很多人──包括我自己，都無法達成這樣的一個願望，所以難免有的時候傷心、有的時候很傷心！但是，這句話有沒有感覺到安慰？就是說從善知識那裡做什麼？聽聞。他的第一目標不是說你一定要到善知識眼前，然後就到善知識眼前，就不是這樣，他說：「聽聞」！

現在科技發達了，我們就是隔著山、隔著海還是可以聽聞，所以那個「親近善知識」的親近，是心親近，是迎請善知識進入自己的心，用意識迎請善知識進入自己的心這樣的一種親近，不是只是單單指你跟善知識身體距離多近、你天天在他身邊。如果天天在他身邊也不聽聞，那也沒有利益。如果隔著山、隔著海，非常非常認真地聽聞，那你說叫不叫親近善知識？是！你遇到他了嗎？有遇到！你天天跟他朝夕見面？有！有的人說一週聽好幾遍，早晨也聽、中午也聽，然後還去研討，都在聽師父講，那你說你是不是跟師父在一起呢？是的！所以不需要傷心。

你說：「那我還是傷心，還是沒見面。」就祈求見面啊！從聽聞、聽聞，熟悉他的思想、熟悉宗大師的這些理路，總有一天會見到、會天天在一起的，因為那一定是個果。因為現在我們在意識上已經天天在一起了，不是嗎？所以有沒有看到，它的次第是──聽聞！如果你聽聞了，就是在親近善知識。你們認為可以這樣嗎？應該真實的事情是這樣發生的。

我記得有一年離開善知識要回家，然後覺得很傷心！後來仁波切就跟我說：「我在你身邊，你也要聽聞《廣論》；我離開，也要聽聞《廣論》。如果我在你身邊你不聽，那就等同我離開了；如果我離開了之後你繼續聽宗大師的《廣論》，那就是等同我們在一起，從來沒有離開。」宗大師也說：「如果後世的弟子思念我的時候，就可以學習兩本道次第。」其中就有《菩提道次第廣論》啊！我們就在學。所以這一部論是可以叫什麼？解決思念之苦的，你打開就可以！

因為我也是這樣，我們都是一樣的。所以你去反覆地聽、反覆地聽，是可以解除自己的思念之苦的，因為你就是在親近善知識；並不是只論隔著山、隔著海，最重要的是有沒有隔著心──完全地跟善知識的宗相反。你一直緊緊地隨著善知識的宗，那就是親近啊！

有沒有看到？「如示跑地，而應」，那個字，那個字有沒有滿滿地溢著幸福感──「隨跑」。隨誰跑？當然是隨著自己的善知識跑。那個就是跟隨，是心的跟隨呀！意樂的跟隨！所以親近善知識一開始一定是意樂上的依止，我們從這裡努力就對了。

所以大家要隨喜自己，這麼多年我們還是在一起學習《廣論》，我們的心是沒有分開的！