南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第七十五卷．Ｂ面
為什麼這地方我要介紹呢？今天主要的要說的什麼呢？就是我們現在回過頭來，看一看我們學的戒，這個戒它主要的從「法、體、行、相」一步一步下來；那麼戒體了解了以後呢，它下面講的所謂〈持犯篇〉。了解第一個，它那個真正的宗要，那麼然後得到了宗要以後如何去護持，談到那個持犯，這兩樣東西對我們本身目前來說最重要的。至於就是下腳第一步能夠把握住這個，這個也可以有一個相當穩固的基礎，一個特別是講那個自己的見解──正知見；然後一個根據這個的所謂的行持。那這兩樣東西在前面說是好像是戒體、戒行兩件，從業上面看是一樣東西，從業，一樣東西。我說當然這個一樣東西的話，你這個角度不同噢！現在我這裡只是簡單地來說。也就是現在根據大乘，說起心動念，然後形之身口，完成一個業，完成一個業。所以在這個論上面判這個業，跟戒上面判那個犯、不犯，它一個很有意思。前面我想都說過了，有很多地方這個制教跟化教，兩個差得個天差地遠，但它的內涵呢，是隱隱地吻合，隱隱地吻合，那麼這個前面都已經說過。
那麼今天這裡，我重新用一個不同的角度來提一下。當我們一路上講過來的時候，講到那個持犯的總相以後，持犯的別相就不提了，沒提！那麼當時也只是說因為這個別相比較繁雜，但是它內涵倒是你容易，你了解了持犯的這個總相以後，你也是只要去一個一個配，那就很容易配出來。那麼在這地方今天我就給大家配一下，配完了以後，馬上用這個業的道理來一印證，那麼我們就很容易把握得準。譬如說那個講持犯來說，當然說犯、不犯，那麼你如果能夠了解了什麼是犯，遮止這個犯的就是不犯，就是這樣，若是你不能做到這一點那就是犯。所以這個當中我們了解了犯，那麼這個什麼是不犯也就了解了，這樣。所以現在這地方說一說，就直接地從這個戒相上面來先了解這個犯相，然後再回過頭來，說用業的道理看那個犯相；或者反過來說，從業建立了這個以後，反過頭來從犯相來去看那個業，這是現在要給大家講的。
這個五戒當中，酒戒這個是個遮戒，那麼先不去細說。那個性戒呢？就是殺、盜、婬、妄，殺、盜、婬、妄。在這個戒相當中，譬如說舉個例吧！我們來說「殺」，那麼戒相是具五緣成犯，要想成就這個殺業需要五個條件。哪五個條件呢？第一個是人，當然這個是大殺噢，大殺，然後呢如果說廣泛地看，那所有的一切有情。第一個是人，第二個呢人想，第三個起殺心，第四個興方便，第五個前人命斷，這樣。那麼然後在這個裡邊的開合，開合那個就在持犯的總別當中，他就說它什麼是根本罪、什麼是方便罪、什麼等等，那麼這裡我們不去細說它，我們這裡就是把那個整體了解了看那業，那麼這個是殺。
「盜」呢？這個前面的殺是五緣，盜呢？盜需要具六緣。哪六緣？第一個是有主物；第二呢這個有主想；第三個有起盜心；第四個重物，所謂重物是過五錢哪，過五錢以及這個不夠五錢，那個實際上這個重物也是判說這個罪的輕重；第五個是興方便；第六個離本處，這是六緣成犯。在這個六緣當中，如果我們把第四個所謂重物，那麼當初佛在世的時候說過五錢，這個如果說擺在第一個有主物，這個物裡邊的大小，那你可以列在這個裡邊，所以同樣地也可以攝成這樣的五個項目。那麼至於說這個物當中的輕重呢，或者是犯了根本罪，或者是犯了可以懺悔的，只是如此！所以他這樣說「五或者六」，那我們曉得它這個內涵、開合。
那麼下面「婬」，婬通常犯戒要四個條件，說犯婬四緣。第一個道或者正境，這個正境就是說，如果男女的話，女是三道，男是二道，這樣；那麼這個第二個呢，起染心；第三個興方便；第四個是與境合，那成究竟。那麼這個裡邊，前面殺跟盜，殺要殺是人，要人想；盜呢，有主物，要有主想；這個婬當中，這個「正境」呀，道、非道不要，那麼這個在前面持犯的總相當中已經說過了，大家還記得，你只要有染心，不管這個東西，就這樣，那在這裡我們現在是不管它。總之，說已經了解這個，或者是五緣成犯、或者四緣成犯，這個特點不管是四、五，這個整個的內涵我們只要把握得準。
那麼「妄語」呢？妄語有兩種，是大妄語、小妄語。通常我們這個分不清楚，是大妄語要具九緣才成犯。第一個所對的境，就是那個人；然後呢，要起人想；然後第三個呢，要所說的內涵，這個所說的境，境是個虛境，譬如說「上人法」，實際上自己沒得到，這個是都是假的；第四是自知境虛，自己曉得沒有達到這個程度；這是為了什麼？第五說有誑他心，所謂騙他，或者為利養、或者什麼什麼等等；然後第六說過人法，過人法這個就是聖者的境界；然後呢下面第七，說自言已證，說我已經達到某一個程度了，我證了什麼果、證了什麼等等；第八言了了，說得很清楚；最後第九，說前人領解，說你所對的人，他了解了。那通常情況之下，這個大妄語我們犯的比較少。
那麼小妄語呢？小妄語我們就很容易犯，所以不妨把那個小妄語說一說。小妄語犯要具有六個緣：第一個境，就是所對的人；第二個人想，人、人想；第三個呢，違想而說，跟事實不符合的；下面呢？知道，自己知道，如果說不知道這個不犯，所以知道是違想，換句話說這兩樣合起來就是有欺騙、誑惑他人之心而說這個；第五個就是言了了，說得很清楚；那麼最後第六個前人領解，你所對的人了解了。於是這麼六個緣，那麼這個六個緣當中這個開合也跟前面差不多，這個是就是從戒的立場上來看。
那麼這個業的立場上來看呢？所謂這個論上面，通常現在這是根據就是《瑜伽師地論》。那麼這個《瑜伽師地論》上面，只要他……。為了我們容易了解起見，《菩提道次第廣論》你們現在看噢！《菩提道次第廣論》上面一百二十二頁，這個一百二十二頁，說決擇這個業果當中，換句話說這個是完全從業來說，剛才我們叫戒，這個是兩個內涵實際上完全一樣的。那麼它，看噢，那個第三行，就是「云何殺生？〈攝分〉」，這個就是《瑜伽師地論．攝決擇分》上面說，「事、想、欲樂、煩惱、究竟」。那個「事」就是我們前面所說的對的境──如果殺的話，就是殺的人；盜的話呢，有主物；婬的話呢，這個是男二道、女三道這個境；那麼妄語的話，這個所對的境，以及所說的這個法。
「想」，這個剛才說人、人想等等。「欲樂」、「煩惱」，那麼這個「煩惱」啊，在剛才在談戒的時候，說不管殺、盜、婬、妄裡邊都沒有提。它雖然沒有提，可是在前面我們論那個持犯總相的時候，大家還記得不記得？說譬如任何一個戒，那麼由於煩惱不同，結果開合不同，貪瞋癡或者是三單或者三雙，或者最後一合，七種，那麼加就起來多少。實際上呢，這個都講，也一定有這個煩惱才會所謂「興」，或者前面我們說有染心、起盜心等等，這個裡邊就有煩惱在裡頭。最後呢，就說「究竟」，五相。那麼《廣論》把它併起來，說把想、欲樂、煩惱這個三樣東西，這個都是心理行為，所以把它整個地含攝起來，列入「意樂」一科。所以這個三相攝入意樂，再加上「加行」，那麼變成功四相，結果變成「事、意樂、加行、究竟」，那個是《廣論》上面根據《瑜伽師地論》上攝成這個四相。
如果我們把這個四相，或者是《瑜伽師地論》的五相，然後跟現在我們談的這個犯相一對的話，那就很清楚了，那就很清楚了！這個裡邊，所謂最簡潔明了的就是《廣論》上所說的：第一個「事」，就是我們所犯的境，或者說殺的話就是殺的人；盜的話就是這個盜的東西，這個這樣；然後婬，說這個正境；那麼妄語，說騙的人，就是這個。「意樂」呢，就是你內心當中人、人想、起殺心等等；或者有盜心；然後婬的話，起其染污心；妄語的話，違想、知違想說，這個都是內心的心理狀態。下面呢，說「加行」，那個加行在我們五戒當中，我們看殺，就是第四項的興方便。殺是什麼？人、人想、起殺心、興方便，最後命斷。這個所謂興方便跟這個地方的「加行」，名詞是不同，內容是完全一模一樣，完全一模一樣。所以從這個地方看殺以外，盜、婬、妄，盜也叫興方便；婬也叫興方便；妄語好像沒有興方便，妄語怎麼講？言了了──你話說得清清楚楚，這個就是興方便哪！為什麼言了了還不起究竟罪呢？他下面說所以妄語的目標是什麼？騙別人。你說得很清楚，人家沒聽見。我對著牆壁說得很清楚，那個沒有騙到人哪！所以在這個情況之下說，最後的話呢要究竟，是這件事情是不是究竟了。
那麼這個「究竟」在《廣論》上面說的究竟，如果我們配到戒上面去看的話，殺的究竟是什麼？命斷。你興方便拿了刀去砍他，把他砍死掉了，欸，那個究竟了，你的目的要殺，把他殺死了。然後偷東西，偷東西興了方便以後，就是你採取各種不同的方法跑得去，或者硬的、或者軟的、或者騙的、或者哄的，把那個東西拿到手，離本處，那麼這個東西就是成了究竟了。所以說這個命斷，離本處，以及婬說兩境相合，以及妄語當中的前人領解。那麼這個前人領解，實際上這個狀態就是什麼？就是那個論上面告訴我們的究竟。
所以這個論上面所立的四相，這像個公式一樣。你能夠把這個認識了以後，它那個公式套到這個戒當中，現在我們只套五戒，套到哪一個戒當中，你就很清楚明白地把這個犯、不犯相就看清楚了。所以在我們學戒過程當中，持犯別相、持犯總相，那的確是一個非常深細的，也可以說好的來說，它判得非常深細；可是以我們現在一般人來說，看起來的話會見得很繁雜，很繁雜，因此容或有把握不準這個內容的這種可能性。本來這是救我們的最好的一個方便，把握不準，往往心裡一煩，啊！棄捨掉了，這個是很可惜。或者就因為它的很深細，沒有弄得很正確，所以弄錯掉了，所以這也是一個遺憾。因此我們現在這地方，把論上面這樣的簡單扼要，而能夠把整個內涵統統融攝在裡頭的一個公式拿起來，那麼這樣就對！
尤其是我們上一堂已經談到了，說這個《決定毗尼經》上面告訴我們，說有一類人，他是個聲聞乘人，他全部的念頭只有一個念頭，怎麼辦？這一生一定要求解脫。如果說他那個念頭說「我這個解脫留到下一生去」的話，「萬一不行留到下一生」，他根本上面就犯了！反過來，大乘行人「我這一生一定要成功！」他根本已經犯了大乘的戒，這個犯菩提心。這個大乘的根本是菩提心，菩提心戒是要度無量一切有情，我這一生成功了，那有這個可能嗎？那麼所以在這個對極大的、有很多大乘行者，你這個心情應該怎麼辦？所以說，我們說正見、尸羅、軌則、淨命當中把握住這個「正見」，那這裡呢，這個四相對我們有絕端重要！
反過來說，就是那個聲聞行者，你全部的精神你要一心一意地要把自己的問題解決，然後你在那個戒相上面花了好大的時間，在佛世的時候他有很好的善知識，現在我們去弄了個半天，弄了個半天說不定弄得錯，弄錯了以後就「戒取」。它的目的教你淨化你內心的煩惱，然後呢一步一步地說把住這個煩惱──戒是捉，捉那個煩惱；定是縛，綁住它；慧是殺，這個是根本的。戒相本身是幫助我們的，現在你那個戒相上面轉了個半天，雖然你的目標是今生，今生弄了半天還是不能解決。
所以不管是若大、若小，在我們目前這個緣不一定很具足的時候，我覺得這是一個非常善巧的方法。所以我們學了整個的仔細的內涵，然後從繁化簡，提綱挈領地把握住這個。那這個概念大家有了，是吧！所以關於《廣論》部分我想不細說它，大家很清楚、很明白。說這個是第一個到這個業的時候，儘管這個裡邊他告訴我們說：啊！小乘《俱舍》怎麼說，然後大乘法相，如果這個裡邊還有《成實論》什麼等等哪，我們可以不必去很深細地去研閱而就能夠把握住這個重點，這是我在這裡第一點要跟大家說明的一個特點。
那麼除此以外，就是這個《廣論》上面還有一點，在學戒的時候，對我們有一個非常重要、非常有幫助的一點。那麼這個就是什麼呢？犯戒的原因，犯戒的原因。那麼這個《廣論》上面在哪裡呢？《廣論》上面在一百九十五頁，一百九十五頁最後一段，《菩提道次第廣論》一百九十五頁倒數第五行，他說「如何修學之理」。那一段話前面就是講，說這個一百九十五頁那是中士道、共中士道，那地方特別地叫解脫的正道，解脫的正道就是三學。那麼三學呢，戒是根本。所以這個論上面告訴我們這個，說這個戒本身最重要，前面先不細說。因為這個論上面說的，這是綱要也是中心；那麼戒上面談那個細則，所以這裡前面那一部分就不去看它。
那麼這個《廣論》上面這是說「如何修學」，他說「四犯因中」，假定你是了解了這個犯罪的因，換句話說造罪的因，你能夠把那個造罪的因，一一把它對治去掉的話，剩下來什麼？不犯。不犯就是持嘛！這個戒最重要的就在這裡。那麼這個四點實際上呢也就是引什麼？引《瑜伽師地論》上頭，《瑜伽師地論》上是〈攝決擇分〉，〈攝決擇分〉。那麼這個〈攝決擇分〉，我們今天就不妨把〈攝決擇分〉那個上頭的大家看一看，會產生更清楚的一個概念。這個是《瑜伽師地論》九十九卷，看現在我們這個本上面第五頁最後一行開始（註1）。說他前面也是談那個戒的時候，說犯、不犯這些，戒本身說來說去就是犯、不犯，犯當中輕、重。假定我們能夠把握準犯、不犯的話，那麼輕、重就不談了，你沒有犯嘛！那麼至於說犯、不犯都在這個戒相當中已經說了，我們不談它。
看文，九十九卷第五頁的下半頁最後一行，「由四因緣故，犯所犯罪」，哪四個呢？「一無知故，二放逸故，三煩惱盛故，四輕慢故。」這個四點，這個四點有它的一個次第。那麼這個四點跟《廣論》上面，《廣論》上面說第一個也是無知，那麼第二個也是放逸，《廣論》上面第三個叫不敬，這個不敬就相當於現在這裡的第四輕慢，然後《廣論》上面最後一個煩惱盛，那麼相當於《瑜伽師地論》上第三煩惱盛。我們現在把那個論上面，就是《瑜伽師地論》上面仔細地看一看，你就很清楚了。實際上這個這裡的四點，跟《廣論》上的四點，內容是完全一樣，就是恭敬是正面顯，不恭敬是反面顯，不恭敬就是輕慢嘛！一個是從遮方面，一個從表方面，這樣，一件事情的正反兩方面去看。
那我們看《瑜伽師地論》這個文。說「云何名為由無知故犯所犯罪？」說就是解釋第一個什麼是無知故犯。「謂如有一，於所犯罪不審聽聞，不善領悟」，由於他對於所犯的──換句話說，受了戒以後，或者正確地來說，在沒有受戒之前，就應該隨分隨力地學，學了以後覺得要去受，受完了以後更要努力去學！通常我們現在的有一個很大的缺陷，大家說：「喔，這個戒功德不可思議好！」啊！大家去學、大家去受；受完了到底什麼是戒，往往是對它沒有正確的認識。結果呢，雖然戒有無比的功德，因為不認識，你不受雖然得不到功德，可是你沒有犯戒之罪；現在你受了，不得到那麼還算你運氣，說笑話──白跑一趟，就是意思一下，得到了以後你更糟糕！
也許說：那我受了好像不得到。欸！可是你雖然得不到，既然這個形相擺在這裡，你破壞這個形相這一樣有罪噢！這個是出家人。就是在家人來說，你覺得：啊！我受了五戒。人家曉得你受戒，儘管你沒得戒體，可是人家曉得你受了，有這個形相留在世間，你破了以後，留下來的惡劣的影響，還是一個非常嚴重的惡果噢！這是我們要了解的。所以去受了，不管你得不得戒體，這同樣地有它的損益──照著去做就是有大益處，如果不能照著去做，那有大損害。所以這個地方就說，真正地受了，一定要認真地去學。
那麼這裡說「不審聽聞」，「審」呢就是審察仔細。經上面都說：「諦聽、諦聽、善思念之！」那麼這幾句話在《廣論》上面是特別地告訴我們，從斷器三過、具六種想，乃至於具弟子相，都是強調這一點。他所以強調有他的絕對的理由，以及絕對的價值在，這樣。那麼這個是認真地聽，聽了以後「不善領悟」，那個這一部分的話，就是他的宿生的根性。有很多雖然很努力，可是他由於他自己的條件不具足，他不能真正地領悟。在這種狀態當中，「彼無解了，無有覺慧，無所知故」，對於應該了解的，不了解；進一步呢，對應該產生的覺慧，這個就是跟正法相應的若聞慧、若思慧、若修慧，能夠察覺到、證覺到世出世法清淨、染污不同。有這個了解了以後，然後在境界上面的時候，他當然做得通。
所以「於其所犯起無犯想，而犯眾罪」，這個是一個最最平常我們覺得，也可以說最可憐，也值得同情。但是並不因為說值得同情，喔！說就馬馬虎虎過去了，這是一個很大的不幸！正因為這是平常的時候值得同情，所以這裡特別說明，我們往往對自己犯了罪還不知道，以為無犯！所以這個三句話，於其所犯的以為是對的──無犯想，結果犯了罪還以為對的。那麼這個原因在哪裡呢？就是前面「不審聽聞，不善領悟」。
這個「不審聽聞」是我們人、平常一般人都做得到，應該事前好好地去學──說戒很有功德，哎呀！那麼戒是什麼呢？這樣。然後正確有了一點認識，覺得自己可以去守，然後去求，求到了以後更努力地，這是第一點。那麼「不善領悟」呢？這有的時候的確不了解，那這麼這怎麼辦呢？這個最好的方法──依止善知識！所以這個出家為什麼要五夏依師就在這裡，一直等到你善巧；如果不善巧的話呢，這是終身不能離師，就是在這個上頭。那這一個到這裡為止，「如是名為由無知故犯所犯罪」，那第一個。
其次呢，「云何名為由放逸故犯所犯罪？」放逸怎麼會犯呢？「謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧亦有所知」，欸，進一步囉！前面這個是對於所犯的不了解，沒有覺慧，乃至於無所知；他現在有了，有了應該做得到，但是他還是做不到，那麼這種情況原因在哪裡？「而住忘念，住不正知」，出這個原因。從這地方我們也可以看見說，這是層次深淺的不同哦！所以前面一個無知最淺的一層，下面更深的一層，他到什麼？他放逸那個。說到了這個程度而你做不到的原因，那麼在哪裡呢？這種原因叫作放逸，說由於你住忘念跟不正知。
因此我們修學的時候，戒上面就告訴我們，學戒應該怎麼辦哪？「常爾一心，念除諸蓋。」我們心心念念緣在這個上頭，從前面剛開始學的時候，平常自己聽聞，然後下來自己閱讀，然後共同地討論，這個都是努力做聞這一部分；討論意趣的話，就變成思；思完了以後的修。這個都是什麼？想辦法安住在這個正知上頭。如果我們不能從這個地方去做的話，那就住忘念、不正知，這個都是告訴我們這個關鍵所在。當然實際上這個細說的話，還有一些原因，還有一些原因在，那麼這個地方不細說了。這個是我們做不到的真正的原因，說忘念跟不正知，所以平常我們說念知、念知，在這裡！
註1：《瑜伽師地論》卷九十九：
又彼略由四因緣故，犯所犯罪，一無知故，二放逸故，三煩惱盛故，四輕慢故。云何名為由無知故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪不審聽聞，不善領悟，彼無解了，無有覺慧，無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪，如是名為由無知故犯所犯罪。云何名為由放逸故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧亦有所知，而住忘念，住不正知，彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪，如是名為由放逸故犯所犯罪。云何名為煩惱盛故犯所犯罪？謂如有一，於其所犯雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼本性貪瞋癡等極為猛利，彼由猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪，如是名為煩惱盛故犯所犯罪。云何名為由輕慢故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故，於沙門性、於般涅槃，無所顧戀，於佛法僧無敬無憚，無有羞恥，不樂所學，由輕慢故，隨其所欲廣犯眾罪，如是名為由輕慢故犯所犯罪。當知此中，無知放逸所犯眾罪，是不染污；由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪，是其染污。
