菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第三十五卷

上面是引那個經上面的，那麼這也是大師看見這個重要，不但引經、而且引論，然後還要祖師，換句話說經、論是法，是人，沒有一個例外，只要正確的它都是這樣。那這個論「破四倒」，就是我們真正最嚴重的根本顛倒。

《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」

文字很清楚，就像前面講的，最重要的我們要多思惟啊！平常好端端的，就像我們現在的時候正是盛壯之年，睡覺、吃飯這些，這個安樂的時候、它唯一的拿來修行的時候，不幸我們拿這安樂的時候在造惡。身體要去忙，心裡還要更忙，這是我們何等可憐哪！所以，

伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」

這樣。這個頭尾除去了以後，還有平常睡覺、吃飯這些，還要生病，真正能修的算起來一生不到五年。那我們現在想想看：不要努力嗎？這是我們要好好策勵的。那前面就是第一個根本──決定要死。為什麼呢？就告訴我們那三個，很清楚的原因在這地方。諸位，了解了這一點，我們願意為這種世間欺誑我們的事情忙嗎？不願意﹗所以我們要發誓願，要決心怎麼做。下面告訴我們：

如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。

這樣。就算眼前世間的樣樣圓滿，沒有一樣不好，到死的時候剩下什麼？剩下什麼？「念境」。就像我們現在回憶，說以前「啊！很好。」除了很好以外，還有呢？沒有了！這個好的對我們有什麼價值？除了這個以外，又舉一個比喻：像夢當中，醒來了呢？你覺得夢得很好，但是沒有了！這個是很實際的，不是一個例子啊！是我們人人切身感受到的。同樣的，

若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。

像夢，睡覺的時候夢一定會醒來，過去的事情一定這個樣；那我們死一定到來，死的時候，請問你還有什麼？而且這東西是絕對擋不住的。所以在沒有死的時間，就等於像夢當中，這些東西是不是在騙我們？想想看！夢當中你醒過來的時候，哪一樣東西真實的？為什麼我們還要為這個東西所騙！

如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。

三決斷就出現了。單單了解不夠啊！還要告訴我們還要思。如果我們這樣去思惟的話，那一定會真正地發誓願，這不是騙自己的事情，決定要一定要修，除了修沒有其他的方法。所以下面馬上又引：

如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。

說：唉！頭上兩個字是嘆，嘆息的意思，平常我們對很遺憾的一種錯誤都會嘆一下。啊！世間的人都是迷惑啊！都是顛倒啊！世間明明是不堅實的啊！不究竟的啊！是不可喜的啊！就算是一個最盛大的宴會，「姑姆達會」就是最盛大的宴會，請問：過去了以後什麼？只是腦筋裡想有這麼一回事情，像做夢一樣。這個是我們所有三有眾生當中的特性就是如此。所以說，

眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」

我們一切眾生就在這種狀態當中，而居然不怕，這實在是不曉得怎麼一回事情。所以他下面說「死主」，那這個我們自己作不了主的，只有被死作主，它會把我們所有的東西都弄得乾乾淨淨，這個時候沒有一點點好處的。說我們居然對這一件事情不怕，還要貪著那歡樂，這是多麼地顛倒！進一步來說，告訴我們實際狀態：眼前有這樣的老病死來傷害我們，這是我們的怨家，這個怨家的力量非常地強大，而且我們絕對沒辦法擋得住，我們必定要到下一世去。如果真正有心了解的任何一個人，了解了這一點，會對這種欺誑的事情我們會貪愛嗎？這是我們應該知道的。所以，

《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」

這個「死」這一件事情，我們都被這個死控制住的，它是一點點的憐憫悲心都沒有的，它會來殺害我們，都會來殺害我們，這樣。真正有智慧的人對於這種狀態，誰還願意放逸呢！換句話說我們一定要精進，了解了停在那裡還不算。所以說這個非常厲害的、強大的這個箭，這個箭就是死的箭，它絕對不會射錯，一定會來射中我們的，只是還沒有放出來。趁它沒有發射，也就是說趁我們沒有死的之前，我們應該好好地努力啊！應該做我們真正有利的事情。

那麼這個就是三決斷當中第一個。第一個根本──一定要死，有三個原因，了解了，我們就生起這樣的一個誓願決斷。簡單地來說，決斷要修行！為什麼稱「誓願決斷」呢？不是浮浮泛泛的，發願，堅固我的願力，使得我的願望一定能夠達成。那現在我們看第二個，第二個根本。是一定要死了，那什麼時候死呢？這樣，我們再看一下：

第二思惟死無定期者。

這死是一定要死，什麼時候死呢？不一定。

謂今日已後，百年以前，其死已定。然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。

說，這個意思是說從今天向後，乃至於百年以前，這個死是一定的。不過什麼時候來？不知道。說今天到底死不死？不一定。那在這種狀態當中，我們應該採取什麼態度呢？下面告訴我們：

然心應執死亡方面，須發今日定死之心。

這就是我們真正的要把握住的，我們一定要心裡面執著──今天死的！一定要發今天一定死，這樣。為什麼要發一定死呢？下面告訴我們：

以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事。

來了！告訴我們原因。說假定我們覺得今天不會死，或者多半不會死──就算想到死多半不會死，那這個時候啊，以前的老習氣全來了，全來了！那怎麼辦呢？全部忙世間的，我們不會想到真正對我們真正有價值的，這個前面一再說、一再說都是這個道理。所以我們一定要想：今天一定死！說不死，對我們是──假定想不死，對我們有這樣的害處：

於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。

萬一今天死了，那這時候我們就後悔就來不及了，這是很現實的問題。所以下面說：

若日日中籌備死事，則多成辦他世義利。縱不即死，造作此事亦為善哉。

假定我們每天這樣想的話，我們一天到晚想死的，所以我們絕對不會依現世而忙碌，那我們這樣的是不是造那個將來的好的因哪？我們一定這樣。就算不死，不死怎麼辦呢？不死，你造的這種好事情，豈不是我們要的？因此了解了這一點，豈不我們應該想：今天一定要死！說，今天不死，我們可以做很多好事，萬一死了呢？

若即死者，則此尤其是所必須。

萬一今天死了，那更是絕對重要！在這裡我講一個小故事，其實後面也說，我們造的業哪一個先感果，它有一個次第，所謂重、近、串習。重業一定先感果，萬一沒有造的重業，那是哪一個呢？最靠近死的這個先感果。所以假定我們天天想死，因為想到死，所以修善法，因為想死修了善法，是不是靠近死，我們造的都是好事情？那下一世感果，你就會這個先感果，除你造了非常可怕的重業。那我們現在算算，假定以前造了重業，我們不會做人，這一生有沒有重業？沒有重業，那因此下一世去的是不是最最靠近死的？我們如果這樣努力的話，下一世一定能夠得好處。了解了這一點，就算以前造很多惡業，沒關係，我現在努力！這一點清楚不清楚？只要我努力，一直好的話，我就有機會把以前的這個造的惡業都改善，然後都把這個好的增上。這一點對我們是非常重要！所以下面又說這個比喻，總之，他反覆證，從各方面來策勵我們。

譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。

譬如說我們曉得有一個敵人，這個敵人非常厲害，來了以後一定要傷害我們的，這樣。那麼這個敵人一定來，什麼時候來？不知道。如果有這樣的狀態當中，我們豈不是一天到晚很謹慎地努力。世間尚且如此，現在這麼可怕的，我們居然不管！也就是說，了解了這一點，我們該做的，應該做些什麼就確定了，第二個根本，這樣。所以下面呢，好，念死那有什麼好處？

若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。

那這個效果就產生了。假定我們每天能夠想今天一定要死，就是不是一定要死，多半要死，那怎麼辦哪？因為要死啊，我們所有忙後面。就好像我們到一個地方，我們明曉得這個地方不是久住的，要到前面的，我們一定會「欸！趕快、趕快不要停哪！」這個道理是就是這樣。假定我們曉得停在這地方，那個炸藥馬上要爆炸的話，那我們恨不得一刻都不停地這樣地走啊！現在對我們實際上就是這個狀態，我們絕對不會忙現在的這種事情。

若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。

假定說這種心裡面沒有生起的話，那我們就以為──這個習慣性的，習慣性地以為：啊！現在這個時候我們這很好。一天到晚忙這個，就不會忙對我們真正有價值的後世的好處了。

譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。故日日中，定須發起必死之心。

所以譬如說，假定我們「計」：欸，這裡要長久住在這裡，那我們就要計畫，這裡要這個、要這個、要這個，我們就不會想到別的地方去。了解了這個特點，我們要做的什麼？發起今日必死的那個念頭，這個道理很清楚。所以我們可以生活當中也去想，不要說我們死或者什麼，譬如說我們現在住房間，說這次搬定了；實際上搬定的話大概有半年、幾個月，我們馬上又──喔唷！這個地方安排得好好的，是不是這樣？實際上好短。也就是說我們習慣性地做任何一件事情，我們會執著這種眼前虛假的、騙我們的，因此我們的習慣都在顛倒當中。所以我們要努力策勵，發「今天一定死！」由於這個心，會策勵我們步步提升。那這個就是第二個根本，第二個根本，那麼死無定期。在這個裡邊我們現在看，這裡分三部分來講：

此中分三。思贍部洲壽無定者。總之俱盧壽量決定，諸餘處者，各各於自能住壽量雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，

這是第一個，總的。說我們住的地方叫南贍部洲，那個南贍部洲的壽沒有決定的。佛告訴我們的，這一個須彌山有四個洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這北俱盧洲的壽都是決定的，一千歲，這樣。其他三個洲呢？不一定，不一定，各各他相應的來決定，但是這個期限大概也差不多，只有南贍部洲的壽，那就是相差很大。「劫初」就是這個世間剛剛成就的時候，壽命很長很長，相傳八萬四千歲，哇！那是我們無法想像，活了幾十年才只有好短，這樣。那慢慢將來呢？縮短人壽只有十歲。所以我們現在這個時候漸漸地已經在不斷地在改變當中，這就是我們南贍部洲的。那麼下面呢？

即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。

就是我們現在看，到底什麼時候死也不一定，有的是老的時候死，有的是小的時候就死，有的是中年死。

如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」

這句說前面這個。

《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」

《集法句》當中說，上半天看見有很多人，到了下半天這些人不見了；下半天看見很多人，到第二天早晨看看，又有不見的，這是我們眼前到處看得見的。像前天我們的法會就有一個同學，好端端的跌下來。那只是跌下來，也很可能一跌腦震盪，或者跌死掉了，這樣的狀態。我最近我去美國去也是這樣，到美國去，我就聽見有一個老法師說最近走了，突然之間說走就走，這種事情太多了。那是老了，那同樣的我想起，到那邊去有一次也是一樣。我去，然後就看一個居士來，他就講起來了，他講家裡怎麼怎麼很好，他有兩個兒子，非常高興，喔！講告訴我這兩個兒子怎麼怎麼好。沒多久，我回來的時候他也回來了，結果告訴他，他的兒子死掉了，十幾歲。老了也死，小的也死，而且我們眼前周圍隨時都有這種事情發生。說下面：

又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。

這是很實在的，不管是男的、女的，很多強壯的，看看很好，說死就死，怎麼能夠保證說，啊！那年紀還小。所以下面說：

一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走。有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」

說我們現在年紀還小，不要說你年紀小，胎裡面還沒出胎就死掉了，剛剛生出來死掉的，有很多人剛剛會爬，有很能走，各式各樣的人都會死。所以從老到幼、中年人，沒有一個例外，就像果熟了以後，你根本不曉得它什麼時候掉下來。

應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。

我們「應當」──這個才是我們應當作意的地方。我們平常腦筋當中作意的，作意錯了！不管我們所見到的、所聽到的，或者是我們的尊長、或者是同輩，很多人都你想像當中他滿好，對不起！不管是內外死緣死了，死的人都沒滿心，總是想：欸，我怎麼怎麼才可以啦！到死的時候，沒有一個滿願的。所以我們想到了這樣，我一定這樣，那豈不是我們要照著它發：「今天一定死！」不但一定要死，而且今天一定死！所以這個壽既然無定的話，我們應該這樣。第二呢，

思惟死緣極多，活緣少者。

在我們生活當中，有很多人會死，有很多因緣引到我們死，但有很多會幫助我們不死的，現在看看，幫助我們不死的非常少，使得我們死的是非常多。

謂於此命有多違害。謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等眾多違害，及旁生類損此身命，亦有多種。

說這個我們現在的命，外面有很多東西會妨害我們、會傷害我們，不管是有心的、無心的。有心的就是有生命的；無心的，沒有生命東西。沒有生命，房子沒有生命，它會塌下來，對吧！然後呢，大風、樹木、石頭，哪一樣東西不會？這是無心的。還有魔、人、非人，周圍太多這種東西；還有畜生，都會來損害我們。怎麼損害法呢？

彼等如何違害之理，如是內中所有諸病，及外大種違損之理，皆應詳思。

說我們裡邊、外面，各式各樣的病，還有內外的四大，所謂四大──地、水、火、風，我們仔細想一想，隨時隨地都會來傷害我們，這我們應該好好地思惟。

復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，

我們覺得身體，我們總覺得最寶貝的，這個身體怎麼？由地、水、火、風組成功的。照理說這是我們自己的，對不起！這個東西也是互相違害。這個東西一定要平衡的，如果不平衡它就生病，乃至於把我們的命都送掉。

此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。

這個四大種豈不是我們天生帶來的，也就是我們老是執著是自己，這個自己的東西尚且時時違害，沒辦法保險，何況外在的。所以下面就引經：

如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」

我們真正要好好地思惟觀察、要去想念的，念這個──念死。也就是說我們的生命，有各式各樣的來傷害的怨敵繞在周邊，隨時隨地、剎那剎那使得我們衰弱、死亡，沒有一樣東西能夠使它增長的。經，經上這麼說，論呢？

《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」

我們周圍引發我們的死的這種因緣，就像什麼？一盞燈吹在風裡面，我們大家都有這個經驗。我們這個圓根燈會法會，那個風一大，啊，那個燈就隨時有吹滅的可能，我們的生命也是如此。

《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」

這個上面怎麼說呢？我們的壽命有各式各樣的損害，這個無常的程度就像什麼？這個水泡，在風吹當中的水泡一樣，水泡本身就不安定，何況風吹！而我們實際上，我們氣吐出去了以後，吸不進來，不知道；吸進來了，呼得出去，不知道；睡了以後，能不能醒過來，不知道。所以睡了以後醒過來的話，真是很稀有啊！我們應該這樣了解。

《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」

我們這個身體是什麼？四大種。這個四大種互相違害，我們根本沒辦法自主，它這個東西也沒辦法保護我們，我們這個身體這樣生起的，我們叫它「我」。就這個上面哪，明明是損害我們，而我們以為是快樂、安樂的，這豈不是顛倒，這豈不是不合理的。本來已經這樣了，何況現在呢？現在那個時代又是最糟糕的時候，所以說：

現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。

現在這個是五濁惡世最嚴重的時候，這我不必談，我想諸位這看得見。哪！這隨便你聽一聽，都發現這世間是，的確，不要說個人，這世間都無法保險到底能夠到什麼時候。不管是外面外在的、內在的，不管是有心的、無心的，人固然是、那客觀的環境之惡劣！最近你們看見那《瀕危的地球》，也是這樣告訴我們，那臭氧層的破裂，然後呢，這個洋流會轉變，這個都是無法想像的事情，這樣。地下水的枯竭，然後很多地方的毒的東西，你莫名其妙跑到這地方，也出了紕漏了。然後呢，這個人心的險惡，這麼惡劣的狀態當中。所以現在的人根本不可能想去──不要說修善法，壞事少做一點，都不可能！這是我們應該了解的。

最近我們這裡很注意農藥的事情。我聽見就是我們的總幹事，前天他一個因緣見到他周圍的家裡很多人，那家人都在跟那個農田有關的，他們明明都是種田，種田人更了解這個農藥對我們的害處，但是大家說：但是一點辦法都沒有！大家已經很清楚明白這個是害人的、害己的，但是沒辦法，那五濁惡世到了這麼嚴重的地步！反過來看，要想修、改善的，那說修集能感長壽久住的這種有大勢力的妙善的業，那非常少，非常少！下面說：

飲食等藥，勢力微劣，

那現在這個時候更清楚，以前我們還不太了解，照理說這個飲食是幫忙我們增長的，實際上飲食豈不都是毒。我前天到台北去，聽見有一個人說洗腎，他就說：「哇！現在醫院裡這個洗腎的病人要排隊，幾百個人等哪！」我簡直無法想像，在我的概念當中，我當初，在沒有出家的時候，還從來沒聽見過這洗腎這件事情，短短的三十年增加這麼多！為什麼？你就算不做別的壞事，你要吃嘛！對不起，吃進去的東西，照理說這種東西都是增長的活緣，結果吃下東西變成功死緣。藥也是如此。所以最近我們種的無農藥的橘子皮，居然這個橘子皮變成功無價之寶，為什麼？它沒有農藥。所以藥本來是生了病治療的，對不起！藥也是害我們的。現在想想看：是不是這樣？都是死緣。本來這種都是活緣，飲食是增長的，生了病是藥，結果這些東西都是一樣。我講的台北的那一個洗腎的，為什麼要去洗腎？因為吃了藥了。現在很多的藥品，比如說中藥，對不起！加了化學藥品以後有毒藥在裡頭；西藥本身就是有毒的，這個是很實在、非常現實的問題，這樣。所以真正的，唉！這長養我們的勢力非常少啊！說：

故皆少有能治病力。諸所受用安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益。資糧寡集，惡行尤重。

這個都是很實在的，這文字很容易懂。就是縱然能夠消化，現在我們吃下去，對不起！消化的也沒有好大好處。現在不但沒有大好處，還有很多毒。說我們應該集的資糧，在修行方面的很難集，但是壞事情容易做。

念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。

當我們修行，那念誦我們最清楚，要很至誠懇切的不容易。大家念的時候覺得：啊……。實際上這有很大的功德。所以我們現在看：

又諸活緣，亦無不能為死緣者。

前面已經說過了，明明這是增長的、幫助我們的，結果反過來都能夠傷害我們。

為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食，太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣。故實不見有諸活緣，非死緣者。

照理說有很多事情都是幫助我們生活下去的，結果這種生活下去的因緣沒有一樣東西例外，都可能變成功促使我們死亡的因緣。即使我們為了不死求種種東西，現在我們的農藥，豈不是要為了生活忙這個？大家很清楚，化學藥品豈不是為了我們要活下去忙這個，結果這些東西，是不是變成功對我們最大的傷害？所以這個活緣都變成功死緣。那進一步，吃的東西太多、太少等等，沒有一樣例外。所以這個我們事實如此，但是我們並沒有思惟，所以講的時候有，講過了以後腦筋當中又隨著習氣走，因此我們要思惟，只有思惟，才能夠把習氣改得過來。下面再看：

復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。

就算你有能夠生活下去的因緣，活在世界上，請問：活在世界上是不是念念向死呢？所以就算有活緣，對不起，這個活緣也不能拿它作為憑藉。所以他一步一步地推，這個理論是非常清楚。

《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」

結論就出來了！只有一件事情，我們恆常不斷地──修正法。這個是這個第二死期無定當中的死緣多、活緣少。那麼這裡第三個原因：

思惟其身極微弱，故死無定期者。

我們的身體，啊！非常地微弱、非常地微薄、不強壯，隨時碰到損害都會死，所以更讓我們了解，死隨時可能會來的，我們無法把握得準。下面文：

身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命。故由一切死緣違害，是極易事。

我們的身體像水的泡沫一樣，水的泡沫是非常微弱，輕輕一碰就破掉了；同樣，我們的身體也是一樣，不要太大的損害，就算小小的芒刺，我們都能夠損傷我們的性命。以前我們想：這芒刺何至於損傷我們？現在很清楚，小小刺一個芒刺，下面有很可怕的東西進來。那我們想會體會得到，很多很可怕的細菌，一沾上，對不起，要你命，這個是千真萬確的事實。所以那死緣的違害是非常容易啊！而實際上呢？我們現在客觀環境的力量，看：

《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」

真正我們就那個世間的現象是什麼？當世間真正最產生違害的時候，所以像我們太陽是七日並出，有七個太陽出來，那個時候大地都燒起來。燒到什麼程度？我們這個大山王、大海，海燒乾，然後這個須彌山燒得微塵，這麼堅強的東西尚且統統消失掉了，我們現在這麼微弱的身體，你怎麼能保留？所以這個地方也就是說，在任何情況之下，我們的身體是非常地微弱的，了解了這一點，真正重要的，告訴我們那隨時會死。

如是思後，不見死主何時決定壞其身命，

我們這樣地思惟了以後，我們找不到任何一點說，說這個死什麼時候來壞，不能確定。因此我們，

莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。

了解了這一點，我們又立第二個決斷，要立誓。前面是要修，什麼時候修呢？不一定。現在看見了這一層道理以後，什麼時候修？現在、當下就修！這個是我們真正重要的。再下面：

如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」

說這個死這件事情，它那個主宰我們非死不可的，那個一定，「親」是好像一個親人，可以講交情的，這件事情鐵面無私地要來就來，他忽然之間就來了。所以千萬不要想：啊！明天、後天哪！不要想，我們應該最重要的──修。平常我們總是想：明天要這個、後天要這個。如果我們這樣想的，這個不是真實賢善之人，我們要想……。說明天，我們平常一般人每天都想明天、明天、明天，實際上這個對我們是絕對不正確的一件事情，所以我們應該當下去修行。

瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：

下面另外一個祖師說：

「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」

「國主所借身」，這個是以前，我們這個身體實際上以前來說，這個國王是一個他可以作主的，要你命就要你命。現在換句話說，我們是作不了主的，外面有這種，然後我們自己本身還有這些東西。所以當眼前外面還沒有被這種外力──就等於說我們這個身體從國王借來的，他隨時要把我們要回去，也就是說外面這些東西，隨時要我們命的，我們現在向他借來的；裡邊的也是一樣，老啊、病啊隨時要來的。現在還沒有，我們居然能夠安安樂樂了安住在這裡，那時候我們要做什麼？要「取堅實」，這個實在的、真正堅固的。那如果我們做到了這一點的話，那麼不管是病來也好、死來也好、衰也好，我們就不怕了。假定我們不做呢？到那時候病來了、老來了、衰了，那個時候就是你想，來不及了。

了解了這一點，我們真正憂心，必定要趁現在安樂的時候。所以現在通常情況之下，我們只是「啊！我們現在好好的，趁這個時候好好地賺一筆放在銀行裡，然後修行。」這是世間人最顛倒的地方！那我們也是一樣，「唉！我們準備好了什麼東西再修行。」不是！現在就修行，這些要準備的，就是修行才是我們要準備的，不是忙那些。那對常住的所有的準備，都是無非是為忙修行，所以即使我掃地，我為什麼？那我為了維持常住，我為了修行；我吃飯、我做任何事情，我是為了修行，這樣那勉強可以。因為我們現在曉得修行要集資糧，我們資糧不夠，那所以這個都是修行的資糧。這個是我們內心當中非常重要的，那這一點形式上面不一定，可是自己內心上面看得最清楚。所以說來說去，了解了理路以後，最重要的不要騙自己，要如實地照著次第步步地深入。

那麼這一個部分，就是第二根本當中的「四、五、六」三個因相，以及第二個決斷、決斷。再下面第三，第三個根本，以及下面三個原因，以及最後第三個決斷說些什麼，看一下。看下面：

第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。

說，現在說一定要死，你今天就要死，那麼看：死了以後呢？這個時候所有東西都沒有用，只有一樣東西有用的──法！這是我們最後第三個應該有的根本的想法。

如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。

第一個。那我們看，我們必定要捨棄這一世到他世去，到下一世去。那我們現在通常講放不下的自己的親人，不管是父母也好，世間來說夫婦、兄弟一大堆，啊！那東西是非常地憐愛。平常的時候環繞著周圍，死的時候，對不起，沒有一個人可以跟著一起去。就算一起死，他死他的、你死你的，也不會一起，這第一個。第二呢，

盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。

除了人以外，我積了很多財富、地位，請問：死的時候，連它最小的一點點也帶不去，第二個。不要說外面這些東西，第三個呢，

俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。

我們就最疼愛的這個身體吧，對不起，死的時候這個東西也一點都帶不走，何況其他的。所以這個第三個根本當中開出三個因相、原因，那我們看看，事實就是如此。所以說：

是故現法一切圓滿，皆棄捨我。我亦決定棄捨彼等而赴他世。

很明白，現在的所有的好東西，前面已經說過了，死的時候啊，對不起，它統統把我們捨掉了。那既然了解了這個道理，我們應該怎麼辦呢？我要決斷棄捨！而且前面一再說，不要等到死的時候棄捨，等到現在我可以作得了主的時候、安樂的時候，決斷棄捨它。這是第三個決定。

復應思惟，今日或死。又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。

了解了這個，我們就想：啊！今日要死啊！那我們要思惟：要死的，只有一樣東西是我們可以真正依賴的──法！這個才是指我們究竟的，這個才是對的。所以，

《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」

這個我們造了種種的業，只要凡夫，造了業那一定會感果，這個叫作「異熟」。就是以前我造了這個這種業，以前的業那麼感得這一生的身體，現在這個慢慢地這個業完結的時候，那怎麼辦呢？好了，死掉就死了。死了的時候那時候什麼？「新業」，我現在造的業會引到下一生去。這個時候有一樣東西──除了善跟惡以外這個業你會帶去，其他所有的東西，沒有一樣東西跟你去的，不管是人也好、不管是錢物也好、不管是你自身的身體也好。了解了這一點，我們只有一件事情該做的──應該修妙善之行。再下面又引一個祖師：

吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」

天王是最富有的，不管你怎麼好法，死的時候呢，就像被敵人在曠野被人家抓到一樣，既沒有兒子也沒有太太，也沒有朋友，連它衣服都沒有，你的國家、王位。做一個國王，你有無量的最強盛的軍隊，對不起，他們都不知道，沒有一個人還像以前一樣的，啊！大家親親愛愛的，沒有一個人會跟著你。不要說這些，連它你自己的身體、連它你自己的名字……。總之，這就是第三根本當中的「七、八、九」三個因相總結起來。那最後的結果呢，

如是思惟有暇義大而實難得。及雖難得，然極易壞，念其死亡。若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行。

這是最後的總結。我們照著上面這個三根本、九因相、三決斷，這樣一樣一樣來思惟，啊！得到這個暇滿的人身，有何等大的利益啊！而這個大的有利益的暇滿，又這麼難得啊、又這麼容易失去啊！想到了這樣的最好的是什麼？是念死，如果想到了，那當然我們會努力。假定說不努力修後世，而我們只是為了生前，為了這個生前忙這些我們要的離苦得樂這問題的話，豈不等於畜生一樣！做了人一點意思都沒有，真正算起來還不如畜生，因為謀生前這種好處，這是畜生力量比我們強大，所以他說「有大勢力，尤過於人」，這我們都看得見。

我們常常談這個問題，小的一個蒼蠅，蒼蠅比我們強。如果人家要來抓我們，我們逃也逃不走，抓個蒼蠅牠就飛出去了，那是我們看見的，你能飛嗎？不能。牠眼睛這麼利，那我們大家看得見的，我們背後有一個人來，我們一點都看不見，你去抓蒼蠅，背後牠也看得見哪！牠要謀東西，拿一個小洞牠也可以鑽得過去啊！我們看見狗、看見貓。假定我們只是為現世的話，豈不是像畜生一樣！人家說我們像畜生，我們不服氣，實際上我們看看，我們的確是啊！如果只為這些事情的話，腦筋糊塗像畜生一樣，得到了這個好的不會利用，能力是遠不如畜生。實際上我們真的是畜生嗎？不是！畜生絕對做不到，只有我們人能做得到，這是什麼？暇滿，因此我們要好好地利用它。所以他下面最後告訴我們：應該做「超勝彼等之行」哪！假定我不這樣做，

若不爾者，雖得善趣，仍同未得。

假定我們不這樣做，得到了，等於沒有一樣，那何等可惜啊！所以說：

如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」

為眼前的小利這個畜生也可以啊，那何必呢？何必為得到這個人身，這樣。等到一旦真的死亡，這個異熟來的時候，壞掉了，就為了這些小利，忙這個無關緊要的事情，到最後，把那個難得的暇滿身消失掉了，那這是何等不幸哪！何等地愚癡啊！因此，

以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。

是的，反過來說，這個心是不容易生起，但是這個是修道的基礎。所以在正引導我們的時候，第一步，要共下士最前面的，就是這個，這個叫「共下士」，這樣。所以共下士的特點，一直要告訴我們，我們努力是往下一世的，絕對不忙這一世的，真正的原因這裡，這個叫共下士。走法跟下士一樣，但是我們跟它的共道，我們的目標是要走上士的。那下面引一個祖師的語錄裡邊出的：

博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常。由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」

博朵瓦對我們是非常重要的一位祖師，因為我們這個大師的這個法統傳承當中，這阿底峽尊者最完整的傳的種敦巴，敦巴尊者的最主要的三個心子，敦巴尊者有三個最重要的，博朵瓦就是一個最主要的心子。這個祖師告訴我們，我們現在總認為世間的光榮放不下，因為放不下，所以浪費生命，現在要想拿掉它，最好的是什麼？「修習無常」。因為我們已經了解了，眼前所有這個的親屬啊、資具啊，那一定要拿去掉的。所以這個拿掉了以後，不管你有多少的光榮，到那時候一個人走，到下一世去。到下一世去，除了修法以外，再沒有東西能夠真的幫忙我們。了解了這個，你就不會忙現世，這個心就生起來了，這是我們真正重要的！如果說這種心還沒有生起，那我們要想修法是修不上去的，會阻止我們真正的其他的道理，不管你講多深、多好，沒有用！因此說來說去告訴我們第一步，正式引導的時候──念死。

鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧，淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」

這個是修行，譬如說我們要修很多，除了念無常以外還要修其他，總之，我們修行過程當中最重要的──淨除罪障、積聚資糧、啟禱本尊，這樣種種，這是修行的最重要的重心。那乃至於我們很殷重地去思惟，覺得：啊！這個修好難哪，哪怕好像修一百年生不起來。的確有很多事情比較難，但是對無常這件事情，是，也不大容易，可是因為無常是一個現實的問題，如果你真正稍微地努力一下的話，它就會生得起來。這個都是祖師實際上的，他了解的道理，他的經驗告訴我們。最後，最後有一點，這個很有意思！

於迦瑪巴

這是一個祖師。有人向他請法，

請求另易所緣境時，

有人向他請法，然後他就告訴人家念死，告訴念死了以後，才告訴他其他的方法。他，

重述前法。

仍舊跟你講念死。所以人家就說：欸！念死以後呢？說：

請其後者，則云後者全未能至。

說向他請法，他跟你講念死；再請他，再講念死。他說：「念完了死，下面呢？」「你不要去問，這個法是修道的基礎，這個基礎如果沒有做到的話，後面你根本沒有用！」那個祖師就這樣告訴我們。因此我們現在那也許你會問：「既然祖師這樣的話，那我們學它幹什麼？」這個要懂得哦！先從我們理論上面對道的總建立要建立起來。對這個理路發生定解了以後，下面正式修行，關於念死，的確如果條件夠的話，那個三根本、九因相、三決定就行，否則的話，他還要一些修法，修《略論》上面所謂「馬車」，怎麼觀想法、什麼等等。所以正式要修的時候，我們已經發了定解正式要修的時候，不要深入地談理路，當你這個心情強烈地生起來了，那後面自然慢慢慢一步步就跟著下去了。這個地方我們再看，最後一段：

如是自心若能堪任，應如前說而正修習。

假定我們的條件夠了，這樣，那麼要怎麼辦呢？就是要照前面告訴我們的。從這裡看，真正要修前面這個還不簡單喔！的確我們要集得相當資糧喔！假定條件不夠怎麼辦呢？下面看：

若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。

說假定說我們像現在這個前面這些道理，能修、條件夠，我們就修。假定說不能，那我們退下來，說就照著前面這個一步一步地告訴我們的，所謂三根本──三根本是什麼？一定要死，然後死期沒有定，然後死的時候，所有的人、物乃至於自己身體統統要捨掉。由於這樣地修，我們就會生起決斷，這個決斷就是會推動我們去修行。然後這個三個根本當中又分開來九種因相，為什麼要講這三樣東西？這裡有它很實在的原因，而且有各式各樣的事實。除了他講的以外，我們可以看眼前我們說所有的這些事情就像什麼？就像快要殺了，然後我們還要修飾修飾，這是最荒唐的！譬如說我們現在世間的來說，要參加一個盛會，我們去修飾修飾；現在假定說你要去被殺、殺頭去了，還說：「不要，等一下，讓我們來修飾修飾。」你說我們人有這種事情嗎？你仔細想，我們現在忙這些事，就這個。這個我們要了解了這個真實狀態，我們就不會做這種毫無意義的事情。

那應該怎麼辦呢？「應當乃至意未厭離，數數修習。」自己去修行，它修行了有一個特點：等到你真正地修行起來了以後，你對於眼前忙的放不下事情，就產生厭離，啊！厭惡這個東西之害我們，就像個大騙子一樣，我生生世世被它騙了。當你看見這個人一直騙你、傷害你的時候，你還會不會像以前這樣歡喜他？你就不會了，要到這種程度。這種程度還不能放手，還要修﹗換句話說，一對這種境，你就對它絕端地排斥，這個時候你才不會被它吸引，你才能夠真正修行。除了這個道理以外，

若經論中何處有說，親近知識暇滿無常諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。

除了上面說的以外，我們平常讀的很多經、論，只要哪裡有告訴我們修行的次第，這個次第一定是先是親近善知識，然後思惟暇滿、思惟無常，關於這一類都應該了解。了解了以後，按照著我們該修的，「彼彼時」，就是說那個時候、不斷的時候，我們應該做什麼就做什麼，拿這個來修行。如果我們真正能夠這樣做的話，那佛告訴我們的真實的內涵才能夠真的了解。眼前我們以為了解了，對不起！佛的真正的密意完全不了解。因為這並不是我們的思惟，並不是我們的想像想像得出來的，你必須真實地修行了以後，親自體驗才得到，這個時候才了解佛的真正的本意。所以平常我們不能說：你告訴我道理。不是！前面你了解了這個，認真去做，做到了，那佛的真正的密意你就會得到了。那也就是我們能夠像佛菩薩一樣，真正的現生能夠進入，證實他告訴我們要得到的好處。除了這裡以外，其他的地方應該學的，我們都應該像這樣照前面告訴我們這個次第，而去修學、而去了知。那麼今天就到這地方為止。