菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第三十四卷

第七十六頁，上一堂講到「能趣死王無見位」。下面繼續看，還是《集法句》上頭的。

又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」

而由於見到那個世間的那個真相，世間的真相平常我們說「生、老、病、死」。生，我們看不見，但是生了以後，我們看得見，從哪裡開始呢？老、病以及衰，這個每一個人絕對無法避免的一個痛苦。然後呢，當然有的時候年輕的時候就死掉了，那是更可惜，雖然見不到老，可是年輕的時候那是比見不到老更痛苦。那麼那個時候見到「心離」，對不起，我們的心識離開了，不管你心識怎麼執著，你也沒辦法把握得住自己，必須離開這個世界死亡。那真正看見了這個世間的真相，那我們當然決定要想辦法去斷除。可是這個斷除要條件，是普通的腦筋不好的、愚癡的人沒有用，腦筋好還要有種勇健的狀態，所以說「勇士」，這才能夠斷除得了。因此古人說出家是大丈夫事，非將相所能為，他要到這種條件，那才能出家。所以今天我們在座能夠有這個機會，那的確是宿生種了非常殊勝的善根，我們豈可以這樣平白地放過？普通那個家，大家總以為它好得不得了，實際上這最可怕的牢獄。下面總結起來：

總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。

說：總結起來，我們從任何一個角度去看，要想解決這個生死輪迴的痛苦，生死輪迴不管在哪一趣，生、老、病、死、衰這些，那只有修行。而修行必須要的條件──不但得到人身，而且暇滿的人身。所以這個暇滿的人身有非常殊勝的意義，而實際上呢，也是非常難得。一般來說，在六道當中是極大部分時候都在惡趣當中，就算「設有」很少的時候暫時跑到善趣，善趣就是人、天、修羅，就算是得到了，但是並不是說已經得到有暇了。這個我們現在分得清楚，人並不表示有暇，有暇一定是人，這一點我們要清楚，當然這個是指初發業的時候而說的。所以假定說得不到暇身，就算在善趣當中，我們還是沒辦法修行。那因此在這樣的非常難得的情況之下，有這麼殊勝的義利，

縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，

現在點出來這個最重要的重點，說就算是我們非常難得地，得到了一次可以修行的這個暇滿之身，但是往往得到了以後沒有如理去修是為什麼？因為覺得還不死，還早，慢慢地來，有很多事情要做。前面我們已經說過了。因此下面說：

故心執取不死方面，是為一切衰損之門。

所以我們內心當中，一定要心心念念使得這個心力提起來：「啊！這個要死、要死！」這個就是念死的勝利，以及不念死的過患。

其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。

反過來，我們能夠對治上面這個缺陷，上面這個就是心裡面執取不死。現在我們再說一遍，我們平常心裡面並沒有說我要死或者不死，我們的心裡是什麼？就是在不死的這種習慣狀態當中，一天到晚忙世間的事情。曉得死不死已經比較好了，現在我們死不死都不知道，所以比這個他說的狀態更差一等。關於這一點，我們不妨回頭自己細細地討論一下，那我們才真正懂得這個裡面所說的意義。因此在這種狀態當中，我們必須要設法針對著這個問題去加以解決它。那麼這個正對治的方法是什麼呢？念死，所以說這個念死一切圓滿的門。最後又說：

故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，

應該了解，我們通常情況下總覺得好像有很多法要修，這個都是深的、都是高的、都是大的，實際上這個才是真的最重要的。我們絕不應該執著，好像，啊！這是沒有什麼好的法修的時才修念死。錯了！這是根本，這個法如果修不好的話，不管你再說什麼修，深的、廣的大法都沒有用。所以這個藏地有一個非常了不起的大祖師密勒日巴尊者，他說過一句話：「低處修時高處到，慢慢修時快快到。」什麼是「低處」呢？就是從基礎上面，你能夠一步一步上去，上面一定有。平常我們急求果報，所以他教我們「慢慢修」，並不是拖拖拉拉的，不是這個意思，你不要急求果報，你照著次第，這個慢我們要了解。那結果呢？你反而能夠到得快。主要的就是從這個地方說明的。

及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

那應該怎麼樣修呢？說，就是修也不是說：哦，既然是剛開始做基礎，所以剛開始的修一修就好了。也不是！而必須什麼？永遠，「恆」是永遠。我們同樣看《密勒日巴尊者傳》，他修完了，已經到了基礎一步一步上去，到後來很有成就了，他仍舊是一想：哎呀！我什麼時候死不知道，我馬上去修。為什麼他隨時有這種心理呢？就是我們隨時有這種習慣性的心裡面就懈怠下來了──哎呀，要忙這個又忙這個，要睡覺、要吃飯、要聊天，又要這樣；一想到死，你馬上所有的東西都能夠對治掉了。所以在這個修法的儀軌當中，平常就算你已經修起來了，下一座你再修的時候，還是從頭，就把那前面的再提一下。隨時提，那麼隨時就把前面那個把它加強，如果覺得前面那個基礎不夠了，再來！基礎夠了，稍微一提馬上現起。

因此現在這地方講的是念死，所以我們就是向很後了，這個念死仍舊會時時提起，所以你一直用得上；這個是叫「初」──剛剛開始，中間還是如此，後面還是如此。關於這個道理，要「至心」，前面要全部精神了解，是怎麼辦呢？要「發起」，對這個念死的道理「發起定解」。有了這個定解以後，然後我們正規去修的時候，自然能夠照著次第，一步不差漸次、漸次地昇上。那好，現在我們下面講第三。

前面已經了解了這個不修有什麼壞處、修有什麼好處，那下面呢，我們說那麼怎麼樣、發什麼樣的念死的心理。因為從前面來說，鼓勵我們修念死，實際上如果不了解第三這個道理的話，那還是不行。我講一個實際上的一個故事、一個公案，就是我親身碰見的有這麼一個人，也是一個學《廣論》的同學，這樣。然後他也滿想修行，可是他很怕死，一想到怕死，啊！就害怕得要命，就這樣。那是什麼？就是不了解發什麼念死。那我們是要第一步策勵我們去念死，他一想到念死就怕得要命，在這種狀態當中，他敢不敢修啊？他就不敢修了。關鍵在哪裡？就是不了解我們要發什麼樣的念死心。

順便一提，假如說你們自己，或者你們周圍的人也有這個錯誤的話，那個時候就更了解，說道次第對我們是何等地重要，以及宗大師對於我們那真是一個無比的、那再沒有能夠給我們有這麼大的恩，以及再沒有像宗大師這麼大功德。他能夠層層推進、絲毫無差、委曲婉轉，把我們該修的指出來，以及我們可能發生的錯誤，一一前面先告訴我們，這樣我們才走過去的時候，就不會走錯。現在我們看文：

第三當發何等念死心者。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。

這我們普通一般人，對我們眼前所有東西都非常地執著，財物啦、親友啦、名聞利養啦，乃至自己，這樣。而且這種力量非常地強盛，唯恐這些東西消失掉。那當然，要死了以後，那總結豈不都消失呢！因此我們對於死是非常害怕的。像這種情況，那是對於我們真正地要想修念死這個道理根本不了解。實際上，我們現在修念死，也並不是要修這個──要修這個說這些東西啊，死了以後要離開，不是！那請問：既然不是的話，你修怎麼念死心呢？所以下面告訴我們：

若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。

說我們要了解，我們現在這個感得的果報，裡邊是我們的身體，以及我們身體所依的世界，這些哪來的？就是由於我們自己不了解──說無明，於是生種種煩惱，由於無明煩惱造種種的業，造了種種的業以後，這個業的一定會感果，所以這個是因果的必然的法則。我們沒有辦法，感得了這個身體以後，要想不受生死輪迴的這個死苦，這不可能的。所以對這件事情你恐怖也沒有用，這是我們無法改變的事實。那麼了解了這個，我們進一步更應該了解下面的：

為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因，決定勝因，即便沒亡而應恐怖。

我們應該擔心的擔心什麼呢？那既然我們了解了一切都是業感果，這個因果的必然關係的話，那眼前的是沒辦法啦！因為眼前的果報是過去的業因所造成功的。但是將來這個果報是我們眼前所造的，所以將來的很多世間乃至出世間的很多好處，這是我們應該注意的。所以假定說我們造很多業會墮落惡趣，這個是我們應該擔心的；反過來說，我們應該去的、希望去的善趣，沒有造善淨的因，這是我們應該擔心的。這兩點做不到而死了，那個才是我們應該恐怖的。如果我們對這個恐怖、這個擔心，我們就努力策勵我們防止造惡，會策勵我們努力行善，起這樣的擔心那個是應該的。所以下面看：

若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

那這個才是。所以我們對這個事情，上面所說的了解了以後，第一種情況擔心沒有用，第二種情況去擔心那就對了。因為我們擔心，那麼我們就曉得：啊！趁現在這個時候可以修，趕快修。因為現在我們努力地修，那麼到那時候死的時候我們就不怕了。現在這個身體的死是必然的，只要我們趁那個死的之前不造惡，或者是已經造的惡把它懺悔，儘量地做種種善，造種種我們可能做到的善。那這個時候死掉的話，豈不等於說──我們本來以前造的惡因，感得現在的這個身體，這個惡因感得的身體當然不理想的，這是第一個；然後我們這一生造了很多善因，一定感得理想的，所以我們死了，離開了這裡不好的，去一個非常好的地方，這有什麼好害怕！不但不會害怕，而且會很高興。關於這個才是我們真正應該怖畏的，這樣。所以在這地方真正我們應該擔心的是有兩個：說不能脫離生死，這個是我們擔心的；特別的在生死輪迴當中墮落惡趣，這是最可怕的！這一件事情才是應該注意的。下面馬上引那個《本生論》：

《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」

那主要的就說明這個。世間這種事情，以及以往的這種事情，我們並不了解的，那不管你怎麼努力，這個努力也沒有用，這是弄不來的事情，這樣。所以在這種狀態當中，你害怕也好、什麼擔心也好，這個擔心沒有用啊！那因此我們應該怎麼辦呢？應該去觀察法性，換句話說世間的真實狀態。那麼觀察了以後，那這個時候我們並不是怕死。怕什麼呢？怕作惡，造了惡，這個是憂愁的；還有怕沒有做好事，這樣。因為如果說這兩點我們不認識，沒有去做的話，那以後會感得很多苦報，這個才是我們應該憂愁、恐怖的。所以假定說我們了解了這一點，將來使我們後悔的，那這種事情我們千萬不要去做，這樣。然後呢，假定說我們不做這樣，使我們憂悔的不做，而我們還很認真地造種種的善業，「白」就是善業，善的、清淨的，那我們都照著正法去做，那怕什麼死呢！這個才是我們應該的。所以，

《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」

假定說我們了解了：那我們一定會死的，就是前面這個道理；關於這個道理，自己產生了決定的定解以後，那我們曉得什麼是該怖畏的，什麼是不該怖畏的，照著這樣去做的話，那死來，死來不怕，這個才是我們要發的念死的道理。所以，

故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。

這是我們真正重要的，前面為什麼怕死，因為怕死的時候，哦！眼前這種種都離開我們了。現在我們照著正確的方法想：不管你眼前的東西多好，隨時會死，一定會離開我們的。那既然離開了，忙它幹什麼呢？所以我們真正重要的，不是忙執著眼前世間的這種，而是忙將來後世的好處，所以不會再貪著眼前的。實際上我們仔細去看，我們所有的行為都專忙眼前的，這個是我們的致命傷。

由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

透過上面說的我們理解了，實際上如果去修持的話，那我們就遠離了只執著現在世間眼前這種的憂惱，這個生起來，而且這個力量不斷地增強、增強，因為我們修行嘛！那因此在這種情況之下，死我們就不怕了。所以我們所以修念死，要發的就是發這一種心。

簡單地再說：不是說死了以後，眼前的好東西都捨去了，不是修這個。我們了解這個死是一定會來的，那麼我們真正要念的是說：在沒有死的之前，我有沒有好好地善巧地利用這個暇滿的人身，千萬不要造惡，造了惡要努力去懺悔淨除，一定要把全部精神造善淨。就是這個都是指──由於現在這個淨除罪障、集聚善淨的資糧，會感得將來義利這件事情上面，我造了沒有？這個才是我們應該去努力，應該擔心的，而不是眼前的，哦！這個好東西這個我要，這個也捨不得、那個也捨不得，這樣。這個要發的念死之心是這樣。

那我們現在了解了：啊！原來是這個念死是這樣的。了解了這個道理，下面才去修念死。當那個念死的心生起來了，那自然會策勵我們真正做我們該做的事情，也就是說，主要的作為後世的義利而忙，這個就是增上生道的特點。現在下面看：

第四如何修念死者。

那麼現在講修念死的這個法則。

謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。

分成功幾個：念死有三個根本，那麼每個裡邊又分成功這個三種，所以三三得九。為什麼這樣地念呢？所謂九種因相。由於透過了三根本、九因相，策勵我們，那我們一定要這樣，由於修了這個念死以後的，發自己的決斷的誓願，決斷要怎麼樣去修行。現在分成功三，分成功三個：

此中有三：一思決定死，二思惟死無定期，三思惟死時除法而外，餘皆無益。

所以這個就是念死的三個根本。現在我們來看：

初中分三。

那第一個就是思決定要死！那個首先看看──根本。

思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者。

這第一個，第一個我們要去思惟。注意「思惟」兩個字啊！現在平常我們在修行過程當中，聽聞，有；聽聞完了以後，再去討論一下，把聽聞的道理能夠把握得準，有；思惟有沒有？我們非常欠缺，這就是我們的致命傷！當然，目前我們重點是在把學的道理弄清楚，所以重點在聞上面，這是沒錯，但是我們絕對不能忘掉這是第一步，聞了以後要去認真思惟。我們認識了這個聞只是前面，那那個時候我們不會停在聞的階段，弄懂了以後，覺得：啊！自己了解了，不向上跨了。實際上，聽懂了以後不向上跨，那個聽懂等於沒有用。我們平常一直舉這個比喻：我要拿了個地圖，從這裡到高雄去，地圖也拿到了，你也看得清清楚楚了，看完了以後說：「我知道了，我到了高雄了！」這張地圖給我們的價值是什麼？戲論。所以我把「思惟」兩個字在這地方特別地說一下，當我們繼續再下去的時候，我們會更清楚地了解，為什麼這個思惟對我們這樣地重要。

但是如果我們聽聞不清楚、理路不清楚去思惟的話，那同樣地會出毛病。所以我們中國古代一句話，「思而不學則殆」，你要學會了以後再去思的，這樣。如果你沒有學會，然後去死死地去思的話，那一定出毛病的。我們現在先看下面，說這個死一定會來的，將來一定會來的，而且我們決定沒有辦法擋得住它。下面解釋：

謂任受生何等之身，定皆有死，《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，

我們看，說現在看《無常集》，這裡邊說：不要說我們凡夫，就是佛、就是獨覺、緣覺，乃至於聲聞，他們聖者尚且把那個身要捨掉，何況我們現在凡夫，這一點我們要了解，這樣。關於這裡我們要順便講一下，這個佛有三個身──法身、報身、化身。依小乘來說，他說：降生在娑婆世界的，那個是真的佛。實際上這是佛的化身──應化，就是跟我們有緣，應化攝受我們而來的這個化身。他真正的身不是這個，真正的身是法身。所感得的是報身，報身不在這裡。說大乘來說，報身在哪裡呢？在摩醯首羅天，換句話有頂天，我們在三界之內最高的地方。所以他那個化身跟我們一樣，他一定要捨掉的，這佛尚且要捨掉的，何況其他呢！也就是說不管你在任何境界，那個死一定會來的。

所以下面說「住於何處」，你哪裡不會有死呢？要找沒有死一定找不到的！既不是空中，也不是海中，也不是山當中。所以不管這個裡邊任何時候，只要是有情，換句話說，只要還有煩惱、漏業所感得的，他最後一定都會死，沒有什麼差別。對於這一點來說，不管你是畜生也好、人也好、天也好，乃至於聖者也好，他只要降生到這個世間上面來，顯這個相，一定死！

即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」

這個裡邊又告訴我們，說：已生的固然要死，還沒生、將來要生的，也是一樣，沒有一個例外，統統要捨掉這個身體，要死的。所以真正有智慧的，了解了這個──它一定會壞的，那我們怎麼辦呢？唯一要做的，就是安住正法。前面我們一般世間人，前面一般世間人都是忙著什麼？非法、不如法的，去忙這些不應該忙的事情。那我們現在真正了解了這個叫「智者」。所以這裡注意喔！這個智慧不是腦筋聰明。我前天接到一封信，說世間有很多人腦筋聰明的人，難道他不知道佛法嗎？這是腦筋的機靈，不是真正的智慧，這個我們要辨別得清楚。要學佛法，腦筋機靈是需要的，但是腦筋機靈、靈活並不一定表示他有智慧。現在很多人好腦筋做壞事，不是我們最近看見報上面有很多詐騙事件嗎？這種腦筋都好啊！他這個腦筋聰明人，但做了壞事了，這一點我們要分辨得清楚。下面繼續看：

於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」

就這個。說這個死這件事情，我們作不了主的，一切都被它作主。這一件事情我們沒辦法逃得了，不管你用什麼東西，我們用種種的方便，所以這個「咒」這個東西，這印度人的確有他的很神奇、不可思議。拿我們現在看見世間人，有很多東西，喔唷！很靈驗，這沒有用！不管哪一樣東西。所以下面有一本經叫《教授勝光大王經》，它舉一個比喻，比喻說「四大山王」，那個山王是就山當中最大的。這個大山王是什麼樣呢？非常堅固，一點不壞，然後沒有一點漏洞。「觸天磨地」，上面碰到天，下面著地，從四方八面這樣過來。所過之處不管你什麼，小的草、大的樹、不管你枝葉，然後很粗的樹木，乃至於是一切的不管有情無情，跑過去，它過來的話統統一掃而光。那所以這個情況之下，我們沒有任何──不管你有力也好、有財也好，你懂得藥也好、懂得咒也好，這個大山王來的時候，那是非常地恐怖。那麼現在這個比喻指什麼呢？就是前面說的「老、病、死、衰」。

它下面一一說，「老」是壞強壯。這一點，你們在座的體會不到，那我已經深深感覺得到了，但願你們在感覺到的時候，你們已經有了修行那就不怕了，否則到時候就來不及。這一件事情，我常常跟在座的諸位講，我當年也跟你們一樣地靈，即便是現在，我想很多老同學，喔！發現師父那個腦筋這麼好。但是其他地方都衰退了，很多事情講過了，回頭，腦筋，剛剛講過，回過頭來忘得乾乾淨淨。一個字、很多東西，太多東西就記不住了。

所以我當年我在看那個法本的時候，它曾經講過一件事情，我現在感受很深、很深。說老的時候有各式各樣的現象，它其中我只講一個：它說「起」──站起來像拔樹一樣，坐下去的像斷索袋。那麼這個我要解釋一下。你們有的時候到後山去出坡，然後一個樹，小的不太動啊，要是拔出來，是不是感覺到很困難？那個小，好小一點點哪！如果這個樹大的話，你拔起來好難。那麼到了年老的時候，你坐在這裡，站起來，你就會有這種感覺。你們能不能想像得到？你們絕對想像不到。坐了站起來的話，喔，那好輕鬆，「蹦！」一下跳起來了，那輕而易舉，從來不會感覺到這坐了以後站起來是一個困難。所以我絕對無法了解這個「起時如拔樹」是怎麼一回事情，現在真的感覺到，就這樣！常常有一種感覺，坐下來了以後，你站起來好像實在是非常地辛苦，「老」就會這樣地嚴重。

那麼坐下來像斷索袋是什麼一件事情呢？現在你們不大看得見，以前他們盛東西比如裝穀子啊、米啊、麵啊，有一個袋子盛的。如果我們現在勉強只有看見麵粉袋，這個跟麵粉袋不相像，因為麵粉是粉狀的，它不是那樣，裝穀子的那個袋，它長長的一個。那麼這個頭上面，它用繩子綁住，揹在背上。然後那個繩子一斷的話，那個袋子下去「塌！」一下，整個就塌下去。那我勉強講的話，不曉得你們有沒有看見這個牛，現在那個牛也很少，那個牛拉屎啊，「咕嘟、咕嘟、咕嘟！」一下整個地就塌在那個地下。他是坐的時候就這樣，一坐坐下來就「啪！」一下坐下來。啊！就是坐下來就癱在那裡，「老」是這個樣。當我第一次看見這個的時候，大概二十多年，那時候已經比你們要大很多了，我還是無法想像。到那時候老就是這樣來。所以後面也說幸好這個老並不是一口氣來的，如果老一口氣來的話，我們在座沒有一個人受得了，它是慢慢的，你不知不覺當中來的。那世間就是這樣。

這個就是啊，所以「四大山王」，你沒有一個人擋得住。「病」，病我想你們都感受得到，啊！好高興生龍活虎，但病的時候躺在那裡哼啊、哈啊，動也動不了、吃也吃不進，平常高興的時候，那時候一點興趣都沒有了。那「衰」也就是這樣，非常很強壯的，到那時候忽然之間，一切的好的東西，裡邊、外面都不靈，都不靈了。那最後是「死」。說這些東西啊，沒有一樣東西能夠擋得住，這個譬喻是指這個。因此下面有一個祖師，

迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。

這個才是，我們眼前怕死，這個是如法地怕。怕完了以後怎麼辦呢？好好修行。如果好好修行，臨終的時候也就高興──啊！我修行了，現在換一個好的地去了。就像我們準備這個換地方，本來我們就是臨時過了，要準備積一點資糧到更好的地方去，我們對死就不怕。世間人呢？不是！

我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」

那現在說「我等」，看看我們到底屬於哪一個，如果我們不能如法的話，就是下面的，「我等」現在反過來。修行人是上面那個，不修行人是下面那個。不修行人怎麼辦呢？現在不怕，一天到晚去忙這個不相應的事情，到死的時候後悔了──「抓胸」。抓胸是什麼意思啊？後悔啊、拍胸，然後跳腳，沒有用啊！所以平常我們與其抱怨這個、抱怨那個，真正要抱怨的，抱怨自己啊，為什麼不好好地去如法修啊！這是我們真正修學佛法的人必須應該知道的。那麼主要的，這個就是三根本當中，了解第一個──死一定會來。然後第二個呢，

思惟壽無可添，無間有減者。

我們一個人的壽命，一旦受了這個身以後就決定了，這個業所感得的，不可能增加，卻在不斷地減少。怎麼樣地減少法呢？剎那、剎那從來沒停過地一直在減少。就像我們現在這裡，坐在這裡大家上這堂課，請問：是不是每一剎那在減少？這個減少的程度沒有任何一剎那停得住的，這是一個實際上的狀態，這是我們應該知道的。所以首先引經論上面說：

如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」

就從現在開始，你很認真地好好地把它保護到，最多一百年，這個活著這非常地短暫。

極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。

那最長最長「極久邊際」，就算這麼一點點了。就算是我們能夠到這個壽量，比如說一百歲，但是這個中間很快地、很快地在消失當中。我們覺得一年一年，對不起，一個月過去、一個月過去了；講一個月，一天、一天過去了；講一天吧，那上午、下午。所以真正地算起來，那個壽量非常地少。

此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。

就這個道理。從早到晚，一刻不停一直在減。

《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」

不管是白天，不管是晚上，不管你覺醒的時候，不管你不覺醒，注意、不注意，永遠在減，而沒辦法增加，我怎麼能夠不死！

此復應從眾多喻門，而正思惟。

而且我們除了這個道理以外，要讓我們自己找我們看得見的去思惟它。我們壽已經這麼可怕，這麼可悲地減短，可是我們往往極大部分時間，我們得到了壽命做些什麼啊？思惟毫無益處的事情、對我們有傷害的事情，被煩惱所轉，這才是我們真正應該注意的！所以他下面舉一個比喻，就算織布吧！

謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。

你看那織布的時候，每次織的時候只是一根細細的線，這樣，但是很快地把那個就布織完了。或者另外一個，

為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。

就像羊被殺，那個羊也不知道，牛也不知道，可是每一步靠近死亡。

又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。

就這樣，江河裡面、不管是哪一個我們去看，像瀑布非常快速的，我們的壽命也是如此。

又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。

那就像牧童啊，拿了一個趕羊的那個棒去趕那個畜生，那個畜生沒有主宰、沒有自在；那現在我們是被什麼？我們被老病等，也是把我們送到死前面，也沒辦法自在。

此諸道理，應由多門而勤修習。

這是我們應該努力的。

如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」

這個《集法句》裡邊講的就是前面解釋的，我們不必細解釋，這樣。所以前面這個喻，後面就告訴我們，我們人也就被這些、這些諸各式各樣的痛苦。那麼「以杖畫水」這是什麼意思呢？你看，我們杖，我們用那個畫東西，比如說你用筆在黑板上畫了一條，畫了一條那個印子是不是畫在上頭了，久久不去。可是你用這個杖畫水的話，才畫過，這個畫那印子有沒有？不見掉了！隨時畫過隨時就消失掉了。事實上我們那個生命也是這樣，就像畫那個杖一樣，過去掉了就消失了、過去的消失掉了，而且這個消失的程度是無間、不停地緊跟著這麼來的，我們要了解這個。因此它下面，這個老、病催我們到死。

如傳說大覺𡁮行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。

那馬上就，上面這個一個喻，實際上的例子讓我們觀察了，那馬上舉一個實際上的修行的榜樣──「大覺𡁮」，就是阿底峽尊者。當然，對尊者是我們是絕對地崇敬，因為他理論、修行都完完全全能夠印證，看看他為什麼能夠成就的？也就是他在世間任何一個境界遇到了，他就會善巧地利用來策勵自己。跑到水邊，看見那個水流，他就說：「啊！看見那個水，就想起無常。」所以講完了以後他就在那修。講到這裡，我們說不定就看見那水流的話，啊！這風花雪月看見想得好高興，那就是我們世間人的顛倒的地方。

不但是這一些，不但是這一些，就是世間的聖人，所以孔老夫子也說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」你看哪，我們的生命的過去就是這樣吧！不管是白天、不管是晚上啊！除了白天晚上，還有一個意思：不管你知道、不管你不知道。我們常常覺得不知者不罪，對不起，這個無常這個東西，不會因為你不知道無常就不來啊！反過來，正因為我們不知道，所以我們就害在這裡啊！現在我們要想辦法知道，而且要去思惟策勵我們，那才是真正重要的！

《大遊戲經》亦以多喻宣說：

這個經上面也這樣講，我們現在看：

「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」

「三有」，就是我們輪迴在生死當中的欲界欲有、色界色有、無色界無色有，不管哪一個，都在無常當中。這個無常到什麼程度？像秋天的雲。為什麼講「秋雲」呢？秋天的雲哪，看起來特別地顯著，然後容易引發我們，可是變化是非常地迅速，實際上你真正去看，根本沒有停止不變的時候。現在我們也是一樣，「眾生生死等觀戲」，我們都在那個舞台上面扮演，毫無意思的。而這個「壽」在這個扮演過程當中，那個壽命相，像閃電一樣，一下「剎！」過去了；也像瀑布一樣，非常地快呀！總是形容無常的迅速。

又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」

我們稍微裡邊自己觀察一下，那我們會發現，沒有一樣東西例外，外面所有的東西都正說明我們這個無常相。我們回過頭來看看我們自己，都點示我們世間都是無常，策勵我們努力修行。

故於眾事皆應例思，

所以對任何事情我們要照著這個方法去思惟，以取代我們碰到任何事情都是想無關緊要的，都是忙生死的事情，這是我們真的應該注意的事情。

若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」

要怎麼辦呢？我們要不斷地思惟、不斷地思惟。所以前面一開頭說，我們聽聞、研討是有，可是思惟欠缺。那我們現在應該努力地不斷地去思惟，思惟了是引發定解。不是馬馬虎虎的啊！約略大概思一下，說：「哎呀！思了，好像生不起來，這樣。」這沒什麼好處的。所以下面引一個祖師的話。有很多人會說：「唉！這個不容易啊！這麼思了半天，思不起來啊！」那祖師怎麼講？「你什麼時候思過了？白天放逸，晚上睡覺，你什麼時候真正地認真思過了？你說沒有，思，思了不生，這是打妄語。」如果你真正思，是一定有！意思就是這樣。換句話說這就是祖師一方面給我們的策勵，一方面是經驗，教我們能夠鍥而不捨的精神做，一定會產生應有的效果。

非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。

這個很清楚，不管壽命，除了這個──中間、我們這個中間不管做任事情，行住坐臥，不管你做什麼事情，這個壽一直在減。

首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。

這個特點。我們從受胎一剎那開始，這因為我們那個生命本身就從那一剎那開始的，那一個開始的時候，我們從來沒有、最短的時間沒有停過，向前推衍，到哪裡去？向死。而實際上「中間生存」都被老病所牽。現在這地方的這個「老」指身體，「病」指身體。假定說我們真正心也加進去的話，我們剎那剎那在改變，就是個老化的狀態；然後我們心裡面如果不能真正地了解，在無明狀態，這是病態，這個才是我們最最重要的、應該策勵的。所以我們應該身、心兩方面認得這一件事情，認得一直向死的方向去走。了解了這個，

故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。

了解了這個，那我們絕對不要對眼前的世間的東西去執著，求這些東西。它有一個比喻：就像我們從那個高山掉下來一樣，掉下來非死不可的，但是絕對不能說，啊！還沒有掉到地下沒死還高高興興。那真正的高空掉下來的話，怎麼可能！所以真正說起來，你們在座的沙彌預科班沙彌，你們小沙彌是最幸運的，不過通常小沙彌，因為這個思惟的能力還沒有成長，所以往往對這種道理不太清楚。不過比較起來，雖然不太清楚，至少跟世間的人完全不一樣。世間的人完全是給我們這種錯誤的概念，啊！那種錯誤的概念是荒唐到絕頂，所以我們在這裡是應該算起來是最最幸運的。下面也看：

此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」

那個是《四百頌》當中的解釋，引經上面。說人當中「勇識」，就是我們平常的任何一個人，就像什麼呢？就像初夜，那這個就是剛剛入胎的那個時候。從此以後，從此以後，前面所說的，從來沒有暫時能夠停止地一直向前推衍，到哪裡？到死。這個都是我們的顛倒，所以現在下面說《破四倒論》，破除我們的四顛倒。

《破四倒論》亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。

就像非常這個驚險的一個高峰掉下來，掉下來一定跌死。在還沒有跌到地上跌死的這個正掉的過程當中，你怎麼可能為這個覺得還安樂呢？這個比喻是我們在生死當中也是一樣，非常迅速地正趨向那個死，在這個當中的有情，我們怎麼可能把他看成是安樂的呢？凡是這種道理都告訴我們：不但一定死，而且非常快速地死，這是我們應該了解的。下面第三：

思於生時亦無閒暇修行妙法，

那前面是一定要死，而且死得這麼快。「那麼但是至少短暫的時候還沒有死，還生的。」欸，對不起！就算你在生的時候，我們也很少有時間去修啊！說：

思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。

就算能夠達到那麼久，也不應該說：「欸，有空、有空！」為什麼呢？

謂無義中先已耗去眾多壽量，

在我們的一生當中，很多沒有意義的事情，已經消耗掉了。剩下來的，

於所餘存，亦由睡眠分半度遷，

那我們的生命當中，都是睡覺占了很多時間，去掉幾乎一半。

又因散亂徒銷非一，

平常的時候，腦筋當中都散亂當中。

少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。

年輕的時候過去掉了，老的時候身心也沒有力量了。所以真正中間能夠修法，啊！沒有多少，沒有多少，很少！

《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」

那我們就看，經上面說：一半睡覺睡去掉；前面那個年紀輕的時候不懂道理；後面的二十年老了、衰了；然後中間哪，還會碰見各式各樣的懊惱的事情、煩惱等等。現在諸位是不是還遇見很多不如理的事情？照理說那個時候最好，偏偏在煩惱當中。除了這個心的煩惱，身體當中的各式各樣的病，各式各樣的東西，能夠把我們的修行的時間都拿掉了，所以這個是一個實際上的狀態。這一堂課到這裡。