菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十卷

正宗分，甲三如何講聽這個殊勝相應法的軌理當中，第三正聽聞的這部分。那麼斷器三過，前面這個道理已經說過了，現在看這一段的第四行最後一個字。

此三對治，經說三語，謂善，諦聽聞，意思念之。此亦猶如〈菩薩地〉說：「希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」

下面我們就引經論上面再來說明這件事情。這三種過失，這是聽聞佛法最大的一個錯誤。那麼所以在經上面，一般的經論上面，特別是佛經，正對著這三樣所謂正對治。那麼這個經論上面都有這幾句話，平常我們漢文的是這個：「諦聽，諦聽，善思念之。」那麼現在這地方：「善，諦聽聞，意思念之。」那麼這文字很容易懂，好好地、認真地聽，然後在聽完了以後，努力地去思惟、憶念，那麼這個是經論上面的經語。

下面就是這個〈菩薩地〉上面。這個〈菩薩地〉上面說的就是跟上面一樣的，「希於徧知」是第一個。因為希於徧知，所以聽的時候一定很認真地善聽。就是說我為什麼要來聽聞的呢？因為我希求得到無上菩提，要得到無上菩提，那麼應該徧知一切，這樣。所以真正的能夠徹底了解只有佛，也就是說希望能夠成佛所以來聽。那麼第二個呢，「專注屬耳」。這個就是對應著上面的「諦聽聞」，很認真、全神貫注。這個兩個就是對治前面器過當中的第一、第二，那個「善」跟「希於徧知」，是對治前面那個器具裡邊不乾淨跟等起心的過失；然後呢，「諦聽」跟「專注屬耳」是對治前面這個器覆，這倒過來了。然後下面最後一個「意善敬住」，那個就是不要忘失，那對治前面器過的第三個，全部的精神認真地去思惟聽聞佛法的好處。

把我們的器，這個聽法的法器弄乾淨了以後，下面還要具足這個條件。那麼要具哪幾個條件呢？一共分六項。那這個普通像這個很多經論上面都說明這個，譬如說《華嚴經》，那《華嚴經》特別講這六項當中講前面的四個，那麼這個本論上面再加上後面的兩樣東西。所以我們一樣一樣很認真地看，看看我們器過有沒有，有，要想辦法斷掉；然後斷掉了以後，應該具足的條件有沒有？沒有的話，應該努力。平常的時候我們說「淨罪」，那個罪這個地方就是我們的器垢，那器具裡邊髒東西把它弄乾淨；那「集資」，就是我們欠缺的地方要把它努力的，這是非常重要的！上一堂課我們講，聽聞了佛法能夠增長我們的俱生慧，當那個俱生慧增長的時候，我們俱生的煩惱就淨化了。平常我們很可惜，我們也有俱生帶來的東西，這個本性跟佛性是無二無別的，可是卻是煩惱，那麼都要透過這樣來轉化。現在我們看六想第一想：

依六想中，於自安住如病想者。

這第一個。對於自己，我們以什麼態度去聽聞佛法，說自己要把自己看成功一個病人，那下面說明這個道理。

如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」

這個《入行論》上面告訴我們：假定我們遇見了恆常的這種病苦所逼迫的時候，那麼尚且要照著醫生，好好地找醫生，聽醫生的話來治療我們的病；何況我們這個「長」是無始以來遭到什麼？「貪等」，那是根本非常嚴重的貪瞋癡三毒病。由於這樣的貪毒的根本，那其他的統統是病，「百過」──以貪瞋癡三樣為主的各式各樣的病。下面解釋：

延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。

那麼這個「延長」這個是指時間，現在那個所謂時間的延長，長到什麼程度呢？無始以來，這個時間之長，我們根本都無法計算。然後呢，這個病非常難治，第二個。而且這個病態呢，發猛利苦，非常大的痛苦。那什麼病呢？「貪」，就是三毒等煩惱病。這個煩惱病在恆常，這個「長」是永遠是這樣的。那使得我們身心兩方面那個「痛惱」，分開來講，痛是指生理上面的；惱是指心理上面的，實際上這兩樣東西是互為因果地增長。在這個上頭，我們應該了解我們是病。那我們現在一般普通的人，總算不錯，得到人身，腦筋很好，最可惜的是我們的腦筋都用錯了。得到了最好的好腦筋，該知道的不知道，該想的不想，有這麼大的病我們不管，然後我們管的都不是這個，所有忙的這些事情都增長我們的病，這是我們世間顛倒、最可憐的地方。那個是論上面的。那下面也引一個祖師的話：

迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」

說假定我們修行，修錯了，說「若非實事」，那我們當作實際上的，弄錯了去修，這個是顛倒的，這是顛倒的。不過這個雖然顛倒，至少我們曉得要修，只是修錯了。現在下面，說我們無始以來遭到三毒，那貪瞋癡這個三毒，非常嚴重的這種病，而且這個病得很厲害，我們居然連它病都不知道，這是我們實際上最嚴重、最可怕的！那所以在這一點告訴我們，我們自己應該曉得我們在病當中。實際上這一段話非常容易講，然後今天看了這個論以後，一聽也知道，但聽過了以後，我們是不是能夠用在身心上面去自己觀察，正確地能夠看見？那這是一個非常重要的、真實的問題。如果我們能夠看清楚，不要說看清楚，多少看到了，那我們就有一點希望。

現在我們繼續看下去，把這個了解了以後，整個的《廣論》無非都是告訴我們，希望我們只看見我們自己的病。我覺得很慚愧，我自己一直犯這個毛病。今天在這裡講《廣論》，實際上我只能說是跟著同學大家切磋琢磨。同樣地，我看見周圍的同學都類似的情況，自己很嚴重的病看不見，然後別人的一點點的小毛病看得很清楚。當我們看見別人的時候，那自己不但看不見，自己卻病不斷地加深、加廣，這是我們最嚴重的！我們很好的好腦筋，總算我們沒有像畜生、像狗那樣愚癡，但這個好腦筋徒然地增長我們的煩惱，這是我們最可惜的一點。

現在下面第二，那自己有了病怎麼辦呢？要找醫生哪！那麼誰是醫生呢？生病，是普通的醫生，現在這地方煩惱病，那一定要法師。所以第二個說：

於說法師住如醫想者。

那現在醫那個心病的，那個是以佛法，所以來能夠開示我們佛法的，那就是他的醫生。

如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。

那麼把說法師把他看成醫生。剛才唸的這個裡邊分成兩段，前面一段是用比喻，後面一半就是這個比喻所指的我們要學的佛法。那個比喻講什麼？說我們就現在遇見了那個風膽哪，那就是種病，風病、膽病，那就是說，這個特別是他們藏地，乃至於印度，他們對病分類，說這種是非常嚴重的大病。那麼假定我們遇見這種大病，絕端痛苦，一定會去找最好的醫生。當我們遇到了這種好醫生，一定會非常歡喜，然後願意聽聞這個醫生告訴我們，而且很認真地是去奉侍他，這樣。這是比喻。那我們可以想像，或者我們自己、或者我們周圍的人，當你很痛苦的時候，我想我們大家都會，要解決這個痛苦啊，啊！趕快找，要聽說有一個好醫生，心裡好歡喜，會去找他。然後這醫生告訴我們怎麼做，乃至於要花很多代價，我們都很樂意聽他。

這個喻我們自己想想看，我們自己以及我們周圍的人是不是這樣？那現在呢，看，現在這個「喻」比喻的是什麼呢？說現在呢「如是」，對於說法的這個善知識也應該這樣子去尋求，因為我們遇到了比這個身病更重要的。實際上那個身病之所以現起，還是因為心病，有了這個貪瞋癡的煩惱，心這個煩惱病的話，身心俱病。我們單單那個身病尚且要去找，何況是一個根本，身、心兩者俱病呢！所以我們對於這個真正善巧說法的這個善知識，也應該這樣地很認真去當作我們、指導我們，身心有非常嚴重的大病，那這個善知識是真正能夠治好我們的病的人。那假定找到了，「莫覺如擔」，這個擔是種負擔，應該覺得這是種莊嚴。這兩句話非常平淡，但是裡邊的深意是非常深遠！

我們或者這樣說，平常有人如果告訴你，讚歎你說：啊，某人你很好。啊！你很歡喜，輕飄飄的。假定說某人告訴你，你不好，你這個品行應該改善，或者指出你的這個錯誤來的話，心裡面就很不高興。現在這地方就告訴我們，這個善知識真正來的，指出我們的煩惱病，要我們改善的。那時候我們會感覺到：啊！這是壓力，那負擔很重，然後給我們什麼。會不會是這樣想？我們既然來修學佛法，特別告訴我們：千萬不要把它看成功負擔啊！這個是我們真正最好的莊嚴哪！「莊嚴」就是我們真正要的東西，應該這樣說。只有聽善知識的教誡，把我們的毛病改掉了以後，那個時候不要人家稱讚，你自然而然有最好的東西。現在就是人家稱讚，最好的東西給我們──騙我們的，最後的結果，讓我們墮落。所以這兩句話，我但願跟在座的每一位同學自己好好地策勵：我們是不是真的能夠把善知識給我們的教誡，那是逆耳的忠言哪，當作是我們的莊嚴，而不會一聽到這個話，心裡就煩。那麼應該怎麼辦呢？「依教奉行，恭敬承事。」

所以古人呢，我們常常談的這幾個人，說「子路聞過則喜」，這樣。所以孔老夫子門下，子路是孔老夫子最歡喜的一個人，他就是有這種精神。別人歡喜聽好話，他不是，告訴他過失，他很歡喜，他不但歡喜地聽，勇於改過，一樣很認真。所以《論語》上面說，子路聽見告訴他了以後，他還沒有改過之前，他不想再聽，因為他努力地要改過。現在我們呢，改不改過沒關係啊，不斷地聽。所以後面緊跟著就告訴我們這個道理。下面特別地引：

《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」

說現在我們這樣求最勝無上菩提的這種勇士，這個才是真正的勇悍，勇猛精進的；不但勇猛精進，這個是真正這樣有智慧的人。那應該做的是什麼？「摧我慢」。那為什麼前面告訴我們莫覺如擔，應視為莊嚴，這地方告訴我們摧我慢呢？要曉得我們前面所有的這個毛病的根本都在「我」上面，它根本的原因只有一個，就是「我」。「啊！你怎麼說我不好啊！」那心裡面就不高興了。然後呢，你捧了我，說：「啊，你好啊！」我就高興了。實際上這個「我」都是煩惱的根本。所以我們應該把這個「我」，只要我在，它一定──我就是要高舉，我自己了不起，把這東西要把它斥破。不過這個斥破是有一定的方法，整個的《菩提道次第廣論》上面，就有詳細地說明最究竟正確的方法。那麼對這件事情應該怎麼辦呢？就好像病人去親近，為了治病而親近善知識，這一件事情應該不要懈怠，很認真去做。這是第二點，對於自己的這個說法師這善知識，把他看成醫生。

那麼然後第三點，這個醫生真正給我們的，是給我們的藥，這個藥就是善知識給我們的教誡。所以第三：

於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。

那現在嘛，就像前面這個先這個喻，這個比喻當中說：就像病人哪，那找了醫生，當然醫生給我們的藥了，對這個藥，有非常珍惜、非常愛重。那麼這個比喻當中告訴我們，我們現在應該怎麼樣做，如法地去做呢？是說對於說法的法師所告訴我們的這個教授跟教誡──那個教授跟教誡不同的地方，教授是佛法的精要，初初開示、第一次開示我們的叫作教授；那麼教誡呢，已經講過了不斷地再策勵我們。如果最好的人，一次聽了就可以了，不過這種人千古以來是絕對少數。我們看見孔老夫子的門下的弟子，說號稱三千，只有一個人能不貳過的──顏淵。所以後來稱他為復聖，是說他聖人再來，只有一個人，聽了一次就可以了。拿我們普通一般人，那就是孔老夫子門下這麼多的人，這一次聽了不夠，所以師長會繼續地再告訴我們：「啊！告訴你了，你做不到要努力啊！」這個這裡我們叫教誡。

這一點是我們現在我但願各位同學彼此要切磋、琢磨。但願我們該聽的，聽這個，不要聽了這個話，對第二次說：「哎！我已經聽過了，你又老囉唆啊！」但是奇怪的，我們不應該聽的話，說一百遍、聽一百遍，不厭的；該聽的話，那聽了第二遍就厭了，那就是我們的致命傷。

所以在這裡告訴我們，對於這個我們要努力，怎麼樣才能夠使得我們不排斥它呢？要了解它對我們的重要性。那怎麼樣才了解呢？怎麼多去思惟、多去觀察，當然，還有我們不斷地去皈依、祈求，這個是真正重要的。那用種種方法去努力，然後使得我們內心當中真正珍惜、真正愛護的是這個！不要把煩惱執著在我們心裡面，應該把我們該學的這種教授、教誡放在心裡面。不要聽不進，聽到了以後也不要忘掉它，這樣。如果這樣的話，雖然聽到了，忘掉它，結果還是聽不到一樣。

那麼所以前面自己曉得是病，然後你去找醫生，醫生也給了藥。給了藥怎麼辦哪？那要吃啦！那對我們修行人來說，就自己曉得有這個煩惱病，找善知識，善知識給我們的教授、教誡，那照著要去修。所以第四點呢，說：

於殷重修起療病想者。

這第四點，這一點特別重要，所以這一段也講得特別仔細。現在先看文：

猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。

第一段，這個也是前面是喻、比喻，後面講這個喻所指的法。說就像病人一樣，我們很清楚地了解到：有了病，找了醫生，給了藥，如果不去吃的話，病不會好，這個「喻」當中。所以同樣的道理，現在我們學法的人，下面的法──對於這個說法的法師，「所垂」就是給我們的教授，如果我們不照著去做的話，那同樣地也不能降伏這個心病的根本──煩惱。所以在這地方我們應該怎麼辦呢？應該修，而且要殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是馬馬虎虎。那麼下面這一段，這個是正面告訴應該的，下面通常我們很容易犯這個毛病，要避免的。所以下面說：

不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。

那麼我們應該去修，不應該不修。實際上，我們現在前面是告訴我們策勵我們多聽聞，我們很容易犯那個毛病是什麼呢？聽是要聽的，聽了以後不照著去修。所以這地方就說，「唯愛」──單單是歡喜，積很多各式各樣的文辭，講道理，啊！講得頭頭是道，比誰都行，以為這個就是，以為懂了，這個就是我們非常嚴重的！現在我們的修學佛法目前有兩種，一開頭《廣論》就告訴我們：有一類要修，也不要聽聞的；現在這地方就告訴我們，聽聞了以後，我們也不要修行的，懂得很多道理，這個是個錯誤，不應該的。那為什麼要這樣呢？他下面就是說明這個道理，說：

是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。

那告訴我們這個道理。說就像害了很重的「癩」，這個癩就是痲瘋病，哦！這個痲瘋病是非常厲害，現在這種痲瘋病很少，大概你們也沒有看見過。我曾經看見過這個痲瘋病，痲瘋病非常可怕，剛開始的時候好像看它不出來，然後到後來他也不會有很大的痛苦。這個痲瘋病會很癢啊，癢得要命，臉上有一點腫，紅紅的，就是這個樣。然後等到真的癢的時候，他一直怎麼抓越抓越癢，恨不得把那個肉挖掉，那真的抓得都是血，它還是癢！就這樣。那這個痲瘋病的這個厲害啊，我曾經看見過這種人，弄到後來的話，這個人會那個手腳都收縮掉了。那人眼睛哪，那樣子整個地長死，或者腳，這個肢體整個地去掉。我有一次曾經到那個，這地方靠近台北有個痲瘋病院，啊！看見那個痲瘋病院是這個情況。

以前在沒癌症之前，這個痲瘋病是最可怕的一樣病，治也治不好的，這樣。那現在癌症，遍地癌症，所以那個痲瘋病就很少聽見了。換句話說這最嚴重的病。這麼嚴重的病，然後拿了藥，這麼吃個一趟、兩趟就好了嗎？是沒用！毫不濟事！就這個比喻。所以現在我們來說呢，從無始以來遭到這麼嚴重的煩惱病，因為這個病，所以我們要找如法的教授。找到了這個教授，不修固然不可以，我們修也是象徵性地碰一碰，那不行，沒有用！那應該怎麼辦呢？看噢，所以：

故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。

所以我們應該對於什麼，「圓具一切道分」，不但要聽見，而且要圓滿具足。前面說的，我們對於這個整個的內涵，或者是道的正體、或者是道的支分，要圓滿具足的這個，不但要了解，而且要努力。努力到什麼程度呢？像「瀑流水」。這個流水有幾種，有一種慢慢地流，有一種像瀑布。換句話說，這個水不斷地、不停止，而且要很猛利快速地這樣聞、思，這樣去修。我們現在不修，固然是一個毛病；還有一種毛病，才聽到一點點，啊！自己覺得很了不起，我都懂了，這樣。不要說你聽到一點點，就是你聽多了，是不是真正圓滿具足都是問題；聽到了、圓滿具足了，你要很認真的，這個都是實際上的問題。

那我們曾經看過《密勒日巴尊者傳》上面，密勒日巴尊者跟他那個老師跟了這麼多年，這樣。然後那老師教他去修，跟了很長一段時候哦！最後老師，跟了相當長一段時候，老師才告訴他：現在告訴你這個道理。密勒日巴尊者有這樣的條件，老師還說：「你現在弄弄清楚，看看對不對哦？」所以我們現在經常很容易犯，聽見一點皮毛，碰到影子，啊！自己覺得好像又都懂了。或者去修行，通常情況之下，都是在一層一層深入，哪一個地方都不斷地、不斷地我們會產生這種毛病。這個是真正對修行的時候，為什麼一層一層、一層一層的，那宗大師這麼再三地教誡我們。我們總希望能夠每一個同學，拿這個法不斷自己在內心當中認真地去思惟、觀察、抉擇。然後下面又舉一個祖師的話來策勵：

如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：

那麼這位大祖師怎麼講呢？

「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」

那個祖師講的話就是在證明前面這一段。

由是於自作病者想，極為切要。

因此，自己看成真正地病，這是最最重要的！實際上這個六點當中的中心，這個六想當中中心就是這個。乃至於說前面斷器過，為什麼要斷器過呢？中心還在這個上頭。所以下面由正、反兩方面不斷告訴我們：

如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，

說這個是非常重要的，如果這個自己病這一點真正能夠生起來了，那其他自然會生起來。這個道理很簡單，我們真的自己知道病了以後，一定會找醫生。所以前面所說的，身體稍微知道有一點病了，啊！不舒服，我要趕快去找醫生。那現在有這麼嚴重的大病，我們居然不找，我們還覺得很高興、還輕鬆，那這個就是我們的最嚴重的大病。那這問題用什麼方法來自己、每一個同學，或者我們互相切磋琢磨來淨化，這是很實在的一個真實問題。

進一步來說，以我個人的經驗，到後面會簡單地來說明。當然真的修學佛法，真正要解決這個問題只有佛法。可惜的呢，現在到了末法了以後，一般人佛法到底講些什麼，我們不太知道。當初我以為：什麼叫修行哪？出了家嘛叫修行了。實際上，不一定。出了家只是剃一個頭、換一件衣服，人家稱你為法師，如此而已！那這樣的話，隨便便哪一個剃了一個頭，不是就法師了嗎？錯誤。那進一步呢，以為覺得：哦！然後跑得去學會啊，只學我們這個法器怎麼敲、怎麼弄。

我曾經遇見過這很有趣的一件事情，這個在我們國內傳統的習慣，人家那個大法師們這個念珠，用很大的大念珠掛在這個脖子上面，你們有沒有看見過啊？大概看見過喔！那麼那時候我出了家不久，那這個老師告訴我，其實啊，他說這個念珠掛在脖子上面，因為我們平常古人，古人這個念珠是非常重要。像那個中國有個最了不起的大祖師──清涼澄觀國師，他自己曾經就說「手不離圓明之珠」，就是說，這個就是他心裡的念力已經很好了，他要策勵自己，心裡面念，一直念。譬如說我們念「阿彌陀佛」、我們念「釋迦牟尼佛」，或者我們念什麼咒，心裡面不斷地這樣念、念、念。那有的時候碰見重要的事情要做了，噢，那念珠往頭上一套，那個是一個方便，是這樣。

所以嘛有一次這有這麼一個居士，他也這樣到一個廟裡去啊，去禮佛，非常虔誠。那這個禮佛，他覺得這個念珠怎麼辦呢？他又聽這麼說起來了以後，他把那個念珠往頭上一套，那這個是他聽見了是方便啦！結果有個旁邊那個廟裡的大居士，馬上把他呵斥一頓：「欸！你怎麼一回事情啊！你到底信不信佛？」「這好端端地我來這麼虔誠地禮佛，為什麼人家來呵斥我？」他說：「你這個不對，不可以！」那為什麼不可以啊？哦，這個、這個就告訴他，這個念珠那都是要算什麼情況之下才戴在那個上頭，就這樣。好像你要做了一個大和尚、一個大法師，那才可以拿這個念珠掛在那個上頭。所以他跑到那裡告訴他：唉呀，這個要這樣、那個要這樣、這個要這樣……。結果那個居士本來是一番高興，跑到一個寺院裡去瞻仰三寶，那個廟裡這個人卻又跟他這麼說。他後來問我，他說：「師父，到底這個他講的到底是怎麼一回事情啊？」那我當時聽了以後心裡面就覺得：唉！我自己想，我以前也犯，很容易犯那個毛病。

是，我們修學佛法要許多……，當然一個地方有一個地方的大概習慣，是有它輔助因緣，我們不要否定掉說一定不對喔！但是佛法一個主、副，真正的中心是認識煩惱、對治煩惱；然後為了這個，乃至於平常寺院裡的儀軌，很多的規矩，乃至於各式各樣的我們唱念，這個配合是需要的。到後來，它真正的中心，這個佛法的根本──認識煩惱、對治煩惱，通常我們不知道。那現在比較好一點的去打坐，啊！打坐你有什麼功夫？一盤腿，我可以盤一個鐘頭哦，我可以坐多少時候。然後這個叫作功夫，就這樣，那都是到後來不太了解真正的狀態。

這我也曾經遇見過一個很奇怪的一個現象，有一個在家居士，學了佛了學了幾十年，啊！講的道理講得頭頭是道，好像很多經、很多論、很多大德都看過。他有一次告訴我：「啊！老法師，我有一次跑到哪裡去打坐，然後參加一個佛七，那一支香坐得真好。」我說：「坐得什麼啊？好在什麼地方啊？」唉！真是啊，現在末法的時候，也有這樣的奇怪的怪現象，那個後面慢慢地我會告訴大家。

這個特別是本論就告訴我們，那個你如果走錯了以後都沒有用。真的得定尚且不一定是正確的方法，他跑得去坐在那個地方的話，在一種昏沉狀態當中，一小時打的細昏沉，不是粗昏沉哦！粗昏沉通常我們會頭磕下去的，細昏沉，迷里糊嚕，就是這樣。然後呢，雖然這個一支香一個小時很快過去的了，啊！他自己覺得得了定了，好高興！來告訴我，他說：學了幾十年，沒學得那麼好過。我就問他了：「你到底那個怎麼好法，你敘述給我聽。」當時我聽了以後真是啼笑皆非，這樣。其實我一開始我學佛法也同樣犯這個毛病，所以今天看看你們在座的諸位啊，我實在是非常地歡喜也非常讚歎，你們真是宿生有大善根。不過但願諸位千萬不要浪費！我們以為覺得有大善根，自己的慢心增長，不好好地努力，那跟他們是好不了多少，這是我們眼前要稍微小心一點。

那麼所以在這地方就特別告訴我們，這個我們聽見了不是空話，假定是我們不照著去做的話，我們不會拿這個聽到的法來對治自己的煩惱，而幹什麼呢？不照著去做，獨樂多聞，聽了很多，然後到處去講給別人聽，儼然大法師。我自己實在深深地感覺就是犯了這個大毛病，現在一直為這件事情而感覺得很後悔，也很慚愧！所以我但願我們在座的各位同學，將來能夠有更多的機會淨除自己的毛病。他下面說：

猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。

就像生了病，然後我們去找醫生。不錯！找到好醫生，也開了藥，但是卻──欸，很歡喜，「啊！這個好藥、這個好藥！」到處告訴別人：「我有一個好藥。」可是這個藥拿在手上面給別人看，沒有把它自己照著藥吃下去，那這樣的病是弄不好的。下面引那個經來說明：

《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。

這個文字很容易懂啊！下面：

彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，

這個黠慧就是很精采的醫師。

醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，

我們得到了而不照著去做的話，對不起，這個不是醫生的問題，也不是藥的過失。是什麼？

唯是病者自過失。

下面：

如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」

就像這樣，我們現在出了家了，我們對我們應該了解的，「力根」就是修道的道品，說五根、五力這些，無非是修學佛法照著層層次第。它三十七道品，所謂這個四念處、然後四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分這個，那就是總結起來──戒、定、慧三學。由於了解了以後，照著這個戒、定、慧次第。這個修行要什麼？精進。假定我不努力去現證，那得不到涅槃之果。涅槃是把所有的我們現在這個問題徹底地解除。

又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」

又說，還是這個經上面。「我」就是佛，世尊親口說：說了最圓滿的善巧的方法，假定你聽了不照著去做，那就像什麼？病的人把藥揹在身上，不照著醫生的這個開的方子去吃，那個病是弄不好的。下面的又說：

《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」

這個要去做的，而不是嘴巴上面單單講的，假定說單單嘴巴上面講藥，那個弄不好的。這一點我們特別注意！所以

故於殷重修，應當發起療病之想。

所以對於修，不但修喔，「殷重修」，應該了解這是治我的病。那麼這個前面的特別地教誡。下面也特別地說，那什麼是殷重呢？

言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。

所謂「殷重」，那就是對於善知識告訴我們的道理，通常這個道理前面說應取、應捨，不外乎這兩樣。我們錯誤的地方應該捨掉，我們要做而不夠的地方，應該去取、應該做努力，照著他開示我們的如實地去做，這是非常重要的。

此復行持，須先了知，知則須聞。聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。

那為了我們要去修行，所以這個要修行必定要先了解怎麼修法，為了要了解所以要去聽聞。既然為了修行，所以才了解，要了解才去聽聞，那麼聽聞了以後，我們就應該把我們所了解的照著去做。所以對於我們聽聞的道理，「隨力」，應隨力，我們隨分隨力，能做多少就算多少。

那這裡通常我們常常會說：哎呀！這個道理是滿好，但是啊我自己條件不夠，我做不到。大家會不會有這個感覺？我想普通人會有，我當年就是這個樣。當年不太懂，現在漸漸地了解，實際上我們自己要去做，沒有做不到的。所以《論語》上面，那個孔老夫子曾經說，說你自己說做不到，是你自己限制自己，世間最糟糕的事情就是自己限制自己。所以平常你就說：我們一定要策勵自己，我一定要努力！我只要肯去做，沒有不能克服的道理。反過來是，還沒做我已經覺得：啊，我不行啊！那你這個心理上面已經排拒了。心理上排拒的話，就算你有能力也做不到。本來做事一步一步我們照著如法去做，只要肯如法去做，哪有做不到！

所以我們這一點，我們可以自己內心當中去觀察一下。譬如說我們到了這地方來，我們從背書、寫字這一方面一步一步地來，剛開始的時候對於不會、不認識的總覺得很難，可是實際上呢，去過了一段時候，欸，不知不覺當中，當初覺得很難的，一一都克服了。所以只要我們真正地照著這樣去做的話，沒有一樣不能克服的。因此，最重要的一件事情──剛開始的時候我們內心當中應該策勵自己：「對，我一定做得到！只要我去肯去做。一次不行，兩次；兩次不行，十次。」所以《中庸》上面說：「人一能之，己十之；人十能之，己百之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」再愚，一定有了解的一天；再弱，一定有成功的一天。反過來，就算你聰明，自己覺得不行，那好了，到此為止。這個特點，所有世間、出世間聖人的共同特點，我們要了解。那現在下面：

如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」

這個《聽聞集》上面又告訴我們，這裡分四句。就是說我們要去行持，要行持先要了解，要了解先要聽聞。所以現在呢，我們聽見了以後，要照著去做，這個是分兩方面：聽懂，然後去實踐。所以第一個，雖然聽得很多，不做，這個不行；第二個，雖然聽得不多，但是去做了，就對。這兩個相反的。第三個，聽也不多聽，做也不做，那最糟糕；第四個，又聽得多、又做得多，認真去做，那個最好。

因此在這個裡邊我們可以體會到：最好的──聽又多，做又多，那這個必須要有宿生的善根。萬一不夠的話呢，那我們聽完了以後，聽、能夠聽多少，隨分隨力做多少；就算聽得少，但是我一定要去做到它，這個可以。那另外兩個就不靈光了。反過來說，你雖然懂得很多，講得頭頭是道，做的不靈光，那個不行。當然最差的那種，自己條件也不夠，聽也聽不懂，做也不去做，那就不談了。

這個四句我們要辨別得出來，兩種好、兩種差。好當中有一種，宿生條件又好，現在也努力，這是第一種。那第二種，宿生條件雖然差，譬如說聽的條件不夠，可是我努力去行，這個也可以。而且我們現在相應的，正應該從這一級不斷地去增上、不斷地提升。反過來說，儘管我也條件很好，可是懂得很多，一聽就懂而不去做，那錯了！那是浪費了自己、耽擱了自己。最後一種，自己條件又差，還不去努力，那請問你到什麼時候才行？那這是我們最最應該策警的！千萬不要說：啊，我差啊！我一直感覺：正因為我差，我更要努力啊！這樣我們就有希望。下面再看：

又云：

這還是《聽聞集》上面。

「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。

嗯！就是這個。

若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」

這兩個正好相反，說雖然聽見了很善巧正確的道理，也曉得所講的內涵，不但是理路，而且曉得修行的訣竅。但是聽懂了、聽見了以後行為很放逸，不照著去做，這樣。那麼這種情況之下，他的聽以及他所了解的，沒什麼多大的意義。這個就是我們要避免的，前面說。反過來，假定說我們真正內心當中，好樂、歡喜這個佛或者善知識告訴我們的道理，我們聽懂了以後，身語跟著去照著去做，那這樣的話，我們就「是等具忍」。這個「忍」就是，最前面的就是思惟，思惟了聽聞的道理，我們忍可於心，然後層層深入。那這樣的話，那「友伴」就是我們真正修行的那個善知識，大家都很歡喜。那自己能夠保護自己的根門，能夠真正地一步一步從生死的此岸，跳出生死輪迴達到生死的彼岸。那再下面說：

《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」

這一段一段都是那個祖師論上面、語錄上面的教誡。這個是也告訴我：假定說我有機會真正修行的時候，「失修」，而不去修行，然後到臨終的時候起憂悔了。為什麼呀？因為生前有機會的時候，「未獲」──沒有好好地，「根底」──把那個根本，就是我們修學佛法的最精要的在哪裡。現在我們這裡最精要的是什麼？聽聞了，如法去修行，而並不是停在文字上面，這樣，這個是最最重要的！那這個時候，假定生前不好好做，到臨終的時候憂悔了，那「苦惱」。那為什麼原因呢？「愛著言說」，我們都在文字上空轉。那這個下面又舉個比喻：

又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」

這是舉個比喻：就像我們去看戲，然後呢，啊！戲台上面做得好起勁，我們也能夠評頭評足的，但是自己呢，沒有用。這個就是這個比喻，說假定我們在文字上面空轉，就等於這樣一樣。

又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。

說這個甘蔗，既然吃那個甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，對吧？他說這個甘蔗皮是沒味道的，真正的味道在裡頭！假定說我們吃甘蔗皮的話，那是真顛倒的事情，這是個比喻。那個比喻說什麼呢？說：

如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」

那我們應該怎麼辦呢？應該像前面那個比喻當中，我們要吃的是甘蔗裡邊的糖，千萬不要吃那個皮。那麼這個現在那個甘蔗的比喻的皮，就等於我們現在的語言，我們聽聞這個道理，這個應該把道理裡邊的內涵去真正地體會，這個才是重要的。假定我們吃甘蔗居然把那個皮吃進去了，那不是笑話嗎？可是我們現在聽聞佛法，居然停在這個文字上面，那豈不是就等於吃那甘蔗皮一樣嗎？這樣，所以我們應該遠離那個文字語言。離不開，吃甘蔗一定是喔，吃甘蔗一定是先要把那個皮拿掉，然後吃那個肉；那我們現在修行呢，一定要從文字語言的聽聞、思惟深入，但是我們決定不能著在這個上頭，這個也是同樣的一個道理。那麼這個裡邊真正最最重要的就是，對於聽懂了道理，很認真地去修行，所以這一點呢，一再重複，很認真地說。再下面：

於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。

第五點，對於這個如來住善士想。那他這個怎麼解釋呢？就是說，把說法的人，看成世尊。為什麼要這樣呢？「發起恭敬」。這前面已經說過了，就是說如果我們把說法的人看成世尊，那我們內心當中一定恭敬，實際上真正的恭敬，對自己有好處，因為你恭敬，不管他是不是佛，可是他說的法是佛講的，我們要的是這個法，這個是最重要的一件事情，後面還會詳細地說。所以我們對於說法的師，把他看成是佛，那麼內心當中起了恭敬，佛法真正的最重要的──敬信是最重要！最後，

於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。

這是第六點，那我們希望這個正法久住於世間。那怎麼辦呢？這樣想：怎麼樣透過了聽聞，能夠這個法，能夠使得世尊這個教法久住在世間。真正要想令正法久住，最重要的──我們如法行持。假定我們如法行持，那個法就留在世間，因為法本來是教我們實際上去行持的，現在我們真正聽聞的人，聽過了以後不去做的話，那我自己也不聽，我也講給別人聽，人家一樣的：好，我講，我聽到了，講給你聽；你聽到了，講給他聽；他聽到了，講給他聽。所有的人聽到了，佛法世間有沒有？沒有了！世間都是只有甘蔗皮，那我們都做顛倒，那個甘蔗肉都丟掉了，甘蔗皮都把它吞下去。說這一點，所以特別地最後──我們要努力，這兩點是非常重要！

所以總前面說的話，我們要把我們的法器有的問題把它拿掉，然後還要不具足的要努力，因為我們無始以來，真正相應的都是煩惱。這一點對我們是非常重要！但願我們在座的同學，從現在這地方開始，照著它一點一點地去聽聞，聽聞完了以後，大家再有討論，討論完了，在身心上面漸漸地去隨分隨力能做多少，就做多少。