菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第十一卷
繼續翻到《菩提道次第廣論》二十頁，講甲三如何說聽殊勝相應的正法。那麼關於聽聞軌理這一部分，思惟聞法的勝利，於法、法師發起承事，第三是正聽。正聽軌理當中，斷三過、依六想。那麼現在這地方，再一個總結，簡單地講這個斷三過、依六想，總結一下。
這個三過如果不斷，聽聞佛法，沒什麼好處。法聽完了以後，要去受用，然後自己受用了，自省淨化、幫助別人，那憑藉的都是正確的法。但是如果器過不斷，或者根本聽不進；或者聽見了以後染污掉了，那個法就不是原來那個法；再不然漏掉了。那這種情況之下是要……，第二種情況沒有漏掉，可是染污掉了，這種情況之下你用這個法，不是自己淨化、幫助別人，而實是自己傷害、傷害別人。那所以這個非常重要！
那所以緊跟著下面就說依六想。聽了這個法幹什麼呢？那是要拿來淨化自己的，特別重要！所以這個六想當中最重要的是這個第一個，第一個有了以後，下面都生起來，自己有病哪！那因為有病就找醫生；找了醫生，那就開藥；開了藥，認真修。那麼如果說，第一個有了以後，還第四個，一、四兩者最重要，自己曉得病，然後認真去修。那麼其他的呢，相關的，主、副我們要了解。那因為這一點是絕端地重要，所以講完了以後，再特別地，這個是大師在這個地方的，宗大師特別再叮囑我們。
平常這段文最主要的，是我們聽聞了佛法，是要使得我們斷器垢，器的過失，使它集資糧。但平常如果我們不得善巧的話，我們聽聞了以後，沒有增長資糧，沒有斷器過，聽完了以後怎麼辦呢？增長我們的器過。我們的過失會越來越增長，自覺得：「啊！我懂得更多了。」傲慢增長。然後用這個法，再去用種種方法增長自己的「我」，我是越來越大，這兩個是我們一定要很清楚明白地理解得到。
然後，文字的理解，並不表示自己做到，理解了文字，離開做到還有一段距離。先把這個話講完了，我再舉一個實際上的例子來談一下。但願各位同學將來自己好好地努力，文字的認識是最容易的那一部分，應該說。實際上，如果你要整個的佛法來說，文字的認識好難，碰見這個法本身就要多少資糧！如果我們整體地來看，一般人這個法碰見的機會，根本沒有；那我們現在幸運碰到了以後，如果不能好好地用，然後再把自己的已經積的資糧浪費掉了，最大的損失是莫過於此！先看那個文：
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。
再說，這地方特別強調，這個現在這麼圓滿的法，或者是講、或者是聽──這是同一個法會當中，有的人在這地方是講，有的人在那聽。不管他是講也好、聽也好，最主要的，這個法是來自、他都是互相激勵當中，切磋琢磨當中淨化的。那淨化是淨化什麼？淨化我們的身心。假定說我們不拿來淨化自己的身心，這個「相續」就是指我們的身心。那麼為什麼不用身心，而用相續呢？這個有它的原因，我們專門講那法理，這實際上我們的身心，只是緣起，重重、無重緣起的相續，這樣，這個有他的主要的原因。所以這本在本論上面，自己的身心很多地方都用「相續」。
意思就是說，聽了這個法以後，要把這個法在自己的身心上面去用的。現在你不用在自己身上面，用在別的地方，那這個情況之下或是「另說餘法」。這個不管你講些什麼，就是說現在我們聽、講這些，應該用在自己身心上面，所以變成講的、聽的是另外一件事情，那這樣的狀態當中，不管你講什麼法，那個沒什麼用場的，「不關至要」。真正重要的，講完了、聽完了要在身心上面用。那麼怎麼用法呢？下面這個幾句：
故須正為，決擇自身，而聽聞之。
所以必須要拿這個法，來在自己的身心上面去觀察，「決擇」就是觀察以後，看一下哪個對的、哪個錯的，這樣。拿那個法來衡準自己，錯的，拿掉它；對的，那增長它。為了要做這件事情，所以才要來聽法。這是提出來這個中心，非常重要，我們要記住！下面舉個比喻來說明：
譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。
那舉個比喻，就譬如說看看我們面上有沒有黑的、髒的，這樣，那麼怎麼辦呢？拿一個鏡子來照，看清楚了以後，那個面上的髒垢弄乾淨。因為我們對人家在大眾當中，如果真面孔上面又黑、又臭、又髒，叫人家不是一看就討厭嗎？那現在我們的身心上面也是，這個煩惱本身就是又黑又垢、又臭又髒的東西，那怎麼辦呢？我們拿法來反照自己淨化，所以前面說的這個道理是如此。我們很不幸由無始來的習氣，要嘛被這習氣所瞞，聽不到；剛開始的時候我們聽到了，很容易又增長這個煩惱的，這一點我們要特別注意！所以舉這個例子。
若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
說如果我們自己的行為有種種的錯誤，那麼這個錯誤平常我們都不知道。如果我們仔細去觀察一下的話，那很容易發現這個事實，可是平常我們都不大會真正認真去看這件事情。我說這個容易，實際上是在僧團當中是比較容易有機會。你自己一下能夠看見的，那是很高人一等的，很了不起的人。以我來說，我自己看不見，很坦白地說。我還是教了大家，看見別人身上有，然後回過頭來看看自己，那時候才看見自己原來犯同樣的毛病，這樣。
我曾經遇見一個同學，那因為我平常大概講話的時候常常太利了，那不知不覺當中講的這種話，讓同學來聽得會不大好受。有一次有一個同學就跟我說，他很嚴厲地來指責我，然後說：「你這種話，你說別人，要我的話，我根本理都不理你！」就這樣。我當時聽了以後，心裡面呆了一下，可是我還是心平氣和地停下來了。照理說我聽見了以後，我應該仔細地去觀察內心，那我沒有。然後呢我聽過了、想了：會這樣嗎？後來想想，是，我可能！那仔細看了以後是有。但是我並沒有聽見這句話努力地改變自己，我後來曉得改變那習氣不大容易，倒是怎麼辦呢？很有趣！因為這個同學說了我，我就注意去觀看他。結果我發現他，當他自己有了一點地位向上的話，他訓斥別人，也是非常地利；我在旁邊聽了，我也聽不進、也聽不見，這樣。
所以這件事情上面我學會了，這是我們平常的一般人都有這種類似的情況──自己的毛病看不見的。而唯一的機會，如果我們在那個團體當中，大家能夠真正了解這個團體的好處，共同在這地方不斷地那個切磋琢磨，我們總有機會能夠提升。
我講這段故事並不希望大家從這故事上面談那個故事，我希望你們從這個故事裡邊，慢慢地仔細觀察自己。平常的時候的確自己毛病看不見，所以那個時候，需要用「法」來比。然後呢，這個法的鏡子是什麼？最好的，學到了法你就看見了；實際上，還要一樣東西──友。所以我們皈依三寶：佛、法、僧，佛，現在我們這圈子裡面可以說，師；法，就是我們學的《廣論》；友，就是僧團當中同學。真正的這同學依法來互相切磋琢磨，不斷地增上。所謂在我們傳統的儒家也很重視「益者三友」，這樣──友直、友諒、友多聞，或者說諍友。你有了錯，那個周圍的人會告訴你：「某人你錯了！」這樣，而且會很實在地告訴我們。有的時候這種話，有的時候我們聽不進，但這個真是啊，習慣上面我們不大容易聽這種話，但這種話對我們真的有好處。
那麼透過了這樣，由於正法然後看見了自己，產生什麼現象呢？「意中便生熱惱」。平常我們聽見了也會熱惱，現在這地方的熱惱要注意，這是什麼熱惱？慚愧，很重要！我們平常聽見了熱惱了以後會什麼？說：「好傢伙，你來說我啊！你、你自己呢？」這樣，我們會熱惱是瞋惱對方，這個就錯了。我們應該碰見這種情況的話，內心生起慚愧，說我怎麼這個樣呢？所以他說「謂我相續何乃至此」，說我的身心啊，那怎麼這麼差呢？
下面分成兩段，第一個，認識自己，看到「次」，其次，認識了還要怎麼辦呢？「除過」；那為了認識了以後，要想辦法去掉它，還要「修習功德」。並不是說知道了就做到了，不那麼容易啊！那所以這個修行這個東西，我們很容易，像現在這個時代很容易犯的毛病，總覺得好像聽懂了，馬上就做到；就算不是馬上做到，三天、五天，三個月、五個月。所以我們稱現在這個時代，叫作「即沖咖啡時代」，什麼叫即沖咖啡呢？以前這西方人，那現在我們向西方人看齊，拿我們自己來說，不妨以茶來說吧！那個茶要燒開水，然後把茶葉泡、放進去，然後過一下，慢慢地吃。那個太慢了，這樣。那西方人怎麼辦呢？把那咖啡做好了以後，這經過這種什麼提煉，開水一放，馬上可以喝的，我們樣樣都是這樣。
那個修行本來要很長的長時候努力的，我們現在受了那個時代的影響，即沖咖啡的影響，希望修行也是一樣──你趕快告訴我，告訴我了以後，我知道了，那我好像就知道了，就成了佛。這個在佛法當中是絕無可能！所以簡單地說，知道，已經不容易；知道了，非要自己去對境、去歷練。對境歷練要很多條件哪！如果沒有這兩個條件，對不起，修行不可能！如果修行可能的話，那以前那些佛都錯了！這個，是佛菩薩沒有一個例外，都這樣走過來的，這是我們要深深體會到的。你知道了以後，你不一定要，有一種方法不一定要全部對境去歷練──二乘，知道了以後，你趕快解決你自己的問題，這樣。然後呢你會解決的，到後來《法華》上面就後悔，說：「啊！我錯了，我錯了。」所以我們務必對這條整體的路有認識。
那麼現在我們下面，所以「是故須應隨法修學」。現在這裡整個地講，說能夠啊，這個修，隨法修學是很廣義的，從聽聞開始，我們隨分隨力，能夠相應的地方就要去做。
《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
那引《本生》上面的話，說我自己很錯誤的這種行為啊，透過了這個佛法的法鏡照出來了，然後內心當中感覺得：啊！很慚愧。這個「痛惱」要注意啊！這是對自己的反省來說。然後呢，我要努力去改過、改善我們自己，這個「趣正法」。平常我們也有痛惱，可痛惱的結果，隨順著煩惱。我們把我們宿生積累一點善根，遇見一點佛法，由於聽見了人家的規勸以後，自己起了貪、瞋，然後毀掉了這個前面的基礎，這不是《本生論》告訴我們的意趣，這裡我們要弄清楚。
是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
上面這一段《本生》就是這樣的一個公案，那個公案我就不去細說它了。
總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因。因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
最後總結。總結起來說，我們內心當中應該以什麼樣的心情──平常我們說意樂，什麼樣的意樂來做這件事情，說：我為了要利益一切有情。這個真正利益一切有情，我們凡夫做不到，只有成佛才能夠真正地利益一切有情。所以第一個，為了利益一切有情，必須成佛！那成佛就必須要很多條件，那麼成佛必須要修，而修，修什麼呢？成佛的因。這個真正的因，必須先要了解；要去了解必須要聽法。所以我們這樣地從我們現實的發這個願，一步一步地，這個為了滿的願，找它的正確的因，推上去最後我們找到必須要聽聞正法，所以「應當聽聞正法」。那麼為了要聽聞正法，所以首先要思惟聞法的殊勝的利益。
如果我們能夠認真這樣地思惟的話，我們才會策勵我們認真去聽。否則平常啊，我們做別的事情都很起勁，對於聽聞佛法，那最沒勁。我自己個人的自己的經驗也是這樣，叫我講給別人聽，很起勁；聽，實在是很容易打瞌睡。為什麼原因呢？就欠缺了這上面的真正的努力。講給別人聽，講一千遍不會厭煩的；來去聽呢，大概最多聽一遍，聽了兩遍的，大概：「唉呀！已經知道啦！」常常很容易衝起這種情況。實際上等到我自己，有的時候是錯的，有的是對，經過不斷地試驗以後，才發現：如果我們真正地能夠如法去做的話，會發現一種有趣的對自己的改變，你對聽聞佛法漸漸地會提升那個興趣，那麼關鍵在後面慢慢地會講，最主要的還是要隨分隨力照著去做。如果你隨分隨力去思惟、觀察的話，那效果會產生，否則的話，弄來弄去在習氣上面轉，這個要注意！
那麼，有了這樣那還要什麼？「發勇悍心」，這個非常重要哦！沒有這種勇悍心，聽到了法，要想斷器過，還是很難。因為這個必須在自己的身心上面，平常我們說要開刀，要在自己身心上下刀，這是最難的一件事情，就是這個。這個才是正確的，我們來如法地聽聞。
第二說法軌理分四：一思惟說法所有勝利，二發起承事大師及法，三以何意樂加行而說，四於何等境應說不說所有差別。 今初
那麼前面那一部分講「聽」，這第一部分。那現在呢，「第二」，就是這個甲三當中先講怎麼聽，聽聞的軌理，下面是說法的軌理。說法的軌理分四部分：第一個思惟說法所有的勝利，第二個發起承事大師及法，這兩個跟前面聽法一樣。然後這裡還有一個第三，第三以何意樂加行而說；於何等境應說不說的差別，這樣。那麼下面照著這個四點一個一個說。第一個，就是思惟說法所有的殊勝的利益。
若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。
第一個提出來，這樣，這個有一點非常重要的，說我們真正說法，必須要的一個條件：這個講法不是為了利養，不是為了名聞，這種都是這個錯誤的、染污的。那麼應該怎麼辦呢？真正應該說的就是為清淨的，是真正的清淨的──發大菩提心，依法自利利他。那就是前面說的，我們真正要自利利他必須成佛，要成佛必須要法，所以不管是聽、講，都是以這樣的意樂。那麼這樣做，這個好處就很大！
《勸發增上意樂》中云：
它下面說：
「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。
那這個裡邊就講，那「慈氏」，那麼這就是彌勒菩薩的這個尊號。是世尊是特別對彌勒菩薩說：真正純淨的、沒有染污的法施，那是非常大的利益的。那麼怎麼樣才是不染污呢？他說不期望，就是說得到利養、得到恭敬，純粹是為了利益他人，為了佛法流傳在世間。那麼哪二十種呢？
何等二十，謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」
這樣的二十種。這個二十種，第一個是「成就念」。是在我們修學佛法過程當中，這有它的次第啊！平常我們無始以來，我們俱生帶來的這些東西，那都是煩惱、惡業。我們唯一的，那必須要聽聞正確的正法，聽聞了正法以後，前面像斷器三過一樣，要如理地聽見而且不忘失。那不忘失要靠什麼？靠我們的心念。所以第一個成就念，就是說我們對聽到的道理，能夠如法地思惟，不再忘失，這是第一個。你有了這個條件，你才能夠把所聽見的，在心念上面掛著。平常我們在這裡聽的時候，這種現象往往很多時候聽的時候已經在打瞌睡了，那還有什麼好談的。聽過了以後呢？哎呀！聽得很累出去散一下，忘得乾乾淨淨，那這個是一點意思都沒有。所以我們聽的時候固然要全神貫注，聽完了以後，還要不斷地去思惟。如果能夠這樣去做的話，那這個時候這個心念不再跟以前染污相應，那個心念緣念著正確的方法，所以叫「成就念」，這樣。
那這樣的話，成就了念以後，那「成就勝慧」，這個了解的道理，在自己內心當中：哦！這樣。這個勝慧是指什麼而言呢？也可以說勝解，就是說我們對所聽見的道理，產生決定不移的：啊！現在我了解了原來是這個樣。這樣！所以以前這個遇見什麼事情都隨順著煩惱轉的，那現在聽懂了正法，不斷地在心念上面能夠提持，提持了以後，對境的時候才能夠真正辨別，那這個時候曉得：哦，這個法是這個樣的。那對這個法就有產生一個確定不疑的這樣的認識，這種叫勝解。那個勝解就是一種智慧的力量，那時候才能夠對境的時候用得上，所以這第二個，成就勝慧。
然後呢「覺慧」，那這時用上了。下面，因為用上了，慢慢地就「堅固」，這個是有它的一定的次第。然後「成就智慧」，現在這個智慧是對治煩惱的正對治。那個智慧平常是有兩種：世間的，就像我們；然後「隨順證達出世間慧」。所以前面的從資糧、集聚資糧，到加行。前面說成就念、勝慧、覺慧，那個就是也可以說聞、思、修三種狀態；那這個修以後，成就堅固、成就智慧，那是加行；到最後，就能夠隨順證達出世間慧，那是真正見道，這樣。
到這樣地真正能做到的話，那對自己的這個根本，根本的，說我執也認識了。然後我執──由於「我」本身所謂人、法二我執，這兩樣的根本的問題，能夠把握住了以後，那個時候由它生起的三毒，貪、瞋、癡三樣東西，慢慢地就減輕了，所以說貪欲、瞋恚、愚癡漸漸地減少，順著這個次第一步一步地來，這樣。那麼這是他講法的時候真正的、甚深的好處。下面我們看：
於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。
那個，這個除了這一個這本《勸發增上意樂》，其他的經裡面很多，就說這個法施的殊勝的利益，我們對這些都應該有正確的認識。
其中成就堅固者，新譯《集學論》中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。
那是名詞的不同，名詞的不同，這個內涵大概剛才說的。
那這裡說，那個現在同樣的說法的軌理，前面是聽聞的軌理，聽聞的軌理跟思惟聽聞所有的勝利，跟思惟說法所有的勝利，兩個不一樣。諸位有機會的時候，好好地思惟一下，好好地觀察一下，這兩個不同在什麼地方，各位同學自己來體驗。
那當初我看這個東西的時候，自己有一個錯誤的感覺，好像這個聽聞難，說法比較容易，這是我們一個最大的錯誤！絕大的錯誤！最錯的錯在這個上頭。聽聞容易，說法是非常難！因為我們剛才前面已經講過了，我們假定是聽了這個法，不是為了淨化煩惱，那麼的確地──聽聞難，講容易，因為我們無始以來習慣就是這個樣。假定我們要想拿這個佛法淨化自己，那聽聞容易，講是非常難！我但願我們在座的各位同學，這一件事情好好地放在自己心上面。
以我們現在來說，我們這個團體平常比較起來，現在來說好像在學教那一方面，真正說我們不是，要教、證兩樣具足。因為要達到這樣的目標，所以去修行，要修行所以聽聞，所以現在第一步，真正聽聞。可是我們常常陷在這個裡邊，聽聞了以後，懂得了很多道理，增長了我慢，然後到處講給別人聽。沒有機會講，拿那個法去照妖鏡照別人。因此感覺上面，好像講很容易，因為你拿照妖鏡照別人，因為隨順著習氣，都看別人不是嘛，這樣，這個是它的真正的原因。所以這兩樣東西，我們要在這裡順便比較一下，當然也沒有一定的定則，這點也只能說明是我對自己這件事情的慚愧、懺悔，這樣。所以來說明，供養各位同學，但願你們不要走上這個錯路，跌這個筋斗。下面第二：
發起承事大師及法者。如薄伽梵說《佛母》時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
說，就像世尊，「薄伽梵」就是世尊，世尊在講「《佛母》」，就是講《般若》，講《般若》。這個佛是從法生的，為什麼佛是法生的呢？佛是不是聽聞了佛法，如理修學，才能夠證得佛果的啊？正因為這樣，所以這個法是佛的母，所以《般若》有的時候我們稱《大般若經》哪，就稱它為《佛母》。
說他世尊講法親自設座位，為什麼？因為覺得這個對這個法的尊敬。所以這個法，諸佛尚且恭敬。因為佛恭敬法，所以他步步提升，那現在我們是凡夫，請問：我們除了恭敬以外，有沒有其他的方法好做？這是我們務必應該注意的！
實際上，還有一個特點。諸位啊，當你尊敬，內心當中生起恭敬心的時候，你去學這件事情，你們有沒有注意？當你真正很恭敬的時候，你去學的心情，跟馬馬虎虎聽、學的心，學的效果一樣不一樣？完全不一樣！所以我們真正了解了這一個，我們懂得了這一點，那對真正對我們自然會生起這種最重要的、最相應的恭敬心。這是為什麼不斷地讓我們自己去多聽聞、多去思惟、多去觀察、抉擇。這個觀察跟抉擇很重要，你必須拿這個道理自己身心上面去看，那時我們才能分別得出來。前面已經說過了，抉擇完了以後，還要進一步要去努力啊！不努力的話，這個自己的習氣是非常重，還是不能解決，這是我們應該注意的。那前面雖然聽聞了，如理聽聞了，如果不能改過，那還是很可惜！等於說前功盡棄一樣。
那麼佛尚且這麼恭敬，我們呢？「故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德」，所以我們對這個法應該起非常大的敬重，那是對於法。還有呢，這個法哪來的？那是法師，法師一步一步上去，所以對大師跟佛。現在我們所以對佛以及說法的那些，都是透過他們我們才得到這個，所以他們對我們有直接最重要的恩，所以要思念這個恩，這樣。
所以在那個藏系他們很重視有一點，說有幾個、好幾個原因。平常我們來說，嗯！好像要恭敬是供養三寶、佛，那個說法的師，跟我們沒有什麼關係。那實際上，我們所以恭敬佛，是因為他的法，這沒錯。那這個法是使我們受用的，那請問現在這個使我們受用的法，哪來的？是透過師長傳遞下來的，這是它的一個特點。所以實際上這裡邊還有些特別的因素，這個特別的因素，到後面我們再繼續地去講。那簡單地來說，這個法是從師來，然後呢，還有一個特點，實際上這裡邊有很特別的意義，我們稱它為「加持」。那麼這些等到我們把《廣論》學完了以後，再談這個問題的時候，我們會有更深切的印象。第三呢，在我們集聚資糧、淨罪當中的話，這也是最重要的！後面會講。所以我們應該對於隨念大師的功德，那佛跟師長的，這樣。現在呢，這個是說法的時候，所以聽法的時候對師長，說法的時候他念什麼？這個地方的大師指佛，這樣。第三：
以何意樂加行而說中，
那麼，正講的時候，心情應該怎麼樣？講的方式應該怎麼樣？分兩部分：
其意樂者，謂應安住，《海慧問經》所說五想。
那個內心當中，應該以五種想，這個五種想是《海慧問經》當中的。實際上這個五想，那我們就看一下，跟前面的六想，內容是相應，不過這個前面的六想，第一個自己病，那現在這個地方不是。第一個是：
謂於自所應起醫想，
第一。
於法起藥想，
第二。
於聞法者起病人想，
第三。
於如來所起善士想，於正法理起久住想，
第四、第五。
那前面是因為自己聽法，所以自己病人；現在講給別人聽，自己不是病人，是醫生。這樣的醫生就是，現在那個比喻當中是醫生，醫生跟病人用「法」，現在我們治的心病所以用「法」。治的什麼人呢？治的聽法的那些人，聽法的那些人他是病。那麼第四、第五，就是前面的第五、第六。特別有一個：
及於徒眾修習慈心。
這點很重要！那自己是醫生，去看病人。世間的醫生看病人，可能有兩種心情，哪兩種心情？可能的一種是覺得病人可憐，把他治好病；還有一種心情，可能是說病人可以使他賺錢，這兩種。在我們中國古代傳統的醫生，這個雖然他也一樣要維持生活，可是傳統非常重視的──醫德。就是醫德有兩個：一個呢，憐憫別人的病苦；還有一個，他自己的專業的技術，他既然做了，一定把病治好。這兩種都是醫德，他不一定有慈悲心，可是他的真正的目標並不是看你錢，而是真正的目標──我學這個東西，要產生效果，要把你治好。這種心情雖然並沒有慈心，可是這種心情也的確可以令人尊敬的。
那麼，現在我們把那個佛法講給別人聽，應該怎麼辦呢？也同樣地看見，那這些人很可憐，所以應該有慈心去講它。前面我們說過的，為什麼我們平常是，我們會講法講得很起勁，而聽法不那麼來勁呢？最大的問題，假定是自己有了慈悲心這樣去講，那以這個心再講多，都是好事情，可是我們現在平常的時候，現在還沒有。以我個人來說，真我是為慈悲心，我是很清楚明白，叫我認真地思惟一下，好像有點慈悲的影子，真的說我像佛菩薩那樣，我是絕對沒有。我要想學佛菩薩，這個心是有。
這一點，在這地方非常重要的一個特點，我但願我們在座的每一位同學，學會了這個道理以後，記住這個重點啊！我前面所以一再強調，把我自己犯的錯誤，能夠拿出來供養給諸位，但願各位同學能夠切磋琢磨當中，自己拿這個東西儘量地來改善自己。也就是說自己醫生，千千萬萬不可以像現在時下這種，有一種錯誤，本來有三種心情，時下錯誤的，就是看別人的錢，這個概念是絕對不可以！同樣我們講法也是，拿著一個照妖鏡去照別人，自己覺得我懂得很多，這個千萬不可以！這樣。
然後呢，這是為什麼？為大家覺得不知道法，不能如法地淨化自己，這真是可憐，枉受生死的痛苦，那時候策發那個悲心，這是非常需要的！這樣才夠得上真正的說以佛法來醫人，所以世尊稱為大醫王。大醫王的條件是什麼？他因為是有大慈悲心，啊！看見大家犯這個三毒之病；大醫王不但有這個最無上的、究竟的菩提心，而且懂得怎麼下正確的藥幫別人治好。那我們現在既然向大醫王看齊，我們是不是也應該這個上面去努力地去走。
那聽說世間的醫生，這個現在的西醫我是不知道了，聽說那個中醫業，他學中醫的時候，很多藥，他試那個藥要自己吃的，吃了以後自己試試看，嗯，什麼反應，這樣。因此，他這個只治身病哪，現在我們治心病的，這個學心病的這個大醫王──學佛，要不要自己藥先吃吃啊？你們說要不要吃啊？當然要吃。我們每一樣藥都應該嚐過，不但知道這個藥什麼味道，而且要把自己的病徹底圓滿地究竟治好，這是非常重要的一件事情！再下面：
應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，於法慳悋，顧著財物謂衣食等。
那這些，千萬不可以！什麼呢？「恐他高勝嫉姤」，也就是我們前面犯了這個毛病，只是為了我慢增長，「哦！我懂得多。」那當然在這種情況之下，你就比別人，說別人比你強過你，心裡難免就犯這些毛病。假定你真的為了憐憫眾生，那這種情況自然沒有。然後「推延懈怠」啊；然後同樣的，講了以後，這個東西會很疲倦；還有講的時候，我們很容易自讚、舉過，自己總覺得很好，這種毛病都要很……專門看別人的錯誤，這個不好！真正要來求法的，自己又慳悋，「我講給別人，人家知道了，人家強過我了。」這種心情，萬萬不行！還有呢，我所以講的是為什麼？為了這個財物、衣物、名聞等，都是不清淨的、染污的。只要一染污，就談不到法施了，這一點很重要。
應作是念，
那麼前面是應斷的，那麼應作的呢？說
為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。
這個才真正重要的！說我為了自己、為了他人成佛，這個才是我要的。是為了這些，單單講說那個法本身，那就是對了！我只要能夠如理如量地把我所知道的，隨分隨力地講，就這樣。看見大家因為輪迴生死的痛苦，所以要成佛，這樣的心情。而不可以，以上面前面說「應斷」的這種心情，那麼這是意樂。那麼有了這個意樂，加行呢？
其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。
這是第一部分。「加行」就是在我們講說的時候，應該前面準備些什麼。第一個，先要自己洗得很乾淨，這是恭敬法。然後著比較乾淨的、好的衣裳、衣服。當然，如果說沒有新的、好的，那麼舊的弄乾淨。這個對自己身上。然後呢，講的地方應該把它弄乾淨，這個是事前的準備。那麼臨講呢，坐了以後，第一件事情要誦那個「伏魔真言」，伏魔的咒。念完了以後，在一百個這個「踰繕那」，踰繕那這是印度計算距離的一個方法，拿我們中文來說──由旬，叫一由旬，這樣。這個一百由旬之內，這個魔跟他的眾不能來，就算他來，他也不能障礙我們。
那麼這個由旬，有大中小三：小的一由旬叫二十里，中的四十里，大的是六十里。我們現在以取中的來說，一由旬四十里，一百由旬多少？四千里。哇，那你看！我們這裡一念的話，那個魔，全台灣已經魔就不能來了，這樣。還次，退一步來說，他就是來，他就沒有辦法障礙了。
那一般來說，真的要念，自己要相當的功力。不過有一點大家要注意呀！就算我們平常凡夫，如果你誠心很至誠恭敬念的話，它就有這個力量。這個經咒自己本身有無限的威力，真正重要的，就是至少我們要以恭敬的至誠心。如果你嘴巴上面念，心裡面胡思亂想，那是沒有用的喔！其實就像我們作早晚課一樣，你別看那個早晚課，平常我們來說，一般來最好像沒有興趣的事情，可是如果你內心當中專一地去念的話，那個早晚課是非常大的功德在這裡。
再下面，做了這個準備以後，那正講的：
次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。
那是正講的時候必須要的次第。那講的時候「舒顏」，心情很寬敞、很輕、很高興，那樣。那麼講那個內涵要具足幾樣東西──「審定義理」，就是說這個內容要很把它明確，這樣，無誤。然後呢，裡邊是說「因喻」，平常我們宗、因、喻，你要提出來的中心是什麼、為什麼要這樣、舉出很多比喻來說。那麼現在我們在這地方，除了這比喻，還要什麼？佛的經教，所謂「至教」，以這樣的方法。所以我們在這地方，第一個，就把要提出來的宗要的中心概念義理，那個義理的因跟喻，這樣；還要這個教，教包括經、律、論三藏來引證它。那下面說：
《妙法白蓮經》云：
那麼這個現在同樣的，我們大師講的時候也是一樣，處處到後來會引這個三藏，或者祖師的語錄來證明。
「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求。餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
那個下面，最後又要教證，用《妙法蓮華經》。那裡邊講的這個證，實際上就是我們前面已經說的那些內涵。不過這個經裡邊，有幾個字我來解釋一下，怕大家不太清楚。
那個第四行「智以俱胝阿庾喻」，這個「俱胝」是印度的數目，「阿庾」，這個「喻」是比喻。這個阿庾，俱胝、阿庾都是印度的數目。這個數目，它有小、中、大三種數目。譬如說我們現在常講的，這個一、二、三、四到十，十到百，百到千。小數的進位，都是每十進一個位，一二三四五六到十，然後到一百、到一千。那個中數的進位，它不是這樣的十進位，變成百進位，這樣。那個大數的進位，喔，那就非常大、非常大！在《華嚴經》裡邊，有這個數字的進位的方法。那現在呢，「俱胝阿庾喻」那就是中，中數，拿我們現在來說都是平常常說「無量無邊」。這個無量無邊有兩個意義，第一個就是多得你沒辦法去數量它；還有另外那個無量、無數，這也是這個印度的數目當中的兩種大數。
譬如說我們現在有一個「不可說不可說」，這個「不可說」是，啊！你簡直沒辦法說。實際上呢，在另外那個印度佛經裡面講那個所謂十大數，那個最後那個大數，叫「不可說不可說轉」，轉是這個輪轉的轉哦！就是說，一個不可說已經大得不得了了，那麼不可說不可說，就是把那個不可說再加上乘上一個「不可說」倍。譬如說，我們現在說一個大數，叫一千，一千的一千，多少？一百萬，是吧！它到後來那個大數，譬如我們現在，一百萬的再一千倍叫作一個 billion，那個以英國話，拿我們說十億，就這樣。可是到大數的時候，假定說百萬，百萬上面它不是百萬再乘以一千哪，百萬乘百萬，或者 billion 乘 billion。這個最大的大數，都是這樣，「不可說」再乘一個「不可說」。然後「不可說不可說」已經太大了，在這個「不可說不可說」再自乘一次，叫「不可說不可說轉」。那個都是大數字，那個數字非常大、非常大！
我有一次，曾經請一個同學，他用那個電腦算，結果算出來他就告訴我，十不曉得乘上多少，然後最後啊，它那個數字本身是一個天文數字，天文數字再下面加上什麼啊？什麼一百多少次方。當然你用數字很容易表達出來，可是假定說我們要去想把那數字大小想出來，那我們根本無法想像，我們根本無法想像！所以我當時就滿好玩，就說試試看，假定我們說，平常寫零很好寫嘛，對吧！寫了壹，後面你只要畫幾個零，那個很多了。他弄那個數字，就是你在這畫零，你畫了半天，對不起，離開他算那個數字還要一大截。
所以當然這種真正主要講，只有佛經裡邊，他以佛眼去看，那非我們凡夫心量所能夠體會得到。那這個地方只能說是「智以」，真正的智者以什麼樣，各式各樣不同的比喻。這個道理容易說，說完了以後，怎麼能使我們真正內心當中相應，這就比較不大容易。於是他用各式各樣的比喻，就是我們普通周圍能夠遇得見的事情上面，務必透過這個所說的比喻，讓我們領會它的內涵。那麼這一部分，就是說法軌理當中「以何意樂加行而說」，這部分。好，那麼今天我們就講到這地方為止。
