菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第九卷

今天我們繼續下去講正文，甲三「如何講聽二種殊勝相應法」當中聽聞軌理，聽聞軌理當中分三部分，「思惟聞法所有勝利」那一部分。那麼前一堂已經把《聽聞集》的這個一段、《本生論》的一段講了，那麼現在下面再看，第十六頁上頭的。除了這上面經論講的，下面再引〈菩薩地〉，就是《瑜伽師地論》當中，〈本地分〉當中的那個〈菩薩地〉所說：

復次應如〈菩薩地〉說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。

那麼以下這一段，再把這個《瑜伽師地論‧本地分》的，關於講〈菩薩地〉的那一分，也告訴我們：我們來聽聞佛法，聽聞佛法的時候，這個應該以這樣的五種方式去思惟，這樣子思惟了來聽。那麼哪五種呢？第一個，這是非常「珍寶」。就是佛出世非常難得、非常難得，也非常地稀少。這兩個條件：一個，非常難遇，還有一個，非常珍貴，這個兩個是非常重要的！珍貴是對我們的好處來說，那麼世間的有很多寶貝，我們都通常很器重它，「寶」，非常寶愛它，但是比起佛法來，那這個世間都不能成為真正的貴重的，佛法才是。不但有這樣的殊勝的價值，而且非常難遇。所以我們應該第一個就「珍、寶」，珍是非常地珍重、很難得，寶是非常寶貝。像這一點，要從兩方面來看講佛的這個珍重跟難得：一方面從佛的成佛那方面來看，一方面從我們遇見佛，這兩方面去看，這兩個都是非常寶貝，而且絕端難得！

在座的諸位有善根接觸佛法，了解了是非善惡，說這個對，我應該做；這個不對，我不應該做、應該去掉它。現在理論上了解了，實際上我們去做的時候，感覺得非常辛苦，很不容易做到。這一點大家想想看，是不是這樣？我想我們每一個同學內心當中都能體會到。然後呢，單單這樣去眼前這樣做的話，我們能達到什麼樣程度，是不是就這樣能夠成佛了？沒有。如果像我們現在的把我們所了解的、簡單的，不要做的不做，該做的做到了，那個最多只是什麼？最多是戒，得到的只是得到人身而已，這個人身還在輪迴當中啊！

想想看，這樣的淺近地拿佛法來說，我們做到它困難不困難？非常困難！然後在這個條件之下，我們要策發那個出離心，出離心理論上了解了，但是拿剛才這個標準去衡量，那更是千難萬難。進一步來說，我不但要自己出離，要幫助一切人解決這個問題，不單單是發那個心，要實際做到。現在我們不妨想一想，做任何事情，小小的利害當前了，這個好東西你很歡喜，給了別人了，你心裡怎麼想？心裡就放不下。很現實的一個問題，自己想想看。

我為什麼要講這些話？假定不從這個實際上的狀態一步一步深入去思惟的話，我們聽過了也就聽過了，啊！覺得佛法很好，心裡面根本不可能產生什麼效應，更談不到如理去深入。現在這樣不是說叫我們馬上能夠做到，至少我們很認真了這樣去想一想的話，我們內心當中會不會有一種力量？我想大家都會策發這種力量，「對呀！這個要想達到這樣的標準是好難、好難！」根據我們現在能夠以事實去衡準，然後我們這樣地一步、一步、一步向上去思惟觀察，我們多少能夠真正體會得到：佛，絕端地難遇啊！因為他要想真正成佛，那何等地艱難！他成了佛以後，我們才有機會見到佛。所以成佛是非常難、非常難的！所以這個經論上面都說，這佛出世像靈瑞花。我們講的這靈瑞花就是世間的三千年一現，那花要經過三千年才開喔！那剛剛開滿，它就謝掉了。那我們現在有很多花常常在那地方開了好幾天還沒有……年年、年年開的，還有一年開幾次的；它現在要三千年，我們人類的壽命幾十年，然後開開來馬上就謝掉，這樣。所以從這個地方即是勉強來說明佛的難遇，這第一點。

然後呢，現在總算這個娑婆世界上面佛出世了，我們沒見到，可是多少至少佛的遺教還留在世間。我們大家都覺得佛法好，現在我想在座的諸位，多少都可能有這樣的一個經驗，當你體會到了這麼好的佛法，你是不是也願意把這個好的東西，介紹你周圍的人？你想種種方法給他們講，他們聽得見聽不見哪？聽不見，根本聽不見！或者根本不曉得有佛這回事情，或者即使了解了以後，他們也根本不曉得佛是怎麼一回事情，乃至於由於他自己的善根不夠、業障深重把他看錯了。世間的壞東西拼命追求，最好的好東西他不接受。所以這個從這一方面去看──我們自己條件方面去看，那自己還需要這樣兩個特別的善根，這兩個都非常難遇，這兩個碰在一塊兒。我們常常這樣去想，我們就會很珍惜，比如現在你很想一樣東西，而這個東西的確對你有用，你花了幾十年的工夫，幾十年的心血得到了以後，你會不會隨便地把它拋棄啊？你絕對不會拋棄！這是第一個。當我們具有這樣的想法，我們就會很認真地追尋。

所以我但願這一次來聽的同學，不要聽過了以後，啊！聽了一堂很累，下了課馬上去嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆，那樣。那樣的話是對不起我們自己的生命，浪費掉了，積了這麼多的善根，遇見了佛法，所以我們第一個是珍貴想。這也並不是說我們聽到了以後，下了課以後還孜孜不倦的，這後面會告訴我們要精進有它一定的次第。至少我們應該把我們該做的事情，先後應該放對，然後我們隨分隨力地、儘量地把我們能夠努力的時間，從思惟、然後你去如法去實踐，或者是切磋琢磨，或者作這個預備工作，這樣。所以這第一個，對於佛以及佛出世以後所講的法，這兩個東西，要了解它對我們珍貴，絕端地重要，而且非常難得，很不容易碰到！對這兩點，第一個要把握得住。

那麼現在下面，說這個有什麼好處呢？它用喻，用比喻跟事實來說明，佛出世以及說法對我們的殊勝的利益。下面說時時啊，「時時增長俱生慧故，作眼目想」，這第一個好處。那麼首先解釋一下什麼叫「俱生慧」？俱生是與生帶來的，跟我們的生命一起與生帶來的智慧。平常我們凡夫來說，我們都有煩惱，這個煩惱分成功兩種：有一種叫俱生煩惱；有一種叫分別煩惱。什麼叫俱生煩惱、什麼叫分別煩惱呢？譬如說我們一對境，不要去想的，自然而然內心當中就會生起了貪。一看見這個東西，你不要想這個好不好，你就會對它貪著；如果說這個東西對你有害，或者你要想得到它，得不到，你就起瞋心；對這件事情的真相看不清楚──癡。所以平常的時候總的來說，貪、瞋、癡。然後呢真正重要的對「我執」，這個俱生而起的，對事實的真相看不清楚。所以我們現在有的叫什麼？俱生惑或者俱生的煩惱。由於這個煩惱、惑，造種種的惡業，輪迴生死，受種種苦。

那麼，這個煩惱用什麼方式去淨除它、對治它呢？只有一樣東西──智慧。智慧是煩惱的正對治，也就說針鋒相對的。只有這個像光明跟黑暗一樣，如果光明來了，黑暗自然就沒有了。那麼現在那個智慧也是，前面說這個惑、這個煩惱對我們的害處，只有一樣東西是正確地來對治它──智慧。那現在這個智慧叫什麼智慧呢？叫俱生慧。所以同樣地我們可以了解，這個俱生慧是宿生就帶來的。那宿生怎麼會有智慧？那也就是前世已經聽聞了佛法，能夠如理去思惟，照著它去做，積累的這個福德智慧，那麼這一部分就是智慧資糧，具有了這樣的這個條件，那叫作俱生慧。我們說﹕那麼這個俱生慧不是宿生帶來的嗎？是。宿生怎麼得到的？因為你不斷地去積累，那麼所以有這個。有了這個，這一生我們如果繼續不斷地積累的話，到下一世再來的時候，我們這個智慧是不是比這一生要增長？不斷地增上。

那麼這個東西是非常重要。這就相當於什麼呢？相當於自己有眼睛一樣。前面說我們對於事實的真相看不清楚，起迷惑﹑造惡業，現在有了智慧，就可以看清楚了。所以這個俱生慧是相當於我們的眼睛，能夠把事理看清楚，沒有眼睛事情弄不清楚，迷惑。那麼這個東西怎麼來的呢？由於聽聞正法。所以當你聽聞了正法以後，因為你不斷地聽、不斷去思惟，然後呢你透過所聽聞的佛法，來去思惟﹑觀察﹑抉擇事情，那麼那個時候我們把所面對的這種事情的是非好惡辨別清楚。所以前面那個《聽聞集》上面告訴我們「由聞知諸法」，由聽聞才能夠正確地了解一切諸法，這個法是對的，就要做、去取；這個不對的，就應該捨。這樣一方面增長我們的福德資糧，一方面使我們事情辨別得清楚，增長智慧資糧。所以這個地方就說，由於聽聞，那能夠增長我們的俱生慧，就像我們有眼睛一樣。

現在這裡停下來，再把俱生慧想一下。我們現在俱生帶來的是什麼？煩惱。我們平常的任運而起的都是這個，碰到任何事情都是以「我」為主，「哎呀！這個東西是麻煩，不配我胃口，我歡喜那樣。」所有這些東西都是煩惱。那除了佛法智慧來正對治以外，再沒有別的東西了。所以第二個就告訴我們，聽聞了以後有這樣大的好處，所以說增長俱生慧、有眼睛。

前面說過了，單單有了眼睛，沒有光明行不行呢？還不行！所以他下面說﹕「由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」不但給我們眼睛，而且給我們光明。有了眼睛、有了光明，那我們對於我們所對的境界，都能夠看得清清楚楚，這樣。所以使得我們那個智慧眼看清楚的，還有一個條件──是光明。那現在使得我們看清什麼呢？所面對的一切的事情，我們所面對的一切事情，我們執著以為有一個「我」，然後以為這一件事情是這樣的，實際上是不是這樣呢？不是。我們所對的一切的事情，真正地講起來，佛法來說，它的本質只有這兩點：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。

那麼什麼是「如所有性」呢？如所有性我們用一個眼前我們比較了解、正確認識、容易懂的話來說──「空性」，或者叫「真如」。我們拿這個東西叫……，現在對我們每一個人都起的什麼？二執：我執、法執。實際上沒有這樣的東西，實際上我們執著這個「我」，那是五蘊體上面假立的東西，因為我們愚癡，沒有智慧，所以這個錯誤！透過佛法告訴我們了以後，我們能夠了解，不但有眼睛，而且有光明，看見所見的一切，原來都是它的本性是空的，叫真如，這個是同一個名字。後面會詳細地告訴我們，這裡只告訴我們好處。

那麼既然是一個空，說「空」跟「空性」不一樣哦，空性是指一切法由於種種因緣所形成的，這樣。那麼這種因緣，我們如果去說的話，或者說五蘊、十二處、十八界，就是這樣。我們能對的、能觀察的心，跟所看見的境，當那個心、境互相對立的時候，產生世間種種一切現象，那這一切現象不外乎五蘊、十二處、十八界。這個重重緣起相應的現出來的如幻、如化的幻相，那麼這一部分就叫「盡所有性」。

所以簡單地來說，世間所見的一切──空、緣起，性空緣起，就是這樣。現在呢，由於佛出世，告訴我們正確的方法，然後我們能夠如理地知道，就好像又有眼睛、又有光明，能夠正確見到我們眼前所對的境。在我們沒有遇見佛，聽聞正法之前，我們對這個是茫然一無所知。這是二、三。

那麼下面呢，說：「於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。」說聽聞了佛法以後，到照著它去做，到最後所謂這個「究竟」，到最後能夠達到什麼樣的一個狀態呢？「涅槃菩提果」。涅槃翻為寂滅，就是說所有的這種煩惱以及惡業統統消失掉了，這樣。「寂滅」兩個字，就是說所有的這些不相應的、不要的這些都統統徹底地淨化、消失。那麼這種狀態，我們另外一個名字，或者就是叫作「涅槃」，或者叫「菩提」──覺悟了。為什麼以前不能產生？因為我們並不了解世間的真相，不覺悟，那麼不覺悟造種種的惡業，造了種種的惡業以後，感得的果永遠在這地方。所以菩提就是覺，現在覺悟了，然後照著方法去做，淨化了煩惱、惡業，所以這些東西徹底地消失、淨化了。得到最後呢，寂滅，寂滅就是把這個東西──惑跟業，徹底慢慢地清除，達到這樣的一個最後的結果。這個是真正的殊勝的利益，而且是最究竟，所以叫大勝利，再沒有比這個更大的殊勝的利益。那是將來、最後，眼前呢？

眼前「亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。」這個將來的果是以後，請問：這個果的因在哪裡呢？就是眼前。說我們必須依靠著佛，從佛那裡聽聞了正確的方法照著去做，那麼這個時候，因為對事情的真相認識清楚了，像前面說的，我們不再隨著境界上面弄不清楚、起迷惑，造種種惡業，這樣。所以真正重要的兩樣東西：止、觀。

那麼真正說起來，修學佛法應該前面還有一個，先從聽聞。就是前面《聽聞集》的，由聽聞了解了事實的真相，然後「斷諸惡」──持戒，持了戒以後學定、慧，那最後這個結果都是定、慧的結果。雖然這個定、慧是將來菩提涅槃的果，可是這個定、慧本身眼前就一樣的，它是正確的，不會造惡業，這個惡業會感苦果，所以這個無罪想。實際上止觀本身也是一種樂，不過拿菩提涅槃的這個究竟樂來說，那也算不了一回事，所以以佛法來說，只能說無罪想。拿我們世間來說，這個止觀本身，就是一種非常玄妙的樂。這個就是世間的人大家沒有福，我們為了一點世間小小的事情，覺得：啊，好開心、好快樂！實際上你真正得到了這個止觀之樂的話，那世間的樂一點味道都沒有。這就是我們世間人最可憐的地方，所以說我們就太欠福德。

那麼所以現在總結起來，這個〈菩薩地〉上面所說的，聽聞正法這個前面應該具足這樣五個條件。第一個是總的來說，我們應該思惟「佛、法」對我們的無比的利益。真正地說是這個法的利益，可是法由佛來說的，而這樣的因為無比的利益，所以才是珍貴，而又非常地難遇。那麼它給我們什麼樣的好處呢？為什麼是珍貴呢？因為在這個最後能夠給我們菩提涅槃的果，眼前能夠得到這個因。我們靠什麼呢？就是使得我們能夠真實地判斷，對我們眼前所對的事情是非好惡，這樣。所以就像給我們有眼睛，還給我們光明。因為我們裡邊具有眼睛，外面具有光明，曉得是非好惡，所以我們在因地上當中，能夠如法地能夠取捨，去惡從善，一步一步地深入，最後到果上面得到菩提涅槃之果，這樣的五種想法。然後呢有了這樣的想法的話，所以上面說「作是思惟」，這樣的思惟就是思惟聞法的勝利。對啊，我們這樣去想的話，那才曉得：啊！這個真正的好處。

我們內心當中，有了這樣的好處跟沒有這樣的好處，有什麼差別呢？有什麼不同呢？現在我們也可以想一想，今天，平常不一定是今天啦，在平常、在我們日常生活當中，我們都大家覺得：啊！高興，想做這件事情。為什麼會這樣去做呢？因為我們習慣性地大家覺得好玩，大人有大人的好玩，小的有小的，有的時候去摸摸人家調皮，好像覺得好玩。實際上這樣的好玩法，你現在是好玩，將來好一點的墮落畜生。你們去看看哪！我們對面的馬路上那個狗，牠們沒有什麼事情，就挑挑尾巴、舔舔人家，然後去把抓人家。想想看，我們得到了這個人身，如果不好好去做，你東去摸一摸、西去碰一碰，你跟那條狗有什麼差別！各位，尤其是你們這個比較年紀小一點的，有的時候跟人家開開玩笑，你想想是不是這樣？所以我們都是浪費我們的生命。

那當有一天，我們自己想：啊！有這麼殊勝的好處放在這裡。雖然放在這裡，你不去想它的好處，不會引發你追求它。當你停在這裡想，啊！這東西對我們有什麼好處，你越認真去想，你越會能夠策勵自己，不再做這種無意義的事情，努力去做我們該做的。或者我們這樣去想，拿我們雖然坐在這裡，說有人送一個好東西來，放在那個西教室。當我們想到：「啊，這個東西這麼好！」不妨想我們自己歡喜的吧，你隨便總有你喜好的一樣東西，然後人家送來了放在西教室。人，我們雖然坐在這地方，心裡面會不會老去想這東西啊？我想我們都會。所以說你歡喜什麼你自己的，因此不等到下課，你就一個勁兒去了。那現在修學佛法，是我們內心當中要淨化我們的東西，假定我們也能夠思惟這個法的勝利的話，那我們心心念念就照著去做。當我們心心念念去照著去思惟、觀察的時候，內心當中就不斷地提升。這是為什麼在聽聞佛法之前，要讓我們去思惟。

所以這地方最重要的，由於聽聞佛法思惟了，然後會改變我們自己平常一般的習氣，使得我們從我們平常的習氣當中，能夠振奮、策發自己的恭敬、精進，來趣向於法，努力照著法去做，這樣這個聽的法就有用。不至於是聽過了以後，說：「啊，又聽了一樣東西。」這樣。隨便講講、說說，過兩天就忘記掉了，這就沒什麼意思。那麼這個就是思惟聞法勝利。當我們思惟了聽聞佛法對我們的殊勝的利益，它就會策勵我們努力去聽聞，那麼我們是不是馬上去聽聞呢？不是！還要一個條件。那個條件就在下面：

於法法師發起承事者。

說我們要對這個所聽的法，而這個法哪兒來的？是講法的法師講的，我們要去努力地承事他。怎麼承事法呢？後面有講，會詳細地告訴我們，這裡簡單來說。實際上這個承事，對我們真正最有價值的就是這些，或者我們現在來說，最好的淨罪集資莫過於此。現在我們下面看一看，那應該怎麼樣地去對法跟法師去承事。

如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」

那是《地藏經》裡面的一個偈子。下面是解釋：

應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞。

那麼先解釋一下《地藏經》上面的。現在我們流通的《地藏經》有三本，現在這個《地藏經》是《地藏十輪經》。那個《地藏十輪經》裡邊有這麼一段話，一個偈頌，說應該專一，「專」是專注、專一，「信」是淨信，然後「恭」是謙恭，「敬」是恭敬。平常我們這個四個，一個字是一個特別的意義啊！平常我們聽法的時候，這個專心不大容易，浮浮散散的，就是這樣。那麼精神好的時候，胡思亂想不專一；精神差一點的時候打瞌睡，不是揚、就是沈。這全部精神要貫注在這裡頭，那個是「專」。「信」呢，要淨信心，我們對這個有個清淨的信心，那個後面都會講，什麼是不淨的，什麼是淨信。那「恭」呢，特別地指謙下，自己要放低，至心恭敬的，這樣；或者我們連在一塊兒呢，就是「恭敬」，也可以。以這樣的這種態度，就是把內心當中跟佛法不相應的拿掉，而且必須要真正聽法相應的這種條件提起來去聽聞，不可以對這個所聽的法起毀謗。在前面甲二裡邊，我們特別地談到，我們往往以我們的知見任意是非、好壞，「喔！這個大乘、這個小乘，這個什麼、那個什麼……。」那是我們最嚴重的一件事情！這個對「法」。

下面呢，對「說法師」。那麼對法是這樣，對說法師呢？除了這個不毀謗以外，還要去供養。到什麼程度呢？就把說法師把他看成像佛。實際上說法師是不是佛，我們可以先不去管，他可能是佛，可能不是佛，因為佛是千百億化身，化各式各樣的身，所以到底是不是，我們不知道。那不過有一點我知道──我不是佛，我可以肯定。但是我們在別的地方去聽的時候，我寧願把說法師看成佛。

實際上它有一個原因：對，他現在是不一定是佛，可是他講的法是不是佛講的？我們是不是從法師上面，要聽到佛講的法？所以平常我們舉一個比喻來說，譬如說我要喝甘露，甘露是最好的藥，用這個碗。這個碗的價值是什麼？沒有這個碗就沒辦法把這個甘露拿給你，既然你要受用這個甘露，珍重這個甘露，你捨得捨不得把那個碗弄破，不要、不珍重？你捧這個碗戰戰兢兢唯恐把那碗打破，碗一破甘露就沒有了，這我們要了解。那麼當我們真正對這個說法的法師起恭敬的時候，你不知不覺當中，對他講的法也接受，所以我們在這種狀態當中，它是聽的法對我們有受用。所以這個地方才真正地了解，對說法的人起恭敬，實際上自己最最受用的地方，下面會詳細說明這一點。

所以在這裡，這個《地藏十輪經》是這樣講，這也等於佛菩薩，宗大師再說，應該是「應視如佛」，要像佛一樣。那麼怎麼去承事供養法呢？「以獅座等」，「等」是舉這個例子喔，就是說他的坐的地方是最好的，樣樣東西都最好的東西來供養。要「斷不尊敬」，這是非常重要的！平常我們倒不一定說很輕慢──這傢伙這樣看不起他，心裡不會，可是我們很不容易提起恭敬心來，我們總是馬馬虎虎。這一點，對我們真正想學法，這一點盡量地要改善、要努力。那麼應該怎麼樣做呢？應如〈菩薩地〉所說的，那這個才是正確的方法來去聽聞。下面說，〈菩薩地〉說些什麼呢？

謂應無雜染，不應作意法師五處。

它有兩種條件：一個，不要雜染；還有一個，不應該作意，作意去從這個地方去想，不應該從這五個地方去想法師的事情。那麼所謂雜染分成下面兩部分：

離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。

這個就是前面說的離雜染，這個雜染就是不對的、染污的，就是這樣。我們現在要清淨哦，要純淨的。那麼這個雜染分兩部分，哪兩部分呢？一個呢把自己高舉，自己覺得了不起。我們平常不一定真的好像我很了不起，這裡邊有一個特點，我們一切眾生無始以來的最大的困擾在上面──執著這個「我」，錯誤，「我執」。這個我執只要存在一天，我執本身就有一個特點：我癡、我慢、我愛、我見。慢就是個高舉相，只要有這個我在，它自然而然會這個。所以現在這裡聽法的時候，它會產生兩個毛病：第一個把我抬得高高的，然後把師跟法輕視，這兩個都是個錯誤。所以第一個離高舉，要離開把自己的高舉，因為自己覺得很了不起。所以下面這個都是離高舉，應該「時聽聞」，時時，隨時有因緣我們去聽；聽的時候「發起恭敬」；不但恭敬而且「承事」。

那「不應忿恨」。說我們為什麼無緣無故要忿恨呢？這是有它道理的，當然忿恨有很多原因，最主要的有一個重要的。因為法的特徵是什麼？對治我們無始以來的煩惱。現在講煩惱，主要的是我執，有一個「我」，現在講的法要把那個我拿掉，你捨得不捨得啊？不捨得。然後煩惱所現的現象：貪、瞋、癡，這個東西我要的──貪，叫你不要貪；然後障礙你的時候──瞋；癡，都在這裡。所以真正去講法，他一定針對著這種狀態。所以當那個談那個「對治悉檀」的時候，對治悉檀所謂，對治我們毛病的時候，我們很容易犯這個。

就世間來說也是一樣，我們古人有一句話：最好的朋友叫諍友。什麼叫諍友呢？看見你缺點的，會告訴你：「某人你這地方錯啦！」這世間比較好的好人都：「啊！實在感謝，我自己的錯誤我看不見，謝謝你看見了。」所以當人家指出我們的錯誤來，我不但接受而且感謝、恭敬。現在呢，人家如果告訴你：「這個你錯了。」「我錯，你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？那尚且世間做個好人，都需要周圍的人來告訴我們這個錯誤，現在我們要求無上菩提，對治我們這種三毒，假定我們在這地方不能認識了正確的方法，不能調伏這個的話，行不行？所以這地方就要告訴我們：要恭敬，不要做這個。然後下面這樣才可以什麼？「隨順正行」，那法告訴我們的這個方法，正確的方法，我們才願意去做。

我們還有一個毛病，聽了以後說：「嗯，你講得倒很有道理，你自己做到了沒有？」我們會求人家的過失。千萬不要求他的過失，那聽了法，照自己，這個是最最重要的！假定我們做到這一點，那麼這個說法師就是不是佛，你也受用，因為他可能不是佛，可是他講的法，你受用了，是正法；反過來說，就是佛你也沒有用。所以這兩點了解了以後，我們自己就曉得我們應該怎麼辦。

所以真正聽聞的時候，應該有這樣的六樣東西，這個是「離高舉」，那自己的高傲，把他把自己舉得高高的拿掉；還有「輕蔑」，輕視、不尊重這個法跟法師。說謂不輕視應該怎麼辦呢？他也不細說了，就只把那個正對治，要最最恭敬地恭敬法跟法師，下面這個就是指這個。那這一個離高舉、離輕蔑，就是指上面離雜染。那麼下面再，「不應作意法師五處」，講一下。

不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。

像我們去聽聞佛法的時候，這個有可能有幾種毛病。這個「戒穿缺」，因為我們修學佛法，譬如說當然我們去聽法的時候一定法師，那個法師是跟世間的老師不太一樣的，他是以佛法來指引我們的，我們稱他為法師，世間的我們稱他為老師或者師。那麼這個法是指什麼呢？整個的佛法。而佛法呢，在行持方面來說，不外乎戒、定、慧，所以我們衡準那個法師是以這個標準的。現在我們去聽他的時候說：「嗯，像這個法師，不靈光。」「為什麼？」「他自己戒都沒持好。戒沒持好，定、慧就不談了。」像這種念頭我們很容易犯，所以第一個「謂戒穿缺」。

這個受了戒以後，有個破戒是最嚴重的，根本完全失去掉了；有的時候他並沒有，最嚴重的叫破，然後在這個戒沒有破的之前，有的時候缺掉一點。譬如我們現在一個裝水的一個大桶，那整個的這個裂開了，那當然不能用；現在呢那個桶上面缺掉一個口還可以用，可是這個桶並不完整了，所以說「缺」。「穿」呢，這個地方有一個洞。所以凡是有缺、有穿，那個戒就是不完整的。所以說我們現在批評這個法師，「作意」就是想這樣，腦筋當中去想，還沒有形之於身口。身口固然絕對不可以，腦筋當中也不應該這樣去想，說：「這個法師啊，自己持戒都沒持好，還談什麼別的。」這個是從他如法行持的德行上面去講的。

下面那四點，從外表上面去講的。說：「欸！這個法師啊，出身不好。」譬如我們現在常常說：「啊！這個人出身很好。」這出身像阿底峽尊者，說他自己的家庭的背景很好，因此說這個人的前世的因緣很好。然後呢這一世來的時候是念書念得很好，譬如世間來說，啊！小學、中學、大學都是最好的，研究所，拿我們現在來說，佛學念佛學院。可是現在這個人這種出身、背景都不好，那個「種性」就是指這個。然後長嘛又長得很醜。至於說他今天講我們的，法的話呢，講起法來，就是所講的法的內容那是「文辭鄙惡」，那現在我們一般來說，這個很非常地文雅，那反過來是不文雅。而聲音也很怪、也很粗。

實際上，這個跟法的內涵沒有直接關係。像我們剛才舉的比喻來說，盛甘露這個碗。我們現在要飲用的是甘露，不是這個碗。假定要吃這個碗，那你當然這個碗要越弄越好，現在我要吃碗裡邊裝的甘露，那這個碗的好壞有什麼關係呢？這就是我們犯的毛病，我們不聽那個法師講的對我們法的重要，而在這個外表上面去批評他，這是我們一個最大的錯誤！因為我們前面有了這種概念，所以只覺得：「哎呀！不要從這個地方去聽他，長嘛長得這麼醜，講話嘛講得這麼粗。」這樣。

或者我們舉一個比喻來說，常常說的，除了剛才那個甘露，你生病，病得非常厲害，這個藥是一定能夠把你病弄好的，結果你一看，裝那個藥的碗不好，你就不吃了。對你的結果是什麼？結果是什麼？一條死路。有的時候我們舉這個比喻：這個屋裡面一片漆黑，裡面有很多毒的東西，然後有很多害人的東西在這地方，現在點一盞燈，你看見了，你就避開了。那當然現在用電燈，以前點燈用燈籠。一個燈籠，那個燈籠是個破燈籠，也許那個燈籠看起來一無是處，你會不會因為這個破燈籠，不要這個光明啊？不管我們用什麼比喻來去思惟觀察這件事情，主要的這地方就在這上頭。所以了解了這一點，那個對我們障礙的，使得我們不能跟法相應的這種毛病去掉了。夠不夠？不夠！去掉了以後，我們還要具足下面這個。下面這個請看文：

如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」

我們要這樣去做，要自己非常謙恭，這樣。自己處在一個非常低下的，這個「低劣」，是由有形的東西說明我們內心當中的謙恭。實際上，我們坐的時候，所以平常的時候，譬如說中國古代的傳統，那麼現在也是，到現在還有，老一輩的人、法師都知道這個，年輕人不懂得了，這很可惜！不過在這裡呢，諸位大家都要學會，所以我們總歸把說法那個法座，任何人來說法，那個法座一定要坐得高；還有如果我們聽聞，我們一定要比他坐得低。那麼藏系，凡是這種有正法所在的地方，哪怕正法沒有，像法，這個法只要沒有毀掉，他一定還會尊重這一些儀軌，尊重那個法。所以外表上面自己坐得很低下，內心當中更是非常地謙恭，所以外表呢「處極低劣座」，內心呢「發起調伏德」。坐在那個低劣座上幹什麼？聽法。聽了法以後拿這個法來調伏自己煩惱，調伏了自己的煩惱，這個真正的功德，這個才是我們要的。

所以這樣一來的是，不管裡邊、外面我們都做對了。在這種情況之下，他告訴你：這個事情不對，你不要貪；這個事情不對，你不要瞋。平常我們聽了這個話，聽不進、發瞋恚；現在不是，「以具笑視眼，如飲甘露雨」，「啊！心裡好高興。」「對，把我這個煩惱病指出來，把我調伏了。」所以心裡面真是非常歡喜、非常高興！當我們歡喜的時候，那個笑容就是歡喜的這種笑容來看法師，就好像我們飲了這個甘露一樣。甘露是民間說的叫「不死之藥」，「不死」，吃了這個東西，把我們的這個最嚴重的痛苦──死去掉。現在我們在煩惱生死輪迴當中，由於佛法，相當於甘露雨，調伏了煩惱，把我們生死輪迴解除，所以同樣地也是去除這個生死輪迴之苦。

那麼在這種狀態中，於是就「敬專至誠」，恭敬、專心、至誠，這樣來。內心當中這種狀態當中，內心當中一點雜染都沒有，淨善，這個「善淨」。平常我們說做善法，這個不但是善而且清淨，這是絲毫沒有雜染的。就像聽醫生告訴病人的話，聽了以後我們去承事，如法地照著法告訴我們的應該做的去做。那麼這個部分，就是在聽聞軌理當中的前面，「思惟聞法勝利」，跟「於法、法師發起承事」。前面這兩個準備好了，那下面才正式地聽聞。所以就再下面：

正聞軌理分二：一斷器三過，二依六種想。　今初

「正聽軌理」，正確的聽聞方法。那個分兩方面：一個「斷器三過」，第二個「具六種想」。

有了這個，正聽的時候，還要在上面再把自己錯誤的地方，「器」，是一個器具，這個器具平常我們裝東西的，現在對我們來說這個法器。我們平常裝的都是什麼？裝的煩惱。現在把它弄乾淨，這種情況之下可以裝佛法，使得我們成為一個裝佛法的法器。所以人家說：這個是一個法器，這是宿生有善根的。也就是說我們前面已經淨化了，已經慢慢、慢慢地裝了佛法了。那麼現在這個法器，有三種嚴重的過失需要把它拿掉，其次再把應該具足的六種條件加進去。

若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。

那這個實際上這三種：第一個，這個器具倒過來的，不行；還有一個，雖然不倒過來，向上，那裡邊髒的，不行；還有一個，雖然向上，裡邊也乾淨不髒，可是裡邊有個洞，那也不行，漏掉的。所以他下面說，在這種情況之下：

天雖於彼降以雨澤，然不入內。

第一個，他說如果這個器具倒過來的話，雖然下雨，對不起，你倒過來根本裝不進去。第二個呢，

及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。

現在你把那個碗不會倒過來了，放正了，但是裡邊不乾淨，這樣。所以雖然那個雨水可以放進去，但是放進去的一團黑、一團糟，這有沒有用啊？這個還是不能用它。另外一種，

或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。

這第三種情況，這個很了解、容易。這個是比喻，比喻什麼？比喻我們看：

如是雖住說法之場，然不屬耳，

第一個。

或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。

這第二個。第三個呢，

雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。

這三個，那這個三個分別地說一下。說現在我們在那個說法的地方，那麼第一個，就是說法的地方要把耳朵全心全意去聽。這個也就是相當於我們這個器具放好，如果坐在這裡，像剛才說的，心裡面胡思亂想、打瞌睡，對不起，那個法就聽不見。所以第一件事情，我們要「屬耳」，把那個全部精神貫注在這個裡頭。

第一個說，雖然已經到了這裡，不專心，不行！第二種，「有邪執」，雖然我聽了，可是有邪執或等起心的過失，不行！那麼邪執是什麼？我簡單地說一下，說一個比喻你們就懂了。早一陣子我們在這裡介紹《新世紀的飲食》，這本書上面說，現在的大家以為最好的、最有營養的，是什麼肉啊、奶啊、蛋哪，實際上現在這種方式都對我們有害的，就是這樣。我自己就遇見過這件事情。那這本書的作者是一個科學上面很有名的一個人，而且他拿出來的證據，得到世界科學家一致地證明，所以這是非常權威的一本書。有一次我拿一本書去勸一個人，我就告訴他：「啊，你看看！現在不談佛法，就拿你的健康來說，吃這個東西不好啊！」這樣。他：「是、是、是！」他拿過去了。拿過去了以後，回頭我聽見他對旁邊一個人說：「這個人，我才不聽他咧！」他還是要什麼？要吃肉，這樣。那這種心理是什麼？就是他有他的執著、邪執，這種執著是錯誤的。那我們平常去的話，很多人犯這個毛病。他不是先有什麼成見，可是你講那個道理，他不能很心平氣和依理抉擇，以他這種錯誤的執著來否定你，這是一種。

第二，什麼等起心的過失呢？就是我們今天來聽聞佛法，需要什麼樣的心來聽聞呢？它有一個條件的，我們是為了求無上菩提。為了要救一切眾生求無上菩提，為了要做這件事情，所以要知道正確的方法；要知道正確方法，所以來聽聞，這樣的動機才是純正的。再不然的話呢，我們至少要為出離心，跳出生死輪迴。至少我沒有這個，我今天願意聽那個法，然後心平氣和地想一想。實際上我們現在不是，不是！我們來聽那個動機已經有了問題了：「聽聽他、他到底講些什麼東西？」然後呢，在這個上面專門──因為心裡面有了這個錯誤的動機，所以專門去挑剔他、專門去什麼，這個就是等起心的過失。所以這個是第二個，就相當於這個器具裡不乾淨。

那麼就是沒有上面兩個，聽完了以後，說與所受的文跟義，所聽受的這文字跟文字所講的內涵，不能認真地堅持，聽過了，忘掉了。那忘掉了，對於聽的法還是沒有正確的受用，就這樣。這個這種情況，我們應該要離開上面這種錯誤。那今天就到這地方為止。