南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版
第八卷
《在家備覽》第三頁，繼續講。昨天已經講「戒法」當中第一門，法、體、行、相的「戒法」裡邊的第一章「通敘戒法」，這裡邊的三項，「示相彰名」當中第一個「正示」。有人說，「法」是通於凡聖，但是他這地方特別地指出一點來說「直明此法」，也就是說他可以用很多方法來說明它，但他避開，直截了當地，也就是最重要的那個點出來。所以我們對這個問題要特別地注意！祖師為什麼要這樣說？我們應該怎麼樣去學？
也就是說修學佛法最最重要的，「見」要非常正確──正知見。特別是在我們學大乘道的時候，這個正知見是剛開始最最重要的，但它並不是那麼容易把握得住，我們稍微不小心就會出岔。但是經論上面很多地方說明一個重要的關鍵，說在修學佛道的過程當中，如果你正見把握住了，沒有失去，那麼其他的所謂軌則、淨命等等，稍微有一點不圓滿，那你不會岔到哪裡去，會跑到龍當中。
那麼當然對一個真正的修行人來說，墮落到龍當中，還是個墮落！不要說到龍當中墮落，本來是一個比丘身分變成比丘尼都是墮落；本來是個出家人，跑到世間變成功一個大官，那是個墮落。因為在我們真正了解的唯一的一條路，這個樣。但雖然這樣，他不會出很大的岔，所以墮落到龍當中。龍是除了人以外，在剛剛我們初初開始學的時候，唯一能夠修行的一個地方，所以這個正見非常重要。
那麼正見到底要見些什麼？這個才是佛法最最重要的根本問題。正見是見到真正世間的真正的行相──「苦諦」，這是我們必須要知道的，出家必須應該很清楚明白的。不是「苦」啊，是「苦諦」！這個我想理論上面大家都知道，苦的事情當然知道苦，那麼苦諦到底是什麼才是苦？說樂，不是，這是壞苦。知道了樂是壞苦，是不是知道了苦諦呢？不是，這個外道也有這個能力知道的。真正佛法當中最不共的──行苦，也就是說只要我們對這個生死輪迴還沒有解決，那在任何情況之下都是不安寧的，我們要了解這個特點。
因此只要你一旦還仍在三界輪迴當中，你真正唯一該做的事情，就是要依照正確的方法，就是「道諦」，來努力地解決這個問題。那麼這點來說，認清楚了這個，你就一心一意地要想從這個三界之內透脫出來，這種心情叫作「厭離心」、叫作「出離心」。真正來說佛法最重要的關鍵就在這裡，三乘不管是你講什麼，都在這裡。
所以現在大師直截了當地告訴我們，現在我們受的戒，真正重要的是出離之道。剛才不是說嗎？我們要真正地跳出來，只有一個路──道諦，就是找正確的路子。那麼這個正確的路子，如果說我們再把它分開幾條路來──徹底地解決是「慧」，可是這個慧本身一定要有「定」，而定前面一定要「戒」。因此這個戒是根本，這個少掉了，後面就談不到，這是對我們非常重要的事情。
因此，在這裡我就可以引一個，這個《在家備覽》的後面有一個道宣律祖的年譜，年譜上面有這麼一段話。道宣律祖他十五歲的時候，他已經感覺到那個世間那是一個毫無意思，榮華富貴毫無意思。律祖本身的條件是貴族子弟喔！他父親是那個時候的官做到尚書，尚書就是現在的部長，這何等高貴的一個官哪！吏部尚書。不像現在部那麼多，那個時候部又很少。那幾個部，能夠做到尚書，你看那個官多大！然後絕頂聰明，所以這個人腦筋又好，很多條件的優越，那是第一等人。但是他很快就覺得：啊，這個沒意思！十五歲就出家，二十歲剃頭。
剃了頭以後，他這個和尚就叫他去學，他就跟著那時候當時最有名的智首律師學戒，很認真地把它聽過一遍。以這樣地了不起的他，聽了一遍，他覺得：啊，我對了，那我要去幹什麼呢？學禪！那個禪是真正我們現在說，啊，開悟了、成佛了、了脫生死了！欸，這是慧啊！結果他的和尚就跟他說：這個一定要有幾個條件，戒要清淨，然後定才能夠真正得，所謂「戒淨定明」，這個基礎沒有的話，慧是不可能產生，雖然慧是真正解決生死問題的。所以他就再聽，聽了十遍。以律祖這麼了不起的人喔！聽了十遍。他師父給他說：「不行，你再聽十遍。到那時候就允許你，你愛怎麼辦就怎麼辦。」所以他前後聽了六年，聽了二十遍。這是個天縱的英才，都是這樣的情況。所以我們現在目前的情況真糟糕！出了家，然後就要想當大法師，什麼都不懂，出了家就要去修行，這個是所以末法的象徵，這個是我們順便說明的。
所以在這裡我們第一個要了解：比較之下，我們現在很多人，我們出了家到底應該的中心在哪裡？出離心到底指什麼而言？當初我也是誤會，也聽見人家講，哎呀，世間遭遇到一點挫折啦！就說：「哎呀，世間一無可取啊！我這個厭離心生起來了。」因為什麼？他做生意失敗了，所以他厭離心生起來；他考試考不上，那厭離心就生起來了，那是多麼荒唐的事情！今天如果考試考上了以後，好，那叫他學佛都不想學了，不要說做和尚。你這個叫作厭離心，那多麼地荒唐！
所以《廣論》上面告訴我們說，哪怕你在天上面享那個天樂，你把它看成像地獄一樣。我們現在小小的一點點的東西，就沾在上面放不掉。所以在這裡就特別地告訴我們：所以這個「直明此法」是「軌成出離之道」。我們必須了解了這個，我們才真正地想從這裡跳出來。所以要認清楚這個苦海，才願意跳出來。那麼這個《廣論》上面中士道一開頭，就很清楚地告訴我們。
我們不要以為一遍就懂了，我們自己比比律祖如何？通常我們的情況之下，聽了以後文字便弄懂了，然後急著要去告訴別人。那自己對內容到底是不是真正能夠深入地體會？內心當中是不是生起這種出離心？這最重要的部分，我們常常好像不太關心，實際上我們根本不了解，這個才是我們真正的問題中心。我們真正要體會到這一點，那的確要下一點真正的真功夫，你那個時候才內心上面可能有一點覺受。這個覺受生起來的時候，大家又覺得好像「嗯，很好了。」不對！這個覺受是剛剛有一點苗，好好地去努力，到非常堅固的時候，這個才可以。
現在有很多人說：「哎呀，末法了，那我們這麼好像念佛了！」實際上念佛，這個出離心是非常重要的。在座也有好幾位一向忙於念佛的，好像他不太講這個嘛！是我們根本迷眼未開，我們沒有真正地認清楚佛到底說些什麼。以近代的佛門當中，淨土宗最了不起的大德，誰？印光大師。你們很認真地去看一看《印光大師文鈔》，他不用這種口氣告訴我們，可是非常強烈的一句話，不直截了當地說。淨土三資糧是什麼？淨土三資糧是信、願、行。信些什麼？信什麼？娑婆是的的是苦，娑婆世界確確實實是苦。今天你睡在那裡，給你好吃的東西，讓你做一個兒童樂園去玩得開心，你說是苦還是樂？那我們一般世間人覺得快樂得很欸！這娑婆是，確實娑婆絕對沒有一點點是不苦的地方，信得過這個。
那我們講淨土三資糧，如果這個沒有的話，你念佛念到銅牆鐵壁相似，沒有用！印光大師是不是強調的？印光大師推崇的蕅益大師，蕅益大師是不是強調的？不是我們念了佛，喔唷，好像得了一心不亂。大家現在以為一心不亂是往生的根本原因，不是！往生的根本原因是──娑婆是確確實實是苦，信得過只有跳出。我們現在沒有這個能力，有一個方便法門──到極樂世界，你慢慢地修。由於這個信，才起了這個願，這是有它必然的因果關係啊！那你念佛，雖然你沒有念到一心不亂，臨終的時候你還想著：「啊！這個娑婆世界一無是處，我現在要念。」哪怕你只要繼續維持這個念頭在這裡，十念，也不是一定要念十聲，就是你這個念念相續能夠繼續下去，你就可以去。
喏，現在你說，要談佛法，說離開了出離心，還有佛法嗎？所以在這裡直接地告訴我們，「直明此法」是聖法，聖法是「必能軌成出離之道」。為什麼要出離？因為我們現在所處的娑婆是苦，根本原因。所以諸位千萬不要看這個啊，那叫「正示」。
下面雜簡。這個雜簡分成功三部分：化制、戒善、遮性。這個雜簡兩個字，這個「雜」，他們有不同的解釋，一個就是雜亂、混雜；一個複雜。也就是說這個很髒、很亂，這個也叫雜。還有一個，很多東西、複雜。現在這裡不是雜亂，是複雜。因為關於戒的內涵，除了最重要的提出來以外，還有其他不同的方便，我們也應該知道的。但是比起那個「正示」來，這最重要，所以「正示」是宗要，提出來了以後，下面相關我們也應該了解的那幾條，所以叫「雜簡」。「簡」，那就是來抉擇一下。已經談過「化制」，今天就講「戒善」，「化制」部分我們就不細說。「戒善」部分上次已經講過。第三就是「遮性」，現在請翻到第五頁：
第三支 遮性
- 遮性分二
- 初性惡
- 初釋性義
- 二合戒義
- 初敘須制
- 二明立制
- 二遮惡
- 初示反前性惡
- 二明因制成犯
《戒疏》云：「明遮性者。由惡緣境，不可隨說。以義收之，大分為二。」
《戒疏》上面說這個「遮」跟「性」，這個就是「遮戒」跟「性戒」兩樣東西。為什麼要這樣說呢？因為反正我們造惡所緣的這個境界，那很多很多，也一時說不清楚。可是如果我們把它以一個意義來把它大攝起來，大體上面來講的話，可以分兩類。下面繼續，「《戒疏》續云」，哪兩類？就是遮、性，遮罪、性罪，為了遮止這個，所以我們稱它為遮戒跟性戒。
《戒疏》續云：「言性惡者。如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行感得苦果，故言性惡。（那麼這是第一段。第二段：） 是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善。（第二段。第三段：） 故因過制，從本惡以標名，禁性惡故名為性戒。」
分為三段。我們現在先看一下下面的《行宗》怎麼解釋的。所以下面繼續下去：
《行宗》釋云：「初釋性義。性即是體。違理之惡從心而起，不由制有，故云無論等。
這是第一段，就是這一段話解釋上面《戒疏》的第一段。第二：
是下合戒義。初敘須制。
「是下」就是解釋上面第二段的。再下：
故下（最後「故因過致」那個）明立制。於本業上復增制罪，故云因制。應知性戒之言即業制雙舉也。」
現在我們先把那個段落分開來了以後，現在我們這個相對地來看一下。那麼《戒疏》繼續地說：既然現在我們要防惡緣的境界，分成功性罪、遮罪，現在這裡先講性罪或者性惡。那麼這個性惡，第一個來解釋這個「性」是什麼意思。所以這是好像先舉一個例子，就像十不善，我們都知道：身三、口四、意三，它那個本質上面就是不對的，是違理的。既然是本質上面是違理的，不管聖人、佛陀制不制定，只要你造作了以後的話，它一定會感得苦果，所以這個本質就是惡的。
這個惡，我想這裡再說一遍。佛法當中講的善惡的定義，跟世間並不完全相同。世間有世間的標準，佛法上面的講的善惡一定是現在你的行為。當然你的行為，包括你從你的心理上的認知開始，乃至於形之於身口，這個行為感得的果報是好的，那麼現在這個行為是善；感得的果報是苦的，那麼現在這個行為就是惡。所以這個善惡的標準是這樣，當然細分，這裡不細說，我想在座的都知道。
所以說這一段《行宗記》的解釋，因為這個違理的這種壞事，從內心當中生起來，不是從外面的境上面來談的。所以說，這個不管我們的世尊制定不制定，都會感得苦果，這個是它的原因。
那麼為什麼這個如來要制呢？所以第二段說，所以如來制定這個戒來防止、來約束，千萬不可以做這種事情。因為如果如來不制定，然後我們不從這地方去，從內心上面約束防護的話，我們不知不覺當中造了這個業以後，那感得的果報要墮落到三惡道去。墮落到三惡道的時候，不要說我們期望的果得不到，修道的機會也消失掉了，那還有什麼好講呢？所以《行宗記》裡面說「合戒義」。第二個說明為什麼說這個「性」是戒，以及為什麼須要制立的原因。
第三段說明，說「故下」，所以「故因過制」，這個因為有這樣的過患，所以才制定。而制定的時候，從它本來的、本身的這個罪惡上面來說明的，所以稱它為叫「性戒」。所以下面《行宗記》裡邊講這個性戒是有兩個──「業制雙舉」，業就是如來不管制不制，都是；遮就是如來制定了以後，所以這個所謂的性戒是有雙重意義，這個就是性罪。下面看遮罪：
《戒疏》續云：「言遮惡者。聖未制前，造作無罪。由非正業，無妨福善。
第一段。下面這個「自制已後」，應該空一格，那個書上面這空一格沒有空，你們標一個記號，下次這個重印的時候，我們這個地方會空一格。我講的你們清楚不清楚？所以下面是第二段：
自制已後，塵染更深，妨亂修道招世譏謗，故名遮也。」
那就是第二段。那麼我們再下面看《行宗》的解釋：
《行宗》釋云：「初示反前性惡。（第一段。第二段：） 自下明因制成犯。塵染更深者多違犯故。妨道招譏亦即自他兩失。」
現在這裡解釋。現在講「遮惡」，也就是遮罪。這個惡或者這個罪，在「聖人」就是我們世尊沒有制定之前，做這樣的事情沒什麼罪過。因為它本身並不是真的會感得惡業的。這樣去做，既然不是真正地感得惡業，所以叫「無妨福善」，世間的好事情，這個沒什麼妨害。但是現在下面，沒有制是這樣的，現在制了以後呢？就不了。所以第二段說，這一段說的說明，也就是標明這個遮惡。所以下面《行宗記》就說：「初示反前性惡」，性惡跟遮惡之間兩個的差別，這一段是說明這個。
那麼第二段，說「自制已後」，自從世尊制定以後，那這不可以了。如果你再去做的話，就「塵染更深」。這個「塵」就是說塵世，這種都亳無意義的。這個「染」就是個雜染，我們現在內心當中無窮無盡的雜染，真正要想學佛，這個雜染一定要把它淨化。
談到這個地方的「雜染」，文字很容易懂。我們現在停下來想一想看：諸位有沒有發現，你真的要用功的時候，內心它就不聽你招呼，一下這個、一下這個、一下這個，你怎麼弄也把它收不回來，有沒有這感覺？這是什麼？塵染。這個本身也並沒有什麼壞啊，它並沒有殺人放火，它也不會感什麼果報，感得苦的果報，大家有沒有注意？是啊，你說我睡在這裡，那這個有什麼痛苦呢？還滿快樂啊！然後坐在這裡，沙發上面腳一翹，那好舒服啊！所以這個都是什麼啊？說塵染！
而且這個我們自己能夠體會的話，你了解──塵染更深！這種地方常常要多去思惟。如果我們認真去想的話，所有的現在我們貪著歡喜的東西，是不是都是這個？它本身不是件壞事。所以世間上來看，我們隨時要去學過程當中，文字了解了以後，一定要想辦法義理上面去思惟。那個時候，你才真正覺得學這個戒，不會讓人家感覺得那個枯燥無味，不是的啊！在你生活當中就這麼息息相關。
那麼這個有什麼害處呢？「妨亂修道」，對你自己來說──妨亂你。諸位，我們不想真正向上就罷了，當你向上的時候是不是妨亂修道？就是這樣。今天一個小事情你掛在心裡面，坐在這裡，等一下叫你念佛，你念不出來，可是那個腦筋來了：「你看，今天早晨，這個傢伙瞪了我一眼。嗯，這個傢伙又不曉得說我什麼壞話。」跟你有什麼關係？你心裡就是放不下──妨亂修道。這個事情你就看得很清楚。他瞪了你一眼，固然你放不下；他不瞪你一眼，你也放不下他，你有沒有發現這個？奇怪咧！我們心裡就會這種莫名其妙的事情來，一天到晚忙這些。
所以這個裡邊我們曉得，這個「遮」是有這樣的意義啊！對自己來說這樣──自傷。然後對外面來說──招世譏謗。人家說你們這個出家人、你們這個修行人，你們應該關在山裡面好好地修行，這樣，這是一種。還有一個，居士們他自己信了佛以後，覺得一時沒有力量，他很信佛，然後去辛辛苦苦，然後把他自己辛苦的東西省下來，來供養你，喔，你拿來跑得去享受，你在這兒打開了電視機，看這些東西，他不會享受啊？會不會招譏嫌？所以一個是對自己，一個是對別人。清淨幢相撐起來，是要把佛法撐起來，自他二利，結果這個東西是自他二損。它本質不是一個壞事，可是制了以後就不一樣了。
那為什麼制了以後不一樣？因為制有一個特點，不是說隨隨便便，像一個暴君一樣把那些人抓得來，你得聽我，不是！說佛今天講那個法，聽見了以後覺得：「對，這真是我要的！」所以你願意跟著佛，跑到僧團當中。跑到僧團當中，是不是你有你的目的？我現在聽見了，所以「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義」，那麼為什麼呢？我要得涅槃，我聽見了，我來。那既然你聽見了，要來，這是你的目的啊！既然你來了以後，那對不起，你是不是為了達到你的目的，所以捨棄了你世間上的所有這些，你父母不管，你的責任不管。結果你跑到這裡來，如果你這個崇高的目標不能達成的話，你怎麼對得起你自己？你怎麼對得起社會上那些人？
所以你覺得這個是有一個很崇高偉大的目標，因此你要達到這個，等到我做到了，再去幫別人。因此你要做到它，你必須在這個上面要遮止毫無意義的事情。這個原則之下，這個遮戒才有它的絕對的意義，這點大家清楚不清楚？
所以我們現在的人來修行，「好像，嗯，這個小小戒，佛不是跟我們講可以捨的嗎？沒什麼關係啦！」他已經根本不了解佛制的根本目的何在，佛制的那是佛制的，根本不了解我為什麼要跑到佛門當中來。既然你來的話，這個對你這麼重要的東西，居然覺得捨掉它，居然覺得不要它，那多麼地荒唐！
所以假定說因為這個時地的不太一樣，對你不是絕對需要。絕對需要有兩種：有一個時地的關係，有一個眼前不要。眼前不要，剛才說的正見，就是你一時做不到嘛，正見不捨，可是將來你要走一個遠路，「我覺得很慚愧，哦！我現前做不到，我將來一定要做到它！」這一種狀態。還有一個，的確，這個戒容或跟你現在真正的目的是不太一樣，這個後面會講。那後者是絕對少數、絕對少數，大部分在前者。在這個情況之下，佛有他的開許的地方，就告訴你怎麼辦。他一定有他的正確的方法，所以我們凡夫絕對沒有理由，也根本認不清楚這件事情，隨隨便便說把佛制定的這種戒，隨隨便便地不遵守，何況是要去毀謗它。
所以在這裡的那個「性、遮」兩樣東西對我們的關係，所以假定前面「正示」當中的這個出離這個根本的問題，你認不清楚的話，那跑到這裡你一定有問題，所以這個彼此間有它必然的關係在。因此你要沒有問題的話，前面這個出離的特徵了解；出離的特徵有了解了以後，你跑得來正式地修行，正式地修行是凡是毫無意義的事情絕對要遮止。如果不遮止，你怎麼修行？因此你對這個遮戒，你會感覺到這是寶貝啊！保護我們最最重要的東西啊！你不但不會把它看成是多餘的東西，你反而會認清楚：這個才是保護你不受世間的染污，能夠使得我們真正依法增上的最重要的原因。那個情形就完全不一樣了，你心裡面完全扭過來。
所以在這個情況之下，我們剛開始的時候，絕對的重要就是懺悔。平常我們常常想，拿世間法來說，常常說：啊，念書、念書。好，你也很清楚必須要念書，你也很想念。結果呢？一本書放在你前面，旁邊一個人在看電視機；旁邊人在幹什麼；旁邊的人在上面吵得個天翻地覆；他還來告訢你：欸！某人，這個很好耶！你能看得下嗎？那今天讓你說，欸，那好的，你跑到房間裡清靜一點。這些東西就遠離了，遮止了。你說你是感激他？你還是討厭他？如果你真想念書的人，是不是感激不盡啊？一定會感激不盡。對啊！這個雜染的緣遮掉了，那我才真正好好地念書。所以只有聖人才能夠這樣地清楚地告訴我們，只有清淨的僧團能夠把那清淨的幢相樹起來保護我們。所以為什麼這個戒是有這樣大的意義，那個就是「遮戒」。
所以歷來的大德們，你看，真正修行成功的，絕對沒有說不重視戒。不過有的在戒相上面解釋的差別，這個是有的。可是在內心當中境界上的持守的嚴格，那是絕對沒有二致。就算是以禪宗來說吧，表面上面看起來好像禪宗不守戒，可是禪宗守的心戒，啊！那個堅強的程度，我們無法想像的，這個才是。那現在譬如我們學宗大師，大師那很小小的細微戒，哦！他持得很嚴峻。因為我們尊重那個制度，如果大家不尊重的話，你說你要改，他說他要改，大家各人改的話，那天下大亂了。
任何一個真正的、完整的一個國家，它一定有它建立這個國家的基礎，那個憲法就是它的基礎。這個有一個絕對重要的保護，它那個立國的精神。所以我們在這個範圍之內，暫時我們覺得一下不可能百分之百地做到。而原因並不是說，因為我們要學大乘，其實這個大小乘要清楚喔！所以我們並不急著想這一世一定要像羅漢那樣出離，這個才是他的原因，因為你有更崇高的目標，跟你的目標是完全相應相順的，跟我們眼前的人對戒的誤解、不了解、誣蔑，這是完全兩回事情，現在在這地方我特別地說一下。這個了解了，往下看：
《戒疏》又云：「性罪三過，一違理惡行，二違佛廣制，三能妨道業。
這是性罪。遮罪呢？具有兩樣東西：
遮罪具二，體非違理，故名為遮。」
那這個容易懂。它本身不違理的，所以叫「遮」。但是他遮的目的是幹什麼？就是第一個，佛真正的、重要的制定的，能夠妨亂我們道業。佛為什麼制？為了利益我們，使得法留在世間，使得一切眾生受用。所以他有這樣的一個基本的關係，就像一個國家一樣，那個國家的憲法，那是國家的基本，這個憲法毀掉了，那國家就不能成立。現在佛陀這樣的一個清淨的僧團，這是它非常重要的。我們現在佛弟子居然要去否定掉它，這個不是應了這個魔當初的懸記嗎？所以在座的諸位都是有心而學，將來一定要記得，即使我們一時做不到，就像《廣論》剛開頭的時候，我們就覺得很慚愧，跟我們相應的地方把它走進去，到最後他一定要把它走圓滿，這非常重要。
絕對不要因為我們個人的理由，我們內心當中輕易地排拒它。我們只有因為個人的原因，所以很慚愧眼前做不到。你懷著這樣的心，那你走上去就對。同樣地跟我們眼前有一些是不一定適應，可是一個心──一個是逆的，一個是順的，這個就是眼前我們應該注意的。那下面有一段小字，那小字你們就看一下。
上明遮性二意，若約五八戒言，前四屬性，酒等為遮。性惡可知。遮惡如《業疏》引《俱舍》文略明，今錄於下。
它是特別地講那個性、遮。這個大意是說：因為現在是在家，是這個在家人主要的是五戒、八戒，五戒當中殺、盜、婬、妄這個是性戒，酒是遮戒。這個也說明一下，遮戒那對我們為什麼需要這樣去防止它呢？這是《業疏》引《俱舍》的文，我們看一下：
《業疏》云：「《俱舍論》云：由飲酒故，即便忘失是事非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離隨助之心。若無第八，此二不生也。」
這是《俱舍》的，來告訴我們這個遮，遮惡。為了遮這個，所以定那個遮戒的原因。五戒當中只遮酒。八戒當中，還有高廣大牀、歌舞倡伎、非時食等。下面的《濟緣》的解釋：
《濟緣》釋云：「酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。（這是第一個。）非舊莊嚴，謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴，今並離之但存常所服用故云非也。高牀長慢，樂音動情，皆近破戒。（這又是一個。）依時食者即不過中。（那下面呢？所以總結「憶持八戒」，所以說：）憶八戒者無他念故即滅惡也，起厭離者不樂世緣即生善也。若不節食飽腹嗜味故二心不生也。」
那個是《濟緣》的解釋。現在我們把這一段看一下：第一個酒，吃了酒以後，這個心就迷朦了，所以對事情的好壞，我們就分辨不清楚了，所以會忘失，前面說「是事非事」，就是說這個事情的是非。這一個辨別的能力，就是我們最重要的正念、正知，這個一消失掉了，我們其他就談不到了。所以酒雖然它並沒有罪過，可是因為有產生這樣的負作用，這個負作用一來，好了！所有的東西，錯了。所以我們現在一切時處要念念提醒自己，那個時候才真正地能夠使得聞慧，透過聞思的力量，聞思相應的這個正念現起，我們對一切境界了解是非。因此真正要想了解是非，禁止它，而使自己提升，這是必不可少的，所以說第一個要遮。
下面，另外那個說高廣大牀等呢？就看，所以不辨是非嘛，就容或，就有可能犯戒。下面的「非舊莊嚴」，那就是指上面的花香瓔珞香油塗身等等，這個就是我們要離開的。這個平常說前面一般的，他講說「謂華瓔等俗中常習」，這個「是舊莊嚴」，這些東西「今並離之」，這個都不要了，這個莊嚴不要了！剩下來的就是很簡單的、樸素的衣服，單單這個，那就不會。
所以原因呢？因為「高牀長慢」，啊！坐得很舒服，他不知不覺慢心就起來了。「慢」跟「我」是總是緣在一塊兒的，這個要正、反雙方面去看。所以平常我們好像感覺不出增長這個東西，不修行，你不會感覺到，修行比較了以後，才真正地會感覺到。正因為我們已經久已習慣在這裡了，所以你只有念知提起來去防範的時候，你才會感覺得到這個毛病在哪裡。所以「高牀長慢，樂音動情」，這兩樣東西一來，就會破戒。
我們現在仔細地想想看：我們不要說碰到這種情況，就是我們本來坐在這裡看書，啊！看累了，休息一下。欸！外面聽進來一點聲音，我們就會，有的時候像風吹過就算了；有時候聽的聲音的話，你心裡面會觸動：欸，這是什麼？你會不會因為這一聽見了去注意一下？說不定注意一下，欸，這個外面很熱鬧，一些堆堆在那裡，你也跑得去看一下，會不會這樣？那緊跟著下面整個就跑掉了，它有一連串的事情在。所以自然而然，何況是音樂等等，這個東西就是你以前久已習慣的會擾亂你的這些東西。所以它那個「遮」，真正修行的時候所有這些東西都把它擋住了，反正沒有意義的事情統統把它擋住。
世間拿這套東西來莊嚴，莊嚴這個真正的關係是什麼？為了我，所以無非是為我慢。現在我們修學佛法了以後，曉得真正莊嚴什麼？莊嚴這個戒第一個，戒定慧，那個才是！這一定要用智慧，認識了一切的這個善淨之業，那個才是真正的莊嚴。而這個的第一步，就是要擋住從無明看見的所有的這些東西，戒的根本的意趣就在這裡。
那麼「依時食」，什麼是依時食的？就是過了「中」以後就不吃了。這個有什麼意義呢？這個前面說「若依時食，離先所習非時食也」。由於這件事情做到了以後，我們會產生一個什麼功效呢？「憶持八戒」。憶、持，這是幾件事情。這個後面會講這個戒體的時候會告訴我們，這個戒體的功效有三樣，三功效──憶、持、防。「憶」就是你心心念念把你要的東西，擺在腦筋裡面憶持。因為你記住這個，所以你能夠持得住。正知正念你能夠提住，這個是憶，這個沒有忘失，沒有忘失你才能夠持得住。否則當你這個正念正知消失掉了，那就不行。
我們剛剛說，欸，外面一個聲音被我們引去了。可是假定說我們正念正知在的時候，一聽見聲音，馬上曉得，欸！心就被這個動了，馬上擋住，就不要再理它。萬一自己覺得心裡邊這個被它所動太強烈的話，把窗門關起來，就是這樣。大家是不是平常都有這個感覺？我們對世間的事情會，可是佛法呢？其實同一個道理。因為你能夠持，所以才能夠防止那個境界。
所以我心心念念說：「啊，我今天是持了八戒的人。」憶念「我今天跑得來是受了佛的歸戒，所以要認真持這個。」那個時候你如果在真正內心當中憶持著這樣的話，叫「起厭離」。它下面又說，那個時候解釋當中：「憶八戒者無他念故即滅惡也」。現在我們真的要想把我們心裡的念頭拿掉，你拿不掉的。但是有一個方法，如果你專心憶念一樣東西，其他東西自然不進來，這個經驗是人人都有的。當你在這裡想，欸！看那個電視看得很起勁的時候，所有其他東西腦筋裡沒有了。看得很起勁，看過了以後，你想：「啊，剛才這一幕真精采！」當你想到的時候，其他的念頭都沒有了。
那現在我們全部精神去憶念八戒的時候，一樣的，不應該有的東西都不見了。所以說我們必定要憶這個八戒，那麼其他的念頭就沒有。那八戒是什麼？善淨。其他的念頭就是什麼？雜亂、惡念。所以我們必須這樣，那個時候才慢慢地無他念，那就是滅惡。這樣的話我們要的善法，所以那才生得起來。「起厭離」、「不樂世緣」、「生善」。我們現在整個的修行要兩樣東西，滅惡、生善。
假定說「不節食飽腹嗜味」，這樣的話，吃飽了飯躺在那裡，那是最放逸的時候，所以它為什麼不過中食的根本原因。我們現在常常犯一個毛病，不過中食，然後把晚上東西統統吃進去，啊，吃得飽得要命，這個就是我們難免會有這種情況。在我剛剛出家的時候也犯這個，現在也動不動還是這樣，啊！覺得這個持戒非常重要，再加上不吃晚飯，晚上胃這個消化得比較好，特別吃得下，所以平常吃兩碗的，我非得吃五碗不可，啊！那吃得……在那裡躺著躺下來。人家還說起來我是持午，人家看起來你持午這個樣，倒不如不持，結果我們大家互相吵架。
如果你仔細去看，不過這個我只是提一下，你非要很認真地一步一步過來。剛開始我們難免會有一點點偏，但是我們一定要經過長時的努力。有一天你真正了解了以後，你的心情慢慢地就平下來，這個是必然的過程，我在這裡順便說一下。因為像這個問題，像外面根本不講究修行的人也不談。稍微講究修行就分成兩派：有一個覺得要持午，所以結果吃得很多；有一個就笑，他也是修行人，說：「你看！你這個樣。」真正兩類，我們都應該曉得，它那個中間點在那裡。
就是我們的目的在哪裡，然後如何去提升，盡量不要懸在是非當中。盡量不要懸在跟外面爭是非，要儘量反過頭來看自己內心當中是法、非法，從這個上面提升，這個才是我們修行人應該有的。如果你真正做到了，那我們也不要管他，他持、不持，他到底如何，我只要想我自己做到了。我總希望我自己做到了，眼前能幫他忙，將來我的經驗告訴他，你這樣做；眼前不能幫他忙，我希望我成就了以後，將來幫他忙，這個才是我們眼前真正有的一個心態。
到這裡為止，就是這個雜簡當中三項的性、遮兩個簡單的介紹。介紹完了以後，下面，再下面去那一部分的話，就是「略辨教體」。這是「通敘戒法」當中第二個，「示相彰名」正示、雜簡講完了，下面第二個就是「略辨教體」。
第二節 略辨教體
那麼這個今天把那個文先把它簡單唸一下：
《資持》云：「夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖而軌度無差，雖剋定楷模而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求。且依《業疏》三宗，以示一家處判。然教由體立，體即教源。故須約體用分教相。
下面這個就是三宗──實法宗、假名宗、圓教宗。這個下面的留著下一次講，前面那個簡單說一下。現在既然我們說了解了戒法以後，那個法本身是有它的深淺，因此不同的部派，根據它的深淺，就把它的內涵也有差別。因此現在我們這裡要簡單地把它分清楚，所以這個是略辨教體的最主要的原因。前面那一段，剛才唸的那一段就說明這個道理。
「夫教者以詮表為功，隨機為用」，這兩句話。現在在正學之前一定要理路了解，了解這個理路，要學就是學教。那麼佛把這個留下來，老師來告訴我們、傳給我們。傳給我們，他要說明，「詮表」是說明表彰他現在講的道理。為什麼要說明這件事情呢？因為隨我們不同的根性，希望產生它應有的功效。所以這兩句話就是詮表──說明這個道理，關鍵是應我們不同的根性，使得每一個眾生能夠產生它應有的功用。
因此在這個情況之下，眾生的根性是很多很多，所以他要「廣開戶牖」，戶牖就是通道，很多，「廣開戶牖而軌度無差」，雖然廣開，好像太多太多，八萬四千，欸，但是他卻又不是說開了很多就亂成一團，不會的！他一定有他的規則，一定有他的軌度，就是衡量的法則，絕對不會有錯。
反過來說，雖然有他一定的法則，「雖剋定楷模」，好像這個要像軌則決定了以後，這不就限死了嗎？欸！他又「攝生斯盡」，他又能夠把所有要救度的眾生統統能夠把他包含起來，絲毫沒有遺漏，這多了不起！這個只有佛能做到，所以說「圓音隨應，情慮難求」。這個圓音就是佛講的──說法，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。他說的是最圓滿的，他有各式各樣，圓音有很多內涵，就不細講了。那隨著眾生的根性，他就適應他，這不是我們現在凡夫以我們的情識思慮，所以這「情慮難求」。
這個對我們很重要，我們像前面所以引起爭論等等的話，就是我們以我們的情慮去看這件事情。所以碰到這種情況，我們要了解我們是凡夫，現在我們只有遵從信得過聖人說的話，照著他去做，自然而然慢慢地淨罪集資，漸漸漸漸會趣入、相應，這是關鍵所在，總的說明這個。
現在下面就是特別說明，說現在道宣律祖依《業疏》來分三宗，這個分三宗是怎麼分的呢？是南山道宣律祖來判決的，所以「以示一家處判」。那麼，但是他判的時候什麼原因？「教由體立」，這個所以又講那個教是由於它的內涵，所以這個內涵、這個體，就是講教的根本的原因，所以「教由體立，體即教源」。所以他一定從這地方，「約體用分教相」，既然這個體是教的根本，所以根據這個體，這個體產生什麼樣的作用，為什麼要這樣去做，來說明這個，說明就是「教」，所以根據這個體用，來說明這個教的特點，因此這句話叫「教由體立，體即教源」，所以約體用來分教相。那麼今天就到這地方為止，明天就把下面的三宗看一下。
