南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第九卷

第六頁，第二節略辨教體。這個裡邊第一個是總說了一下；下面就分成功三宗：實法宗、假名宗、圓教宗；最後就是說一下，現在我們用的「四分」，那麼這個到底是屬於在這個裡邊的深淺的程度。那我們看文：

一者實法宗，即薩婆多部，彼宗明體則同歸色聚，隨行則但防七支，形身口色成遠方便，此即當分小乘教也。

先說實法宗。「實法宗」它是一個名字，為什麼稱它為實法宗呢？說他以為這個一切都是實在的、實在的。佛實際上告訴我們是緣起性空，但是他認以為實在的。這個是什麼原因？說明從我們凡夫一步一步深入，他引導還是有他的次第，這些我們就先不去細說，個人自己好好地體會，那麼也就是薩婆多部。

這一宗同樣的講那個體，這個體就是我們受的「受體」，或者叫「戒體」。前面是「納法成業」成功了我們的體，而這個體以實法宗來說，說這個是「色聚」，屬於色法，而且這是有實在的色法。那麼下面的隨行呢？就是這個隨行是從受體而來的──依體起用。這個所以稱它為「隨行」，在我們沒有領納這個聖法之前，我們隨無明而行，現在隨著聖法而行，把那個聖法就領納在我們的身心當中，所以這個就是我們所受的戒體。那麼因為這個法主要的就是針對著我們無明相應的習慣──無明之行，要把它淨化，所以他從受了戒以後，依體起的行，是產生一個防護的作用。以前隨順著生死，現在防止它，所以這個是叫「隨行」。

不過因為各個不同的部派，所以他講的大小的範圍不一樣，那麼現在實法宗只防七支。七支就是身三支──殺、盜、婬，語四支，這我們了解，意業這個不在範圍之內。所以他說「形身口色成遠方便」，我們做任何一件事情，殺、盜等等，要動身語那才算，只是防這個，那個時候叫遠方便。就是前面在沒有正做之前──「方便」，那麼正做的時候，戒上面我們稱它為「根本」，做好了以後叫「成已」。通常我們在《廣論》上面就講「前行、正行、結行」。這個一點那就是實法宗講的，他這個叫什麼？當分的小乘教，那小乘本身就應該如此。

那也許我們就說：只防身口的話，那麼意不管，好像那你隨便胡思亂想就可以。我現在請問大家一個問題：如果說你內心當中意念不來策勵你自己防，身口能不能防？我想這個大家很清楚。你腦筋不去防的話，那個身口根本防不起來！所以實際上，他要防身口，是一定還要意念來防的。那既然要意念來防，他為什麼又不把那意列進去呢？這裡是有他很特別的原因，這裡我就不講，讓各位好好地認真想一下。那麼向後我們討論的時候，有一些問題提出來你們認真去想一下。

那麼下面就「假名宗」──對著「實法宗」來說的，我們顧名思義就漸漸了解的，他現在了解原來一切不是實在的。這個小乘當中已經慢慢提升了，他已經了解緣起之法，原來所有的現相都不是真實的，只是一個假名，那麼現在這地方就是「曇無德部」。

二者假名宗，即今所承曇無德部，

現在我們就是所承受的，也就是目前漢地真正在流行的、通行的就是這一部。當然這一部也是經過道宣律祖弘揚了以後，經過相當長的時候，才在漢地統一依這個，剛進來的時候，也並不是這個樣。

此宗論體則強號二非，隨戒則相同十業，重緣思覺即入犯科，此名過分小乘教也。

那麼這個假名宗就是曇無德部，來談這個戒體的時候，他說戒體是什麼呢？叫「強號二非」，「二非」是非色、非心。但是因為你根本沒辦法說它到底是色、到底是心，所以勉強來說這兩個都不是。那個詳細的情況，在下面會詳細地說明。這個就比起前面的實法宗比較深入一點，理路也比較更清楚、高明一點。那麼至於說受了戒以後，受了戒體以後隨行，他那個隨行應該防的，就不單單是身口七支，而是要「十業」，那就是說貪瞋癡也放進去。

那麼這個真正說了大乘也是講十業，它現在也講十業，那為什麼還放在小乘當中呢？這裡有一個差別，「重緣思覺即入犯科」，這個他要「重緣」是第二念再去想這件事情，「緣」就是我們心裡面所想。說第一念想起來了，那麼如果說我們不好好地受了戒以後能夠恆常地憶持思惟的話，你還是隨順著老習氣的話，通常情況之下，要嘛引不起你注意，引起你注意，你一定跟著它跑掉了！

但是現在受了戒以後，如果說你內心當中經常所謂「常爾一心」，真正地能夠很謹慎地，或者我們拿專門話來說「不放逸、精進」，一心一意地提持的話，那有的時候這個我們因為無始以來的習氣，它莫名其妙就出來了，冒出來。但是因為我們不放逸、策勵的話，欸，你馬上會察覺到，所以你不會緊跟著又再去緣這個。所以這個時候你只要能夠察覺到，那沒犯。所以一直要到「重緣」──然後再去緣，你感覺到了，你會去想了，真正照著這個方面去想了，那個就是犯了！

那麼雖然是「小乘教」，可是「過分」，那已經慢慢地超過了小乘應該有的。同樣的道理，我們想一想，為什麼我們覺得是應該這樣的，為什麼它又稱為過分的小乘教呢？這是第二點。那麼同樣地了解了這個以後，我們不妨反觀一下：在我們今天在座的各位都已經受了戒，即使有兩位沙彌，還是受了出家的沙彌戒，去受了這個戒，問我們：平常到底是真正地能夠察覺到，還是總是跟著它去呢？那麼今天學了這個以後，是不是把所學的再真正地反觀，內心當中觀察一下：什麼原因？也就是說在什麼情況之下，我真正地能夠察覺到，能夠產生防護的作用？在什麼情況之下不能產生這個效應，而一定是會重緣思覺，也跟著它跑掉了。

不要單單在文字上面轉，在文字上面轉，你會了解一些道理。這一點，因為我自己經常就容易犯這個毛病，所以我是很警惕自己。因此也願意在座的，很多人好樂在文字上面轉那些朋友，千萬這個地方注意！不要說文字懂了，然後寫出一篇文章來，那這個東西對我們是最大、最大的損失，最可惜的事情！所以當你實際上面能夠從這個上面了解了理路，真正對境實地觀察的時候，那你的感覺就不太一樣，我們真正要學的就希望在這個上頭步步提升。那麼再下面：

三者圓教宗，即用《涅槃》開會之意決了權乘同歸實道，故考受體乃是識藏熏種，隨行即同三聚圓修，微縱妄心即成業行，此名終窮大乘教也。

第三個叫「圓教宗」，實際上圓教宗那就是南山律祖開出來的。我們所承受的來自於曇無德部，可是到了南山祖師以後，那麼他就把他這個真正的戒的內涵充分地發揮出來。他有沒有根據呢？這個我們要看，絕對不是說我們依文解義、憑空想像，這個是絕對不可以！我們都非常清楚，我們就算是了解一點點，五十步與百步，這個非佛──究竟圓滿的佛，是沒辦法制定那個戒律。就像國家，古代這個一向的我們的傳統，這個不是王者是沒辦法真正制禮作樂，這是有它的非常重要的基本的原則。特別是一個國家的典章制度，你隨便大家要動的話，你就亂了。制定了這個戒，或者制定了這個規章以後，你可以在這個範圍之內，就你相應的部分活動，這個是我們應該做的事情。

那麼現在所以說，它圓教宗到底根據什麼呢？這裡面說「用《涅槃》開會之意」。這個佛出世說的那些經教很多，應眾生不同的根性。天台就把它開成為所謂「藏、通、別、圓」，前兩個是小乘，後面兩個大乘，華嚴開為五教。也就是根據眾生的根性，佛就說不同的教法，這個是主要的原因。那麼等到佛最後要走的時候，到《法華》、《涅槃》這兩個經的時候，特別是說開權顯實。什麼叫「開權顯實」呢？前面因為適應各個不同的眾生，是使用的權宜之計，叫「權方便」。那麼到最後，這個大體上面，佛已經把所有講的教法精要的部分講清楚了，也要走了，所以把前面所說的權方便這個把它開顯出來。就像我們說，欸，先給大家說：告訴你們，現在你們做一件事情，到最後把它打開來看看裡面到底是什麼真的花樣、真的內涵。等到最後把那個權施的方便、這個權宜之計，把它真正敞開來的話，這個是說明真實的叫「顯實」，那真正世尊到這地方來要講的真實的意義是什麼。

那麼這個所以我們在這裡早先學了《菩提道次第論》以後，我想在座都知道，我們用《法華經》來證成，那麼《法華》、《涅槃》，特別是到最後臨涅槃的時候，一再地叮嚀，那主要的就是重點這個上面叫「開權顯實」。原來世尊到世間來，都必須以眾生的根性，施設種種權方便。所以才會有前面這些一步一步的，這個提升上來的次第步驟，就像我們現在說的下士或者共下，中士或者共中，乃至於不共的上士。

所以到最後既然是用這個《涅槃》開權顯實，也就是在這個原則之下，我們再來考校我們所受的戒體。那到底戒體是什麼呢？既不是前面實法宗的色法，也不是假名宗的強號二非，而是「識藏」──「識藏」就是這是用唯識上頭的，唯識上面所謂我們有一個識，所謂八識，八識當中最後一個叫「藏識」，說這個識所熏的種子。那麼這個種子受了熏了以後，就像遇緣的話，對境它就起現行，所以說「隨行」。那麼受了戒體以後，這個種子一遇境它就馬上產生功效，那個叫現行、隨行。那這個隨行的內涵也比之於前面「但防七支」跟「相同十業」，有不同的、更深一層的內涵，所以叫「三聚圓修」。

那麼「三聚」通常哪三聚呢？三「聚」就是聚集，這一類整個的放在一塊兒，那就是。這大家清楚不清楚？你們說一下看。（弟子答：攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。）對，就這個三個。第一個「攝律儀」，這是根本，根本重點都在防，從外面的行相乃至於到裡邊的內心的防止。所以外面的行相，主要的我們就說「戒律儀」。乃至於從這個上面做好了，內部的話，然後叫「根律儀」，根律儀有的時候我們稱它為密護根門。這是有它的次第的，那麼這個也就是「略教誡」當中的諸惡莫作。攝善法戒呢？眾善奉行，這是第二聚。夠不夠呢？不夠！還要第三個，對，饒益有情。前面兩個是自利的，自利當中一個是防止以前的過錯，然後把這個過錯防了，再不斷地要修習、集聚善法資糧，第三部分那是饒益有情，這個叫「三聚」。

那個三聚戒，它叫「圓修」。那麼這個同樣的修說有幾種：一件一件事情來，各別各別的；它現在不是，在同樣任何一件事情當中，三樣東西你可以同時圓滿具足地去做。這個才是真正大乘當中最究竟的，所以它後面叫「終窮大乘教」。

那麼在這個圓教宗所立的體當中要怎麼防止呢？叫「微縱妄心，即成業行」，你那個妄心──跟無明相應的這個妄分別心，稍微放縱一點點，那這個業就造了。所以這個叫作終窮的大乘教，大乘教還是有它的不同的內涵，所以就別教、圓教，那是最究竟的、終點了，窮是窮盡，再沒有其他的了，大乘教當中最究竟圓滿的。

現在這裡有一個問題來了，說「微縱妄心」，那我們現在好像動不動胡思亂想，動不動這樣，那我們怎麼辦？大家看了這句話以後，內心當中有什麼感覺？所以這句話當中有一個涵義告訴我們：為什麼受戒不是急急忙忙就讓你受戒？當你有一種，你宿生有善根，他來他就相應。乃至於譬如說我們看見很多這個大祖師們，從小他就會這相應。所以當我們看見無限的人生去看的話，這種人這是已經早就受了很多，多生多劫。

平常我們如果說正規地慢慢去說的話，我們都很清楚，要慢慢地一步一步地來。一步步來，當我們了解了以後，現在理路了解了，然後我們慢慢去開始實踐了，實踐過程當中也要先三皈，三皈了以後，也許你先受八關齋戒試試，那覺得願意了去出家，那最後是比丘。經過這樣一個一個來，所以前面是化教，那化教是理論。實際上你理論了解了，然後你願意去做，你已經開始內心慢慢地去照這個去練習。等到你練習、理論了解，多少有一點點認知，那麼願望也生起，有一點點可行、把握，那你不斷去練習。萬一做錯了，還要去懺悔，這個是它次第步驟。

可是實際上這個裡邊最重要的一件事情，在哪裡？我們前幾天一再說的一件事情：真正出家的目的幹什麼？或者真正佛出世、到世間上來，就是不出家，說三皈五戒，是為了世法、世間，還是為了出世？他的真正的重心在出世。出世就算是二乘，所以他所祈求的是涅槃。「涅槃以不放逸為食」，不放逸是內心上什麼樣的一種行相？這是為什麼我們現在第一步要把「念知」要真正要了解，它這個念知的功效是在這個地方。「知」，是了解了這個理論以後，把這個理論從文字上面轉到我內心的行相，然後看清楚：哎喲！我這個對境的時候，內心是什麼樣的。假定你了解了這一點，你願意學這個東西在文字上面轉嗎？那不是非常顛倒、非常顛倒的事情嗎？

所以我們只要照著這個前面的次第，真正這樣走上來的話，那自然內心就體會到了。現在我們認真去學，了解了文字，停在文字上都不可以，今天我居然不要文字了！然後跑來出了家以後，自己還是隨順著習氣，那不是更顛倒嗎？

所以《廣論》一開頭就告訴我們，你學佛是千萬不要隨自意樂啊！這一點我們就漸漸、漸漸地就一定不會停止，曉得次第步驟。當然，但反過來說，我們一定要經過這個，無始的習氣難免會沾上，所以這個時候，對我們內心當中一定要認識一件事情──師、友是必不可少，就算是有了，要去懺悔。所以同樣的，當你了解了，你內心當中警惕，做不到你要去懺悔。所以這個佛法是特別強調這一點，乃至於世間，聖人都是這個樣的，犯了過錯若不改，那叫作「是謂過矣」，你犯了過不去改，這個才是過失。因為我們凡夫要改，自然一定的過程，這是它的非常非常重要的一個特點。

那因此這裡我順便地說一下，最近各位又看那個菩薩戒，我們也是半月、半月誦那個菩薩戒。菩薩戒的戒體是什麼，大家記得不記得？菩薩戒的戒體，有的人記得嗎？有記得請舉手。你說說看。那好。（弟子答：從他正受，善淨意樂，犯已還淨，深敬專念無有違犯。）對，沒錯！這個最最重要的東西啊！那我們現在大家都誦戒，認真地大家講戒，可是將來我們學的人可能不知道，講戒的人弄了個半天，然後使受戒的人還不知道受體是什麼，那不是開玩笑嗎？也就是說你跑得來，那我給你。給了，你就曉得這是什麼啊！現在我們受了半天戒，我到底受些什麼，我不知道！就是啊，所以現在是非常可惜、非常可惜！平常我們碰到這種地方，常常會怪旁人，千萬不可以！我自己就犯那個毛病。自己我們的業，那個時候我們才真正能夠提升，你不斷地去懺悔。

菩薩戒當中很清楚、很明白告訴我們戒體。我剛開始學的時候，我就想：「這個戒體到底講些什麼？」也不懂，一樣地記不住。後來是因為真正好的老師，那有這種，沒有離開這個真正的師友，所以不斷地策勵以後漸漸才了解。那漸漸、漸漸了解，啊，這個對我們這樣的重要！就好像說我們要吃飯，那個飯你沒拿到，說我們吃飯，那不是開玩笑嗎？然後我們要出門去，要交通工具，交通工具沒有，那我們就說是要坐汽車，汽車沒有，我們都是在這個上面做這種荒唐事情。所以菩薩戒的戒體叫「善淨意樂」、「從他正受」，第三個「深敬專念，無有違犯」，最後一個「犯已還淨」，犯了以後趕快去懺悔。這裡並沒有細說這個，可是實際上這個四科當中，是不是第三科有一個懺悔啊？那真正的觀念就在這裡，是這樣。那因為今天不講菩薩戒，所以到底這四個什麼，這裡先不去細談。但是你們常常注意：如果你正規地了解了這個我們的別解脫戒，那下面這菩薩戒自然你就很容易了解了。

另外有一點，現在我們這裡只分三宗：實法宗、假名宗、圓教宗。宗大師抉擇那個戒體的時候，他依不同的部派分，一共有五種不同的說法：一個是實法宗，就是有部；一個是經部的，一個；然後大乘的唯識，三個；中觀有兩派，中觀自續跟中觀應成。

大家現在我講起來了以後，你們有人知道不知道，大師講戒體是什麼？有人知道的，請舉手。你說說看。（弟子答。）你這樣講，沒有什麼用。

這個色體是假色，然後它那個戒體是，這個體是什麼？嗯，像這個兩句我再繼續地重唸一下：「出離心為因」這第一個，這必須要的。「發起於師前」，「發起於師前」是不是相當於菩薩戒的「從他正受」？所以出離心為因，這跟「善淨意樂」內涵是不是相應？所以它是別解脫，所以出離心，可是菩薩戒還有內涵，所以叫「善」還要「淨」，淨跟善兩樣東西。那現在出離心只要淨，這個善可以不要圓滿，可是不能欠哦！有，但是不必圓滿，菩薩戒就要圓滿。所以這個善淨兩個字有它多的內涵喔！兩句。

第三句呢？「誓願所承許」，那發起了以後，我一定要接受，誓願我要做什麼。「遮損他及依」，遮止損害別人的行為，「及依」，依就是這個意業貪瞋癡這三支，它這個戒體。那麼好像懺悔沒講，實際上有，犯已要怎麼懺，他這個裡邊說的。但是為什麼在這裡不提這個？到下面正抉擇這個戒體的時候，我在這裡會再仔細地給大家講。

諸位！如果大家以後認真學的話，我告訴你們，剛開始的時候你可以單了解一個名相，但是這個名相的內涵一定要知道。所以我們總記得「示相、彰名」，這個名一定有它內涵。這個「相」不僅僅是說文字上面的相，文字上面的相那對我們來說，是走過去必須要的一步，這點常常記在心裡面，這樣就可以。

現在我們下面看，那麼了解了這個三宗判戒體的內涵以後，現在看看我們現在所受的四分是什麼。

然今《四分》正當假宗。

這現在的《四分律》正是，那就是前面三宗當中中間那個假名宗。

深有兼淺之能故旁收有部，

這個比起有部來深一點，凡是深一點的東西、廣一點的東西一定能夠把淺的也含攝在裡頭，所以它同樣地可以旁收。對它來說不是它的正宗，所以叫「旁」，旁邊，但是它能夠含攝進去叫「收」，把有部收攝進去。譬如說我們現在在鳳山寺，我們講鳳山寺，然後東教室，這個鳳山寺一定含攝東教室，完全同一個道理。然後，

教蘊分通之義故終會圓乘。

這個話怎麼講呢？說不錯呀，你是把小的、淺的含攝了，但是不究竟。它下面有另外一個辦法，不是我們講真正學佛嗎？真正講教，這個「蘊」，這個蘊是蘊含、蘊藏，它這個真正地講，實際上它那個內涵，由一個內涵能夠分通，「教蘊分通之義」。所以雖然深的地方現在沒講，可是這個裡邊的內涵它可以通達到深的地方。所以分通之義，「故終會圓乘」，所以因為這樣的能夠通達，所以「終」，最後一定能夠匯歸到這個圓滿的一佛乘。因此，

是則大小通塞假實淺深，一代雄詮歷然可見。」

我們了解了這幾個特點以後，那麼所以在大小之間，大是通的，小是不通，所以叫「塞」。那麼在這個裡邊分出來假名宗、實法宗，有淺、有深這些次第。整個的這個次第，實際上就是說明當我們修學過程當中，如何漸漸地增上。那麼這個增上過程當中有兩種：有一種條件不夠的，那對他來說，就是好了，停在這裡；條件夠的人還一定要經過這個共道，下面一步一步走上去的，這個在《菩提道次第論》上面講得很詳細。因此我們了解了這個特點，說「一代雄詮」，這個一代就是世尊出世「一代時教」，他出世到世間上面來要來告訴我們的，大雄世尊出世這一代真正說明最究竟的內涵，「詮」就是說明。「歷然可見」，很清楚明白。那麼再下面這個小字，各人自己看一下。

《芝苑》云：「一代聖教不過大小，人理教行一一不同。然須略識淺深之相。且就一家，約本受體則分三位。一者《十誦》多宗，名當分小乘教也。二者《四分》《成實》，正小兼大，名過分小乘教。三者圓教，全是大乘。今正依《成實》，旁用多宗，終歸圓教。蓋取《涅槃》顯性談常重扶之意。

這個文字先解釋一下。前面說過的「一代雄詮」就是，或者說我們叫「大雄世尊」這個聖人所說的教法，整個的內涵，其實細分，如果我們用不同的標準、不同的定義去分，在這裡就是大乘、小乘。這個細分，這個裡邊很多喔！雖然說的聖教是同，都是聖教，但是因為對象有大乘、小乘，也就是說各人的根機不一樣，所以他的所對的人不一樣。因為對的人不一樣，講的道理也不一樣。因此這個各人契機、相契的理路不一樣，所說的教法也不一樣，那麼行持的時候當然也有各別的，所以「一一不同」。但在這個裡邊，我們要略識，也不必一開頭的全部盡識，也實際上也不可能，但是我們應該了解一個大綱，所以說「略識淺深之相」。

現在對這個淺深的內涵，我們就南山一家來看這個問題，所以說「且就一家，約本受體」，就可以分成功三位。剛才我們除了南山以外，還說了宗大師的，這個就是各個不同的宗派所立的。那麼現在這裡南山一派的，就是第一個就是《十誦》、實法宗，就是薩婆多部，這個叫作「當分小乘教」；第二《四分》，四分律，依據的是《成實論》，這個叫「過分小乘教」；第三個叫「圓教」，那全部都是大乘，全部依大乘，那就是我們現在所依的《成實》。

那麼同樣的《成實》，為什麼我們是大乘呢？他就「旁用多宗，終歸圓教」，這是根據《法華》、《涅槃》開權顯實，所以說「蓋取涅槃」，他有道理的，取最後世尊走的時候告訴我們「顯性談常重扶之意」。真正把最究竟的內涵說出來──顯性，那個時候談的。為什麼叫「談常」呢？因為佛出世的時候告訴我們：「世間是無常啊！」這個諸行無常、觀受是苦，教我們四念處。那麼現在這裡幹什麼？欸！就談常，不談無常了，這有他的原因。所以《涅槃》叫「常、樂、我、淨」，跟世尊前面所講的完全不一樣，那豈不是又顛倒了嗎？不是！叫開權顯實。

可是雖然是開權顯實究竟了，可是他有重扶之意，他又重新說戒是非常重要。否則我們說：「道理好像講了越深，剛開始這個戒是剛剛開始的，我們不要了！」錯了，錯了！雖然講到最後，最後又特別說戒，所以重新再一再地強調：戒是非常重要，這個基礎啊！絕對沒有任何一樣東西，房子造好了而基礎沒有的。這個哪裡有可能？基礎現不出來，可是這個全部的作用一定在基礎上面承受，這任何一件事情絕無例外。那所以世尊在這地方特別說。那麼我們下面看：

學者臨文，無宜混濫。良由以小望大則大小懸殊，以大攝小則小無不大。

這個解釋一下。所以在我們現在學的人哪，真正到了這個時候，對這個我們面對的世尊的言教，這個研究文字的時候不要弄錯、不要弄混，不要張冠李戴，一定有它的很嚴密的次第。那這一點現在我們漢地在末法狀態當中，常常大家弄不清楚，常常都是張冠李戴的。所以在他們當初的印度，乃至於現在，譬如說南傳的像泰國、然後錫蘭；北傳的像藏地，他們還是分得非常清楚。所以這絕對不可以！說唯識就是唯識的說法，中觀就是中觀的，那唯識當中又有不同的派別，中觀也一樣的，這個各有各的它的特點，我們要了解。

那下面說從小的、小乘的角度去看，看大乘，好像他是他、我是我，所以「大小懸殊」，差得很遠；那反過來說，以大的立場，以大來攝小，含攝這個小的話，那這個小的沒有一個不大，都在大的裡邊。這個也可以舉個比喻，我們仍舊說，譬如說這個鳳山寺或者東教室，那東教室對鳳山寺來說，它是小；但是東教室對我們現在坐在這裡的人來說，它又是大。這任何一個地方都是總別，比如說拿我們現在來說，講東教室，那東教室的話，是不是我們坐在裡邊這些桌子、這些椅子是不是都在裡頭？所以講東教室，那個東教室裡邊這些小東西一定都在裡頭的。所以說「小無不大」，都是這個東教室裡的東西啊！哪一樣東西不是東教室的？我們了解了這一點，所以那個大乘包涵了整個的內涵。

那麼再說，這個大乘的真正所謂大乘，他要救一切人，那既然要去救一切人，那麼這些專門小乘根性的人你要不要救他呢？要！要，要不要用他的法呢？要！所以有一部分是你本來必經之路，本來必經之路嘛，你這個基礎你非要學；有一部分因為你既然要去救他，那你也應該了解。譬如說小乘當中「少事少業少希望住」，這個大乘不共的，但是他在這過程當中一定也了解，等到我們真正去做的時候，我們很清楚為什麼他會有這種概念出現。這個實際上如果從理論上面講，跟實際上面去體驗，那這個裡邊有很大的差別，這裡先不去細談。所以它下面再說：

故《事鈔》引《勝鬘經》《智度論》並以聲聞毗尼即大乘學，又《戒疏》所引《大集經》中五部雖異不妨諸佛法界涅槃，又引《無量義經》云法水一也江河井池分其異耳。今宗準此諸意，並以圓意用通律乘。

那麼所以《行事鈔資持記》就特別地引那個《勝鬘經》跟《大智度論》。這個兩部，一個是經、一個論，都是大乘的，都是大乘的，有代表性的。雖然是大乘經，可是裡邊怎麼說呢？都說「聲聞毗尼」──就是小乘的戒律──實際上就是大乘。那《廣論》是特別把這意義說得非常清楚，前面說過的有兩種：有一個是你自己必經的基礎；有一個，大乘是要救一切人，如果你不學，你怎麼去救他？這兩個原因。除了這個以外，《戒疏》上面又引那個《大集經》當中「五部雖異」，《大集經》當中說五部，這個不同的部派雖然有不一樣的內涵，但是都並不妨害，這最後都達到的什麼啊？「諸佛法界涅槃」。佛就是我們要的，那麼相當的這個佛的境界，涅槃是最究竟圓滿的，所謂法界涅槃，不是二乘的這個所謂二乘的涅槃，這兩個不一樣。

下面特別引《無量義經》，《無量義經》就是法華三經當中的一部。法華三經當中特別地說，佛出世真正說的說什麼啊？空、空性，也就是說一切法都是緣起的。佛講的都是這個，可是因為各人聽見的不一樣。特別說有的跟大乘人講，跟大乘人講，結果有很多人證羅漢果了；反過來，跟小乘人講，很多人發了菩提心了。講都是講的空性，但是因為根性不一樣。所以他舉一個比喻，說佛雨那個甘露法水，這個法水天上降下來。降下來就看你什麼器具，如果你一個杯子，接下來就一杯；如果一個井，就是井裡面裝滿；如果長江大河，那很多；大海，統統到裡頭來，這個就是我們每個人的根性。當我們了解了這一點，我們現在真正重要的，要怎麼樣想辦法把自己以前那個狹得很窄的這個心，慢慢地把它拓寬，這個兩部分，錯誤的地方一定要拿掉。

因此當我們了解了這個以後，自然而然我們不會說：「偏偏要聽我的，我一定要怎麼樣。」這個心情自然就小，真正害我們的就害我們這個東西。理論上面我講了很清楚，可是我也很清楚，我學了幾十年了，那動不動第一個念頭起來了，就是「我」。假定我不今天很認真地提起來的話，那一定是重緣思犯。可是如果說真正提起來，即便我今天老了，已經衰頹了，我還是可以擋得住。所以我想你們在座的諸位，當然，所以這個就是我們想到這裡，一定要趁年輕好好努力，那個時候就曉得了，很清楚、很明白地我們到底該怎麼辦。那麼現在再看文：

「今宗」，現在的本宗，那就是圓教宗，是承這個假名宗，然後把它開權顯實以後來顯發最究竟意義。說「今宗準此諸義」，根據上面這個一步一步的各個內涵，最後用那個圓教的意義來通律乘，把律的精神就把它能夠分通，真正地能夠通達到底世尊施教是為什麼。因為《法華》上面最後說出來了：「啊！原來我所以講那個三乘是目的在這裡。」戒律上面，它實際上小乘的戒律現在我們用，沒有講，實際上這個大乘裡邊它還是有它說明的。

如昔光師直以《四分》判屬大乘，太為浮漫。近世相承以為至說，此全不曉大小分齊。（這第一個，第二：）或有不許分通，專判為小，此又不了假實兩宗教之優劣。過猶不及，此之謂也。」

最後他也總結，說像以前「光師」，這個就是上面說北齊的慧光律師，這是在當時是非常有名的一個大律師，他直截了當說《四分》就是大乘，那這個就是太浮漫。它可以通，但是並不是它當下大是。而現在很多人不了解，所以「近世相承」以為這個究竟了，這一點又有可以商議的地方。說這一種說法不曉得大小的分齊，大乘、小乘彼此間的相關、關鍵在那裡。反過來「有不許分通」，不了解這個分通，那麼又專門以為說《四分》是小乘，這個又不了解假實兩宗的差別，這是還是有不一樣的。一個是太過，一個是不及，所以「過猶不及，此之謂也」。

好！那麼到這裡是「略辨教體」，也就是「通敘戒法」當中那第二段，就第二節略辨教體大概有個內涵，那麼再下面第三節。第一個就「示相彰名」，了解了這個名字所代表的內涵到底說些什麼；而這個內涵又由於各個不同的根性，所以它深淺、廣狹有差別；這兩個了解了以後，現在我們緊跟一步就說明，那我們怎麼去趣入。簡單地來說這個三段。所以現在第三段，就是我們怎麼去趣入，「顯知由徑」。這個裡邊分五項，第三節當中分五項：

第三節　顯知由徑

• 顯知由徑中分為五項
  • 一聖道本基
  • 二戒有大用
  • 三略解名義
  • 四優劣有異
  • 五重受通塞

那麼這個「顯知由徑」，在進入之前又告訴我們。這個第一個，第一個告訴這個聖道的根本。不是前面說這個是聖法嗎？說我們所期望的要通到、走過去的根本在這裡。那麼了解了以後，它有些什麼功效呢？有了這個內涵，我們曉得它有什麼作用。當我們這了解了以後，那進一步來說，同樣的對那個戒法的真正的內涵，要把它解釋一下。

了解了戒以後，「優劣有異」呢？因為真正講戒，我們可以從不同的角度去看。譬如說「三聚」是一種戒的內涵；另外還有一個解說：別解脫戒、定共戒、道共戒。那麼這個我們也要了解，這個三種說定共、道共、跟別解脫戒當中的差別，哪一個是優、哪一個是劣，不要混。最後有一個叫「重受通塞」，這個戒有一些不能、不准重受的，有一些可以重受的，所以有一個叫「通」，有一個叫「塞」；允許的、可以重受的──通，不允許的──塞。現在了解了這個「顯知由徑」當中分五大科。現在我們先看：

第一項　聖道本基

《戒疏》云：「斯乃大聖降臨，創開化本。將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。」

第一段，這個先看一下《行宗記》的解釋：

《行宗》釋云：「為道者通而為語即指三乘。推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況經開會，殊途同歸。《涅槃》重扶，無非顯性。今明為道，專指佛乘，止息化城終非本意。故知化本尚非二乘，豈為世福而立斯戒。」

這一段說這個是聖道，整個的佛道。也就是說法王到世間來講這些內涵，這個「道」到底是幹什麼的，以及它的基礎在哪裡？所以說這個是「大聖」──我們的世尊──降臨到這個世間上面來，它「開」、「創」是同一個，開示、創立這個一代時教，他來教化我們的根本。根本在哪裡？下面說：要「將欲拯拔諸有」，要想救拔，「拔」就是把這裡邊拔出來，「拯」是拯濟，拯濟、拔除沉淪在三有當中的一切那些有情。「諸有」就是三有──欲有、色有、無色有。他只要在三界之內，下從阿鼻地獄，上到非想非非想天，這個都在生死輪迴當中。實際上它的內涵都是最後的真相──苦，是這個，我們總括起來這個叫苦海，因此說要「同登彼岸」。同樣，「彼岸」那就是跳出苦海，為了這樣的原因，所以我們一定要遵循著一定的法則，這個就是「道」。遵循著這個，那麼為了這個道，所以制定這個戒。這個道，道諦當中內涵如果我們分次第步驟的話，戒、定、慧三學。

它這件事情，本來不是為世間。世間所期望的，特別是我們在座的各位，大家修行出家，我想這是常常要策勵的；今天我們出了家，還是為世間這些事情而忙碌，內心當中把這個事情放不下，那我們是錯誤了！對這件事情不認識。雖然我們現在認識了，可是它習氣還在。那我們真正現在重要的，念念的就要認識了，學了這個教、了解了這個道理，專門對治就是對治內心當中這個習氣。這個是前面所以為什麼說，千萬不要來了以後還是要隨順自己，覺得這個、他這個不對勁，不配我胃口，這是我們最最嚴重的一個大錯誤！

那麼《行宗》的解釋：「為道者通而為語，即指三乘」，這個的確開三乘的。但是這個三乘，佛的本意不是。不要說聲聞，就是再下面但三皈，都是為了最「一實」。他唯一佛出世只有一個目的，就真實的內涵，為它作前引，前面的權方便。何況已經經過了開權顯實，《法華》、《涅槃》就是這樣。所以走過的途徑是不同的，但是歸到最後結果是一樣的。因此到臨走的時候《涅槃》上頭重扶戒律，就是說你現在不管怎麼樣，一定要從戒進去。「無非顯性」，就是最後說明這個最究竟圓滿的內涵。

「今明為道，專指佛乘」，現在講的道是特別指佛乘，中間那些是「化城」，這個《法華經》上的化城。我們到一個地方去，走很遠，哎喲，大家覺得要走這麼遠哪！佛就做一個化城：「欸，就在前面！」就像我們現在高速公路，等一下累了、水沒有了、油沒有了，那這裡就一個休息站，休息一下。可是絕對不是我們停在這裡，所以這個地方是「終非本意」。所以說「化本」，設化的根本，二乘尚且不是，何況為了世間。所以我們要了解，真正立戒，絕對不是為了……（音檔中斷）。