問題敘述：
請問法師，所知可分為常及無常，為何所知安立在常法上？這是什麼原因呢？
解答法師：釋性說
常法與無常法是直接相違，不論任何一法，只要不是無常法就是常法，不會有第三者，而無常法最大的特色就是剎那剎那趨於壞滅、由因而生，也能生自果，而且在已壞滅的時候、自己的因與果的時候都不存在。
如果所知是無常法，就必須具有這幾個特色，但是總體的所知卻不會趨向壞滅與消失，也並非由因而生並且能生自果，因為當任何一個無常法壞滅或不存在的時候，所知還是會一直恆時存在於常法上。簡單來說，所知的意思是「 適合為心的境」而「適合為心的境」這點，僅為分別心所安立的法也都具有，不需要觀待因才能產生這樣的條件，而且，僅僅「 適合為心的境」 也不會生果，所以「 適合為心的境」不是無常法而是常法，因此它的名相–所知，也是常法。
