大家好!我們今天一起學習毗缽舍那,我想了一下,我覺得我們都是一段一段這樣講的,大家會不會對已學的毗缽舍那沒有一種整體感?所以我想安排一個小小的複習課,從一開始《廣論》的原文開始迅速給大家穿一下,這樣的話你們以後想要迅速地看一下,也就可以看這一講。開始囉!
獲得了如同前文所說的寂止,也就是具有內心隨其所欲安住於一個善所緣,因而安置於何處都能夠安住的無分別,而且這無分別一定要遠離沉沒的清晰──它非常清晰,遠離了沉沒,而且要具有止觀的一種利益的特徵,就是歡喜與安樂。注意喔!當練到了這種高度的時候,已經具有清晰,又有歡喜與安樂,這個時候的人的狀態活得幸福嗎?太幸福了!因為整天都是歡喜與安樂,而且頭腦特別清晰,那這樣的話其實活著就是很美了!
但是行不行呢?還是不行。僅僅如此仍然不可以喜足,為什麼?因為這樣的時光會被死主所摧壞,因為我們還必須發起對於真實性的義理無顛倒地定解的智慧,要修持勝觀。因為如果不是這樣的話,由於僅僅這樣的定,注意喔!奢摩他的那個定它是與外道共通的。如果只是單純對這樣的定進行串習,那也如同他們的道一樣──他們的道有什麼問題?就是不能正斷煩惱種子,所以終究儘管現法是很樂,每天都很舒服、很快樂、很喜樂,但是終究無法從三有中解脫,還是在死主的口中。
所以在《修次初篇》中也提到:「既然對於所緣內心堅固,應當以智慧觀擇。如此生起智慧的光明,藉此就能夠完全地斷除愚癡的種子。如果不這樣做的話,那就跟外道一樣,就只能透過修定啊、透過等持,即使修到最高的天上,即使壽命有八萬大劫,那個定力消失之後,所有的輪迴中的這些事情再度地找來。因為什麼?因為沒法斷除煩惱。所以就如同佛陀在經典中說過的:『世人雖修三摩地,然彼不能壞我想,其後仍為煩惱惱,如增上行修此定。』」
大師解釋說:其中提到「雖修三摩地」,就是前面所說的具足什麼呀?無分別、清晰,還有喜樂等特徵的這個等持。你雖然用功修持了這樣的定,但是還是無法斷除我執,佛陀說:「然彼不能壞我想」,是由於還沒有斷除我執,因此之後還是會產生煩惱,在這三界裡流轉。所以佛陀說:「其後」,就是你這個定境結束之後,還是「仍為煩惱惱」。「煩惱惱」的感覺是沒有一個有情會舒服的,它強烈地不知道到達多麼痛苦的境地,所以這個「煩惱惱」的問題一定要解決的!
如果心想:那麼要透過修持什麼才會獲得解脫呢?注意!到底怎樣才能獲得解脫呢?緊接著在這段經文之後,佛陀就說了「設若於法觀無我」等一串文,就是指如果分別觀察無我之法,進而發起理解無我義理的智慧;「既觀察已若修習」,是指獲得了無我正見之後,維繫無我的正見並且修持勝觀;「此因能得涅槃果」,是指獲得了涅槃或者解脫果位之因,是什麼呀?即是無我正見。如果心想:那麼如同修持無我能獲得解脫一般,沒有無我而修持其他法,是否也能獲得解脫呢?意思就是說,只有這一個法嗎?只有這一個無我的法能獲得解脫,有沒有其他的呢?佛陀說:「由諸餘因不能靜」,就是指即使修持無我正見以外的其他道,如果沒有證得無我,便無法止息痛苦與煩惱。
這段經文極其清楚地開示了──注意──極其清楚地開示了唯有無我慧才能截斷三有的根本。我再說一遍:唯有無我慧才能截斷三有的根本,你才能夠解脫生老病死這個非常可怕的魔咒。在《中觀修次》當中也有引述這段經文,破斥了支那和尚的承許,所以對於這點必須獲得定解。因為外道的仙人雖然也具有等持、神通,哎呀!數不清的那些眾多的功德,但是極其可惜,由於沒有無我正見,所以他們絲毫也無法跨出輪迴半步,還是在死主的口中受盡輪迴的折磨。
相同地,前面的文引述了《菩薩藏經》中說:「不了解至言當中所宣說的這個真實性,僅僅獲得等持就感到滿足了,對於修定產生錯覺──修定是修持甚深義之道的增上慢,因此他也無法從輪迴中解脫。我基於這個意趣而說」,注意聽!「我基於這個意趣而說:『從他人聽聞,能夠從老死中解脫。』」這是導師世尊自己解釋了自己的意趣,清楚地宣說。「從他人聽聞」指的是從他人聽什麼呢?聽聞宣說無我。
因此要破除一種見解,這種見解是什麼呢?就是認為不必要向外從正士善知識進行聽聞無我義理的聞思,然後自己就能於內生起。就是說其實空性的道理你不用聽,你只要坐著、坐著、坐著,好像一個水杯慢慢地沉澱,空性見就自己浮上來那種感覺,自己生起來。對不起!沒有這樣的事情。就是要破除這種想法和這種執著,甚至很天真地認為這樣就可以證得空性,是沒有的!一定要跟隨善知識,聽聞佛所說的聞思修空性的法。對吧?所以佛陀才說:「從他人聽聞,能夠從老死中解脫。」這一點請不要有疑惑,也不要去質疑。
但是你說:「那我可不可以問為什麼呢?」你可以去問為什麼,但是為什麼不是說:「這是不是不是真的?」這是佛陀所說的,因為我們是學佛的,一定要學佛陀是怎麼樣去證悟空性,解脫生老病死。他是示道大師,他一定了解這所有的方式,那跟隨著他學──我們也就走到那一天!
總體而言,一切佛語有些是直接宣說真實性──宣說空性,即使沒有直接宣說真實性的,也必然是間接地臨近、歸入於真實性。在發出了知真實的光明之前,其實都無法去除愚癡的黑暗;如果發起了知真實的光明,就能夠去除愚癡的黑暗。有了光明,黑暗一定沒有;有黑暗,光明就不存在。所以只用一種專注的寂止,是不能淨化正智,也不能夠去除愚癡的黑暗,就是必須要修習勝觀。
因此心想:「要尋覓定解真實性無我義理的智慧」,必定應當尋求智慧,因為《修次中篇》中說:「接著修成寂止,要修持勝觀。應當如此地思惟:世尊一切的教言都是善妙宣說,都只是現前彰顯真實空性或者間接地趣向於真實空性。如果了知了空性的話,就能夠遠離一切見網,就如同發出光明便能消除黑暗一樣。只獲得寂止,是不能淨化正智──就是真正的智慧,或者清淨的智慧──也不能去除障蔽光明的黑暗。如果以智慧完善地修持真實,才能夠淨化正智,證達真實,唯有智慧才能正確地斷除蓋障。所以我應當安住於寂止,以智慧全面地探求真實,不應該僅僅以寂止為滿足。那真實是什麼呢?就是指勝義中一切事物由補特伽羅我及法我兩種空性。」
而真實性,在六度當中是由哪一度來證達的呢?是由智慧度證達,靜慮等等是無法證達空性的,所以不應把單純的靜慮誤認為是智慧度,一定要生起智慧。因為《解深密經》當中說:「世尊!菩薩對一切諸法的無自性性,是以何種波羅蜜多受持的呢?佛陀回答說:觀自在!是以般若波羅蜜多受持的。」在《修信大乘經》中也說:「如果不安住於智慧,菩薩信解大乘,在大乘中再怎麼行持,我都不會說能夠出離。」
好!接著我們就要到第二科。第二科、學習毗缽舍那的方法,分為幾個?分為四個。第一個是依止毗缽舍那的資糧;第二個是毗缽舍那的分類;第三是修持毗缽舍那的方法;第四、透過修持而成就毗缽舍那的標準。
我們先來複習第一科:依止無顛倒地了知至言扼要的這個智者聽聞無垢的教典,透過聽聞以及思惟的智慧發起證達真實性的正見,這是必不可少的毗缽舍那之因的資糧。因為對於本相的義理,如果沒有徹底確認的正見,就不可能生起證達如所有性的勝觀證德。
而這樣的正見,不能依不了義,必須要依了義而尋求,所以就必須了知了不了義的差別,以證悟了義至言的義理。而這如果沒有依靠成為定量的開大車軌的大師解釋意趣的論典,就如同天生的盲者他沒有導盲的人亂走的話,會前往可怕的地方一樣。所以我們必須要依靠無顛倒的釋論,才能夠達到那個光明的地方,避開黑暗。
那麼我們要依靠的是什麼樣的釋論呢?這樣我一邊複習,你們會一邊回憶出來嗎?回憶不出來也沒問題,慢慢地就可以捋出一條線。那麼依靠的是什麼樣的釋論呢?佛世尊親自在眾多的經典與續典中極其明晰地授記,能夠闡釋聖教的心藏──遠離一切有無二邊的甚深義,在三地當中眾所周知的聖者龍樹。所以應當依靠龍樹菩薩的論著,而尋求證達空性的正見。