大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論》的時間了，希望大家提前有做聽聞軌理了。讓我們一起翻開《廣論》387頁倒數第6行，《廣論》校訂本是113頁第5行。我們看原文，說：

若謂《聲聞地》所說者，雖有安樂、明顯，然無甚深無分別相，故唯是止；若有無分別，即空三摩地。

大師在此處提出有一種人的想法，這種想法是什麼？如果心想：《聲聞地》所說的等持，縱使會有安樂與清晰，但是並沒有甚深無分別，所以僅僅是寂止；如果具有無分別的話，是不是就會成為空性定？其實這是一個很重要的問題，是需要被釐清的。

什麼問題有沒有聽清楚？那我再說一遍：有人說──引經據典了──《聲聞地》中說了：雖然有安樂與清晰，可是沒有甚深的無分別，這只是寂止的奢摩他；如果這個奢摩他有甚深無分別，就會成為證得空性的三摩地。這個他宗的想法認為：只要有無分別，就是證得空性。對不對？是這樣吧？有無分別就是證得空性。那我們再看看大師是怎麼分析這個立宗。看原文：

所言「甚深無分別」者，深義云何？為由觀慧正見究竟決定，次於其上無分別住耶？抑唯全不思擇、無分別住耶？

所謂的「甚深無分別」中──要對這個進行分析了──所謂的「甚深無分別」中，「甚深」的意思是什麼呢？是安立為透過分別觀察的智慧完全地斷定正見。這裡的「完全斷定」，阿嘉雍增認為就是指終極確定，意思就是完全定解了。那麼透過分別觀察的智慧完全地斷定正見之後，接著在這個之上無分別地安住，他宗所說的是指這種無分別嗎？還是單純地指不作任何分別、不作任何觀察而安住呢？是指哪一種無分別呢？注意喔！這是大師的反問。那我們再往下看，說：

若如初者，吾等亦許如此即是空三摩地。若汝許此，理應如是分別宣說：「應當分別有無實性見解二類。若有彼見補特伽羅，次住見上修無分別，是修甚深空三摩地。若無見解補特伽羅，全不分別而修，其修則非修深空性。」

如果是第一種的話，我們承許這樣的三摩地是空性的三摩地。如果你是這樣承許的，那麼理應進行區分而說：「要區分是否具有空性見的理解，也就是有沒有空正見的理解。具有正見的補特伽羅，安住於正見之上而修習無分別，就是修習甚深的空性三摩地。沒有正見理解的補特伽羅，只是不作任何分別地修持」，這樣的修持是不是修持空性？「並不是修持甚深空性。」一定要作一個這樣的區分，不能一概而論地說：只要無分別就是修空性。不能這樣說！

我們再看一下大師的反問。大師說：那你所謂的「甚深無分別」到底是什麼意思呢？是透過觀察的智慧定解了無自性，安住在無自性的內涵上，而且遠離沉掉，把這個稱之為無分別呢？還是指一開始就沒有思惟、沒有觀察，叫作無分別？如果是前者的話，大師說：我也承許這是空三摩地，如果你的承許也是如此的話，那就應該要區分出有沒有空性見解的兩種狀況──先證得無自性，獲得空正見之後，安住在無自性上修學無分別，這才是真正修學甚深三摩地；如果沒有證得諸法無自性，只是很單純地不觀察、不作意，這不是在修習甚深空性。對吧？我們往下看。

不應宣說：「諸凡一切無思惟修，皆是無緣，或於無相，或於空性修靜慮師。」

不應該說：「凡是不作任何思惟而修持，這一切都是對於無緣，或者無相，或者空性修持靜慮的行者。」這裡邊的「無緣、無相」，都是指什麼？指空性。我們再往下看：

若謂無論有無了悟空性正見，但若心無分別、全不思擇而住，此一切修皆是空定，則前所引《聲聞地》說奢摩他品諸三摩地，雖非所欲，亦應許為空三摩地。以由彼等安住定時，除些許時念正知勢力轉弱起偵察等，餘時全不略起分別而修，謂「此是、此非」。

這一段在講什麼呢？說：如果承許不論是否有證悟空性的正見，凡是內心不作任何分別、不作任何觀察而安住的修持，全部都是空性定。如果這樣的話，那麼前面引述的《聲聞地》中所說的這些奢摩他品的三摩地，也都必須不得不承許就是空性定囉？因為這些也都是安住於等持的時候，除了偶爾正念與正知的力量趨於微弱，然後又提起心力才進行偵察之外，不作絲毫「此是此、此非此」的這個判別、這個分別來修習的緣故了。對不對？

這段話再理解一下，就是如果認為無論有沒有了解空性、有沒有觀察空性，只要正修的時候心無分別、不去觀察就是空三摩地的話，那所有的奢摩他都改名了，都應該叫作空三摩地了，對不對？因為奢摩他生起來之後，就不需要以正念和正知觀察有沒有現起沉掉，完全不需要有對治的作意了。因為它已經到了無功用運轉的階段，對不對？長時間地安住於善所緣上是不費力氣的。在安住的過程中不會起分別，不會想到「這個是這個、這個不是那個」，或者「那個是這個」，所以所有的奢摩他都成為了緣著空性的三摩地。大家覺得這個荒不荒謬呢？這是很荒謬的，對吧？這承許太過了。所以不應該認為只要無分別就是修持空性，對不對？要看有沒有獲得什麼？最精彩那三個字──有沒有獲得「空正見」。

有沒有聽清？好！想要聽繼續精彩的辨析，下節課再見！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表