南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十七卷

現在我們繼續地講《在家備覽》，講戒法部分，戒法部分那個「通敘戒法」。把戒法整個地介紹以後，下面就是怎麼去受──「歸戒儀軌」。這個儀軌裡面分三部分：翻邪三歸、五戒、八戒，那是對在家居士的。實際上那個所有的出家人原則上也是，儘管到後來大僧現在是用這個四羯磨，它那個基本的精神都還在這裡。那麼這裡最重要的，現在正在講的五戒，五戒上面講的很多的內涵，律祖實際上都是用大僧用的。

那麼弘一律主就特別把這個大僧的部分，一開頭講五戒的時候就提出來，主要的原因就是因為五體──五戒之體──是通道之規。對於條件比較差的，可以種一個善根種子，條件好的，那麼剛開始受五戒的時候，就能夠得到這個最佳的上品的戒體。就是我們得不到，得到下品，那曉得怎麼去增上。現在這個增上不是說我們受一次戒那增上一次，一定要在平常生活當中，我們經常不斷地需要策勵、練習。如果這樣去做的話，平常是漸漸、漸漸地增上，等到正受的時候，好好地跨一步，這是我們要了解的。那麼前面「預習發戒」部分講完了，就是五戒分七點：戒德高勝、簡人是非、預習發戒，今天講的第四項「歎功問相」在第二十七頁，翻到那裡。我們先看文：

第四項　歎功問相

《羯磨》註云：「《善生經》云：具問遮難已。若無者。應語言：此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子。戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞，具持五戒名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。爾時智者應隨語為受。」

先引《善生經》，特別的佛親自講的。這裡引《善生經》有一個很重要的原因，《善生經》有好幾個譯本，現在我們經常用的就是《優婆塞戒經》，這個經最主要的是為大乘的學者講的，我們要了解這個特點。所以他現在既然律祖是以圓教《成唯識論》來判，很多地方是用這個。所以這個道種啊，那就是說雖然在家居士，他是個道種。那麼因此在這種情況之下，在家居士有可能像維摩詰大士很了不起，通常我們看不見，可是普通人，然後讓我們自己千萬不要自輕。

那麼所以他前面受戒之前要問遮難，問遮難的原因前面說過，這裡不重講。假定沒有，那就告訴他，說這個戒是非常非常難能可貴。這個難能可貴分兩部分：一部分那就是在什麼情況之下，戒法才能夠到世間上來。世間其他東西都有，所謂十善、四無量等法，可是戒法非佛莫制，而佛制要經過這樣的無量劫的修持，那有種種的條件，這種條件不具足都不可能，所以說這非常難、非常難。那麼另外呢，更重要的就是從另外一方面去看，這個戒「能為聲聞菩薩戒而作根本」。這是基礎，我們現在從這地方上去，那既然是學佛的，就可以從這個基礎上面，而且必須從基礎。

下面還交代清楚了，還特別說：善男子呀！戒有五種，哪五種呢？殺、盜、婬、妄、酒都不犯，這叫「不殺乃至不飲酒」。那麼在這裡你受一戒叫「一分」，如果能夠五個都受叫「滿分」。所以你現在到底自己衡量衡量，想能受多少、想受多少，可以隨意。這個「隨意」注意呀，不是我們你愛怎麼辦就怎麼辦，千萬不是這樣。所謂「量功」，自己量量自己的力量，隨自己的力量去受，這一點我們一定要注意。所以一定要很如理地自己內省觀察，平常我們沒有這一點的話，根本不懂得這句話。那個時候下面要「智者」，這個智者跟平常人家不太一樣，那麼隨著這個來回答，不管是和尚、阿闍黎，說我能受多少、想受多少。

講到這個「智者」，我自己就有個經驗。當初出家的時候，這個也可以說一個緣策發了，一心一意就想要出家，要想受戒。那麼那個時候的老師就告訴我：「你好好地學呀！你總要好好地在寺院裡待一段時候，那麼要經過一些這個自己的觀察。」不管他怎麼講，我並不是說對他心裡面有反感，可是這句話聽過了以後，腦筋當中只有一件事情，總覺得很快要去受。他給我講要等幾年如何如何，有的時候我就想：最好我很想馬上去受；有的時候覺得這句話講也沒用。我從來沒有真正把自己的老師給我講的話聽進去，啊，自己還覺得很有善根、很有這個，那實在是。

到後來才懂得，我們「智者」條件很多，可是這個真正的智者，現在這裡有一個很明確的標準。如果在這地方你們學了《菩提道次第廣論》以後，衡量一下，自己曉得自己是不行的，你能有能力選一個你相應的善知識，你有能力聽他的話，那個才是真正的智者。你必須聽了他的話，才能夠用他告訴我的話來自己檢查反省。這裡很明確地給大家說一下，文字很容易懂，要自己衡量衡量自己內心。並不表示我今天告訴你，我是個智者，因為我自己這樣地錯過來，出了家幾十年以後，漸漸才稍微有一點認識。現在下面「《業疏》釋云」來解釋，

《業疏》釋云：「《善生經》中問戒相者。以法行務，意存始終。不取受具，致有隨闕。觀其志力，察其智愚，量功進法，不徒虛受。」

先看《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋疏云：「此明分受所以。（為什麼要分受？）受具謂具受五條也。隨闕謂受已毀犯也。」

那我們現在回過頭來看《業疏》上頭的說明，這個《濟緣》是解釋《善生經》的，他所以為什麼要問這個原因呢，問戒相說你到底要受幾條呢？看噢！「以法行務」，這個話很容易，那我只要照著法。這個「以」也可以說依靠的「依」，平常我們的習慣就是用這個「以」，這兩個一樣的。

那真正重要的，非常清楚、非常明白的一個原則噢！我們現在要如法去行，那請問各位：如法行需要什麼條件？當你們稍微想了一想以後，我現在的了解跟你們說。首先你是不是認得什麼叫法、什麼叫非法？而認得的，你是文字，還是這個文字已經能夠對境的時候體會到文字所指的什麼？平常我們總願意隨順自己的習氣，為什麼能夠不依自己的習氣而如法，這要什麼條件？

簡單地來說這個都不是問題，說實在的，根本不了解，因為我當年就不了解，完全不了解什麼意思。自己摸索了幾十年以後，那漸漸地懂，我所有的這種去做都不是依法，依什麼？依自己的無明習氣在做。「那我很想去做啊，你不能說我的發心錯啊！」我想想的確沒有，我不是說這個有什麼多少的好處。可是等到我了解了法以後去看──沒有了解法！那時候才多少曉得那宿生的善根，也就是說宿生出過家，忙過這種事情，這個業習氣又來了。假定我平常業習氣不是這個，我還是歡喜現在這個，這個對真正走上去，不相應的人說是很好，對實際上真正走上去，到這裡沒有用的。這是我自己的經驗。

所以在這裡一定要對《廣論》有很正確的認識，要了解這個世間的過患，然後所以要策勵強大的出離心。了解了過患以後你想出離，那麼那個時候要了解什麼？煩惱的行相、煩惱的過患，這樣，生起次第、對治方式。文字了解了再去看，那時候看見：啊！原來我們平常的時候，依無明、行、識。所以平常一切時處，你起心動念的什麼？無明之行！這個時候才真正地懂得依法行事。所以這個「依法行事」好簡單四個字，可是以我自己的認識來說，摸了幾十年。

如果在這地方大家願意聽聽我失敗的經驗，我就可以簡單地告訴你。我當年出家的時候，喔！的確一般以那個時候的條件說是很不錯的，現在動不動都是碩士、博士，那時候根本沒有這一套。你一個知識青年念完大學已經很了不起了，說居然念完，所以那個得意洋洋那個味道。念完了，居然大家要到美國去，啊！那時候真是熱門得不得了，我能放棄、我能出家。所以那個時候不是依法行事，慢心無比，這是第一個毛病。所以現在假定諸位多多少少有一點世間的這個，不管你表面上的，或者文字的認識，我但願你不要蹈我的覆轍。

那我出了家以後跑得去，因為自己受弘一大師的影響，那麼緣起也不錯，所以總覺得：喔！要戰戰兢兢地持戒。對那個戒的執著是無法想像的執著，看看別人都不對，後來曉得這個叫禁戒取。我出了家以後，我這個在獅頭山元光寺出家的，家師他的心胸非常寬大。他覺得：「嗯！這麼一個年輕人，的確這麼難得，總好好地成全他。」在山上面都要種山田，山田都是寺院裡去的人種，我覺得「怎麼出了家以後還要去墾土掘地呀？」就這樣。所以心裡面很不然，而他們都不讓我做。我自己不覺得「唉呀！我很慚愧。」我反而還要看不起他們。因為他們一般的習慣十二點吃飯，我覺得這個持午怎麼可以這樣持！他們特別給我送得來，十一點半。我自己覺得我這個依法行務，你們覺得對不對？我現在覺得錯到不曉得到哪裡去了，可是自己還覺得對，別人看不見的喔！我犯了幾十年的錯誤。

乃至於沒有受戒的時候，一聽到佛法，啊！馬上相應、好歡喜，世間這種都是毫無意義。所以我就還想起來了，那時候已經決心進去，那時候一心一意想走這條路的時候，有一個同學他們結婚，來給一個喜帖，我一看，唉！怎麼這樣。但是我並不是說不理，我就把道賀這個同學的喜帖，把那喜帖丟到垃圾桶裡，把道賀他的這個錢代他捐了一個佛教團體，說代他迴向，自己覺得很得意！做這種非常乖僻的事情，還覺得很對，而且人家的話也絕對聽不進，你說這個依法行務還是非法的？那我後來才感覺到不學佛則已，有人說現在不學佛則已，一學佛這種乖僻得簡直是……，那不曉得算什麼。你說他真正地如法，完全不如法，說他像世間又不是，他還自己覺得很得意，你說到底算什麼呢？那就是我的自己犯的錯誤。

我後來深深地感覺到，自己真正轉變過來，假定我的始終只有像我師父那樣的話，那我一輩子完了。我並不是說埋怨我師父，我師父這種心胸，我是絕對學不到他寬大。我的意思就是說一定還要這種逆境來，結果遭到了很大的逆境、遭到了挫折以後，欸，自己反省反省。反省也找不出毛病來，還是覺得「這些人，嗯！」就是看不見，完全看不見。那幸好多多少少因為也有善知識的引導，叫我去看一點書，那我就看了書，發現不對、不對，自己這是什麼？執著。

所以「持戒為護心，護之使堅牢，此心不能護」，那麼你談什麼戒呢（註1）？如果執著在戒相上面，經典上面告訴我們很簡單：最好的，你得到它的精神，戒相也做得完整，這是第一等人；再不然的話，你這個戒相可以稍微差一點，可是精神一定要把握到，這個正見得。像我這樣正見未得，如果是行相做得很好的話，那將來是會跟世間一個……，可是跟佛法是了不相干。

所以我現在想，那「依法行務」哪這麼容易呀！那我們現在平常做事情的時候，依法行務是，「務」是不是就是我們要做的事情？然後對事情的時候看我如法不如法，做的事情。所以一定要從下士開始，一對境──心、境，我的心依法嗎？還是依著習氣？我剛才講的，我以前就是我自己覺得依法，除了犯這個毛病以外，還要輕慢、瞧不起別人，還自己驕慢，慢心一等。慢心一生起來，法如高山，還不理人家，我到現在一直為了這個事情非常不安，深深懺悔。所以到現在去檢查檢查，那一段時候簡直是白過！人家說起，「喔喲！這個人，嗯！」翹起了大拇指，那我還洋洋得意的那個頭歪了這種樣子，當然不會裝出歪了，可是心裡就是那副味道。

而且要「意存始終」。剛開始你要弄對呀！然後不是受完了就算了，你一直要戰戰兢兢地提升。或者我們可以說始受體、終隨行，這個隨行不到感果沒有用，感什麼果？佛果，這是我們要了解的特點。所以他說不是一開頭叫你馬上受具戒。我們總希望要最好的，所以五戒當然要具受；出了家以後當然要做比丘；做了比丘，三壇大戒嘛當然要受菩薩，就是這樣。然後自己想：「我一定做得到！」這句話好像很堅決，當時發願的時候也很意志很堅強，現在有很多人我發現都是這樣。這個我現在的感覺是有善根的，不能否定他，但是單單這樣夠嗎？這個就是真正重要的。所以說如果你不能把握住這個特點的話，你現在受了以後，到後面你一定會出毛病，所以「致有隨闕」。

所以要「觀其志力」，「志」是他自己的願。單單那個願、這個志趣說我要求無上菩提，要這個，或者是說為求無上菩提，我現在第一步要受在家戒。當然你個人有個人的，那也要檢查那個志向的標準的高低。然後「力」，要衡量衡量自己有沒有這種能力，那真正對境的時候要做得到啊！所以這個為什麼要戒相細辨，那時候再去，一定要在境界上面，我想這個諸位大家都有這種經驗，否則不行！然後還要觀察他的智慧，就看看對這個是不是懂得善巧。那這樣如果能夠真正地一步一步衡量，「量功進法」，那不會虛受。

這因此等到我現在同樣地去看，說，是，我們也有這個犯的可能。另外一方面，譬如說現在我們很認真地教大家，因為我自己當年欠缺，幸好得到善知識的指授，我真正地能夠把《廣論》學好了，多少學了一點點，那文字弄清楚，有一點體驗來告訴大家，啊！大家覺得很歡喜。歡喜了以後，然後我們願意、也一樣地願意，了解照著這個世尊乃至於大師指示給我們的，慢慢地轉過來，這個對世間來說都很不容易。

所以以我們現在的同學來說，那進入法人事業，那通常仔細去看的話，我這個毛病很多人都犯。譬如說他到法人來，他自己覺得做，啊！自己覺得我現在信了佛，願意放棄了世間然後跑進來做。結果做的時候，什麼？跟我一樣，隨自意樂！往往做了一點，他覺得：什麼？我拋棄了世間，今天跑得來，你還要講這種？因為他受慣了世間這種官腔，所以你再給他如法地去講的話，他覺得你還是要講這一套。而真正的佛法，如果沒有很嚴密的這個次第，走得上去嗎？走不上！大家不會體會的。

特別是這個裡邊告訴我們，理論了解了以後，那個戒的真正重要，那個完完全全是種法制精神。本來這個世間法制還是有它世間法制的價值。王道來說，那個是典章制度，這個典章制度是實踐仁的根本。所以克己復禮是仁，請問其目？你怎麼做法呢？依禮。不管你做什麼，依禮，這個禮就是儒家說的，我們現在講的典章制度，必須要這個。霸道雖然差，還是可以維持得安寧。可是我們現在學佛的人，居然跑得來說不要這個，我愛怎麼辦就怎麼辦，因為我已經放棄了世間，我跑得來一番好心。那個就是前面說什麼？他的「志」並沒有真正地立對，我到底來幹什麼的？他沒看清楚；「力」有沒有？可能有；智慧談不到。

我當初自己犯的毛病，現在自己痛苦了幾十年以後，回過頭來看，啊！大家都是這個樣。幸好我犯，如果要不犯的，我會看見這種情況，那有的時候還同樣地會不曉得怎麼處理。現在自己犯過了，回過頭來看看，啊，我只是覺得世尊真了不起！那我以前也是這樣毛病，世尊從來沒放棄過我們。最後我很多情況還是從這種同學身上學會的，我就想辦法去勸他們。當勸他們的時候，剛開始看見這些人怎麼這麼牛！後來看看，想想自己以前就犯這個毛病。諸位同學！你記著我這個失敗的經驗，那你好好地去觀察。這個時候我想在座的每一位同學，跟將來聽見那個帶子，然後你依照著不管是弘一律主、這個道宣律祖、乃至於宗大師、佛世尊，我們都會真正跟得上去，這個時候才真正說「量功進法，不徒虛受」。「歎功問相」，這個時候曉得：哇！那個戒的功德是原來這麼、這麼、這麼大！現在翻過來，

•  
• 問
• 答
  • 初答三歸不簡
  • 二答五戒須簡
    • 初彰異
    • 二準例

《業疏》云：「問：前翻邪三歸直爾即授，此五戒歸如何簡略者？

他這裡有個自立的問答，意思叫我們辨清楚。說前面翻邪三歸，說根本沒有什麼簡人是非、也沒遮難，啊，來受，來受！為什麼現在這個受五戒的時候，要這樣地挑剔呢？他下面回答：

答：翻邪背邪，初心難拔。欻然迴向，宜即引歸。若更覆疎，容還舊跡。

這個就是跟我們忽然之間的一樣的噢！忽然之間，就是以前初心剛開始，這個無始以來的習氣太強了，要想轉過來很難。今天有這個機會歸依，馬上給他機會，所以不必再這樣一步一步地來。假定你還要一步一步地弄的話，他又回去了，所以給他一個機會。可是五戒呢？下面說：

五戒不爾。先以歸正，心性調柔，堪思我倒。故須簡略，方入道門。（這第一段。下面）以五體有虧，三乘無託。（這個原因。所以他下面說：）　仍隨分受。皆是任時能，接機布教。可準知也。」

說現在進一步來受五戒不是了，因為前面你已經受了三歸，那麼經過了受了三歸以後，然後接受了這個佛，透過僧或者自己的善知識的如法引導，曉得真的內涵，而真正地能夠翻邪歸正。那個時候因為翻邪──所以錯的慢慢地改善，歸正──好的提升，所以那個內心的調柔，調柔了以後進一步再「堪思我倒」，那個是根本。這兩段喏！這每一個部分，你看文字就這兩句話，看它的內涵其實有好幾段。所以前面剛才說的，我們通常這種毛病，或者現在那些在家居士們，他聽見了很歡喜，願意世間放棄，這是第一段；放棄了以後他願意跑進來，第二段。可是那時候對不對？他跑進來做的時候，他就像剛才這種例子，這個還要一段時候，這要經過相當長一段時候。他如果進來了以後，大家隨順著隨便去做的話，那天下大亂，亂成一團；如果說進來了以後，又有很多法則去做，他也受不了，回去了以後，你到此為止。

在這地方我們自己反省一下：我們現在出了家有沒這種毛病？通常我們來了以後也常常會在想：「啊！那個出了家，還在這兒打那種官腔。」是，有可能他在那裡打官腔；有可能我完全不了解要如法行持，只是隨自意樂以為這個就對的。這兩邊哪，那一定要好好地學習。這個都在前面三歸當中弄清楚了，才能夠檢查得出來。到什麼程度呢？內心當中真的能夠依法相應地軟下來了。像我剛才自己敘述我這種毛病是一點都沒有，我花了幾十年。所以現在在座的是難免有一點，可是我比比你們的話，啊！你們比我太好太好，所以我要常常羨慕你們。可是反過來說，千萬你們諸位不要放棄自己，喔！以為我很好。你再向上你一定比我好；你不向上，我至少有克服這一關，你克服了嗎？這個我們要常常自己衡準。

那麼調柔了以後夠不夠？不夠！還要什麼？「堪思我倒」，這個是最難的一部分。如果你這個把握不住，你所謂的求佛，那只是一句話。這個事就相當難、相當難，但是我們一定要努力，否則學佛那是沒有什麼真正的進度的，善根會有，那這裡就不去細談。那麼這樣的原因，只有真正這樣的才能夠「入道門」。因為我們現在這裡已經說明一個，這是通道之規，但是他並不剔除說種善根。所以這個五乘共法我們要知道，我們總是把最好的提出來。

原因呢？因為你受了歸依了以後，那可以用捨任緣，可是受了五戒以後那就不對。受不到，那你何必來白受辛苦！受到了，你一定要隨行不闕，至少闕了以後要隨時能夠淨化。因為它那個真正的戒的功德在哪裡呀？在隨行上頭。隨行是你一定要在日常生活當中，是不是依法行務呀？這關鍵是在這裡呀！所以說你受完了以後你當時可以很努力，可是一到外面去那這個就害了。那麼這樣一來的話，連你的基礎都毀掉了，毀掉了以後，所謂「三乘無託」，這個是為什麼制此原因。原因有了以後，下面就說要隨分來受，那下面就容易了解了。那我們再看一下《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋云：「前受歸法不制簡能，與此不同，故須問決。簡謂簡取，略即略去。

啊！這個原因這樣。「簡」就是簡取，「略」就略去。

答中二，初答三歸不簡。覆疎謂反覆疎理。舊跡即邪道。

就是以前的，這文字都很容易懂。

五下次答五戒須簡中，初彰異。一曾受歸法，不慮退還。二為入道門，須簡淨器。五戒是聖道之基，有虧則三乘無託。恐有輕犯，故須簡略。

「五下次答五戒須簡中」，那麼這上面《業疏》當中，「五戒不爾」下面那一段，那是指五戒須要來簡別一下。「初彰異。一曾受歸法，不慮退還」，第一個原因就是，前面受了五戒以後心性調柔了。第二個，「二為入道門，須簡淨器」，因為什麼呢？「五戒是聖道之基，有虧則三乘無託。恐有輕犯，故須簡略。」最後一個說，這一段就

仍下準例。以體淨者猶須量能，聽隨分受。明知慮犯故制簡之，故云可準知也。

就是曉得，「慮」就是考慮，考慮受了以後會犯，所以來「制簡之」，這個祖師或者佛制定了以後，讓你來檢查，「故云可準知也」。

那麼這個就是所謂「歎功問相」那個問相的原因。為什麼叫「歎功」呢？假定單看文字，你根本不了解功什麼樣，那現在這裡一定要把這個三寶的功德，這個三寶的功德如果你了解的話，那就說為什麼這麼難受、佛是怎麼來的、現在我們這樣去做有多大的功德，這種概念都要很清楚。

平常我們在這裡常常覺得：欸！這個恭敬心好像很難提出來。假定你不懂得方法，的確非常難、非常難。如果懂得了方法並不難，你只要如法去做，恭敬心一定提起來。怎麼如法做呢？喏！就是這個──以法行務。所以等到你真正地如法去檢查的時候，那時候你覺得：啊，那三寶的功德真是無量無邊哪！你無法想像。在任何情況之下，如果沒有佛提出這個法，而這個法沒有這些僧然後傳給我的話，我根本不曉得！在這種情況之下，你會對他們真正給我的這個恩、功德，那無比地感謝，那個恩感之心一定生起。所以說來說去這句話：是不是你能夠不在文字上面空轉，那麼這個就要真正地下真正的真功夫、死功夫了。這一點我們一定要了解。所以《廣論》上面一再地說明，我們犯戒的真正的原因在無知，知道了以後還非常重要的要不放逸，如果真的不放逸去做，那個恭敬不是一個問題，這我們這裡順便講一下。

那麼「歎功問相」完了。了解了這個，下面還要「第五項懺悔清淨」，那就可以了。了解了以後，你真的覺得：「啊！那我前面這一片漆黑！如果不拿掉的話，那簡直是！」一個受也受不到，再有受到了以後，他隨時因為這個會來，就算這次做到了，沒懺乾淨，下一次再來，喔，那是非常嚴重！所以他還要懺悔。那麼我們看文：

第五項　懺悔清淨

《羯磨》註云：「《阿含》等經云：於受前懺罪已，然後受法。」

這個容易懂。

《業疏》釋云：「《阿含》等下明行淨納法也。但無始無明是生死本，若理若事順違俱罪。故須前懺，使心清淨，方堪聖法。」

「《阿含》等」就是經，「等」就是不僅僅是《阿含》實際上不管大小經論統統這樣，這個告訴我們要「行淨」，就懺悔清淨了，再領納那個聖法。因為是我們無始以來這個真正的根本是無明，隨順著這個無明去走的話，不管是「若理若事」，理論上面、事相上面，「順違俱罪」，做對、不管你怎麼做，錯。這個下面有個解釋，怎麼？違是罪，順為什麼是罪？下面等一下解釋，所以說要懺悔。懺悔清淨了以後，才能夠領受聖法。

《濟緣》釋疏云：「先懺後受，經論並然，故註云《阿含》等。

前面說過了。

妄起不覺謂之無始無明，

現在這裡解釋了，我們這種錯誤的概念起來的時候，你自己察覺不到。我剛才講的前面，我犯的錯誤就是這樣，完全不知道。單單不知道還可以，還以為自己知道，所以死症就是這個。你自己覺得你自己很差，你肯學；你自己覺得很懂的話，害了，人家來告訴你的話，把自己斷掉。所以《廣論》前面一直告訴我們幾件事情：啊！你要懂得斷器三過，要懂得具六種想，乃至於要孝子心。不過有個條件，不是隨便跟哪一個人，你一定要自己有這個能力，簡別對了以後跟他才可以，這個是我們非常重要的一個基本的原則。跟對了以後你下面要注意，隨時隨地的、動不動要檢查自己。那個時候還是不懂的，那時候你真的像跟孝子心一樣，不斷地去摸索，摸索他告訴你而自己不懂的，這個就是真正要下功夫了！

所以我前面說，如果單單我自己，像我師父這樣待我這麼好的話，那真糟了！我到後來吃盡不曉得多少苦頭。那當初一直還怨他們，儘管有師友告訴我們，儘管經論上面告訴你原諒，哪這麼簡單？我覺得這個傢伙這麼差，怎麼原諒？到後來了解了自己佛法以後，再了解回過頭來看看自己，那才多多少少肯願意慢慢地一步一步去努力去懺悔。那就這一些，你們都好好地放在心裡面。那麼所以在下面說「妄起不覺」所以是「無始無明」。

業苦所依故為生死之本。動念違理，作惡違事。澄心順理，修善順事。違罪可知。

不覺所以造業，造了業那生死來了。那麼「動念違理」，什麼叫違理呢？起心動念都是，因為自己不覺得嘛！所以自然而然這個隨順著我來的。「作惡違事」，所以行為呢？既然隨順著無明，是無明之行，很簡單。十二因緣我們一念就過去了，可是事相上面就這樣。現在我們叫「澄心順理，修善順事。違罪可知」，那就是解釋這個。那下面說：

順有罪者以凡心學道本惑尚存，

為什麼我們順著這個道理還要有罪呢？因為我們根本的惑還在、沒動，說「我」這個根本在這裡。這是為什麼我們一開頭，要想真正以我們學《廣論》的人來說，下士、中士，真正的「本惑」要等到上士到最後那個才講。那個理論都不容易那麼懂，然後你要真正去修，你到那什麼時候？所以我們剛開始的時候，這個業的是最好一開頭處處地方代別人想一想。這個代別人想一想，那是跟儒家的這個「克己復禮」、「己所不欲，勿施於人」頗為相似。所以我自己現在真正覺得受用的地方，那下士的前面哪！諸位能真正願意的，你只要去做了，再拿佛法來衡準。做了以後拿佛法衡準哦，這個標準很高。否則的話，你覺得：喔，像世間的聖人。你以為做到像世間聖人，就把那個世間的聖人跟佛的聖人並排一起，那也不曉得錯到哪裡去了！這個我們一定要很清楚明白了解這些。所以說「凡心學道本惑尚存」。

造理則取捨未忘，行事則我人難拔。所以順違二俱有罪。義須懺淨以應淨法，故云故須等。」

那因此這地方講的懺悔，不是我懂得了《三十五佛儀軌》跑得去拼命拜幾拜，不是！這個要經年累月很長期地自己照著這個理論不斷地去檢查，漸漸、漸漸地會有一點樣子。

那麼現在這個地方就是懺悔，那懺悔清淨了，下面就可以受了，所以，

第六項　作法差別

那麼受是比較重要，所以正受的時候作法分幾個項目：

• 作法差別中分為三支
  • 一臨時開導
  • 二正納戒體
  • 三示相教誡

現在看文，二十九頁，作法差別當中的第一支「臨時開導」。

第一支　臨時開導

《事鈔》云：「若至此時，正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品？徒自枉問。今薄示相貌，臨事未必誦文。」

看一下，說前面這個一步一步都過來了，那麼現在正受的時候，那要什麼？「正須廣張示導發戒正宗」，這個時候正是要「廣張」，就是擴大那個發心。這是正式告訴我們，我們要受戒得戒體，戒體什麼樣的內涵，能夠啟發我們真正的這個正確無誤的那個宗旨。這個不是說單單說一個「上品心」，單單上品，大家曉得什麼叫「上品」？你如果單單這樣的話，這個徒然，沒有什麼意義。一定要簡單的，事先已經練習過了，到臨事的提醒他，「薄示相貌」，不一定要照著文字來唸。在這裡我們要記得：這個是什麼啊？受體，受體！剛開始受體就要這樣，所以前面一定要有這樣的認識。

受體了以後下面到隨行的時候，將來下面那個隨行，在下面八十三頁上面。隨行當中又有，我們在座的各位不妨翻開來看一下，翻到第八十三頁有幾句話，這個「正明隨行」，正明隨行：

《事鈔》云：「戒行者。既受得此戒，秉之在心。

那就是前面的受體。下面又說：

必須廣修方便。檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖。　持心後起，義順於前，名為戒行。」

這幾句話記住，那跟前面的「依法行務」就對，而且都有個特點：要廣修方便、要廣學。否則我們一定犯這個毛病，自己理論上面學到了一點以後，然後真的已經很不容易噢，願意放掉了世間跑過來，自己還覺得：「嗯！我已經這個樣了，你們這裡還要怎麼這樣囉唆、這樣那樣那樣。」其實我們真正放掉了以後──真正放掉了嗎？內心當中的習氣是一點沒放掉！進來了以後應該如法去行，法是一點都不知道！那我們通常犯這個毛病。

所以不要說在家居士，當年我出了家了以後，我在獅頭山那個小廟，我想想還真是荒唐到絕頂。然後他們在這兒十二點鐘吃，然後他們給我先煮，我還覺得吃在這個地方好像多多少少有點不安，他們就說：「哎呀，那那那送到後山去。」特別派一個人送得去。我還覺得持戒，還覺得他們不對。這個現在心裡面想起來，真是那個地洞有地方鑽，而始終只看見人家不對。所以我現在在這地方，就是如果自己沒有好好地廣修方便的話，這個會出岔，所以這裡要小心一點。

前面了解了，臨受的時候更須廣張。那現在看《資持》的解釋：

《資持》釋云：「言正須者。顯前發戒，且令預習，未是正用。今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語激動蒙心。

前面講的都是這個預先的練習，通常這個預先的練習要滿長的一段時候。所以但三歸以後，要相當長的時候才受五戒，受了五戒以後相當長的時候，這個時間的長短，就是看自己相應到什麼程度，這個才是。絕對不能衡量說一定是一年、三年，有很多利根是短，鈍根的話要很多時候，這個我們了解了法自己檢查，這個最重要。那麼這個是「預習，未是正用」。

「今將納法」，現在將要納法，「縱令已解，更須委曲」，就算已經了解了，還要「委曲」是仔細、婉轉委曲很仔細的。「選擇要語激動蒙心」，那選最重要的來激發我們，我們的初機，「蒙」是童蒙，童蒙的、在無明當中剛剛覺醒的這個心。

戒師當此，不可率易。策導開解納法之本故云正宗。」

這個容易懂。作老師的人，授這個戒的人，不要馬馬虎虎，要策勵他，因為這個是領納聖法的根本。再下面：

《事鈔》續云：「應語言：善男子。深戒上善，廣周法界。　當發上心，可得上法。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。」

那應該說些什麼呢？第一個總的，說：善男子呀！當然男女，或者善男子、善女人，這個隨分看。這個戒法是「上善」哪，這個戒法是跟普通的完全不一樣呀！平常我們是拿善跟戒來比，然後一般戒當中最上等的，這是完全不是世法，因為它是量周法界，這一點我們要了解。所以要發上品心，那麼才能得到這個最上品的戒。那上品是什麼呢？就是我的目的，第一個要「趣泥洹果」，這就是無上菩提果，「三解脫門」，這個都前面說過了，就大乘言目的是這個。而受的戒法，實際上包括三樣，所以「三聚」：攝律儀完全是止；攝善法──作；饒益有情，還要饒益有情，第三個。這是自利利他。還要最下面令正法久住，要法久住，這個才是。所以一定要曉得它的內容，才能夠如法相應。那麼，

《資持》釋云：「初指法體。　當下正示發心。」

這容易懂。再看下面一段：

《事鈔》續云：「次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故論云：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。」

這個文字容易懂。所以現在來開解、來拓開你的心胸，因為這個塵沙戒法真正進到你身當中，絕對不能我們報得的身心可以容受。要發心把這個心把它擴大，那才能夠領受。否則如果這個戒法有形色的話，進到你身心當中天崩地裂。以前我看了以後就想：「欸！這皈依。」然後觀想那天崩地裂的聲音進來，現在才了解那都是依文解義，可是實際上這個裡邊有很重大的意義。不過不要笑噢！就是你真的就是照著文字，在前面就想想的話也不錯，至少我沒有用自己的意思來解釋。

也就是說，請問我們現在這個身心是怎麼來的？報得，已經說得很清楚。這報是我們的業所感得的，這個什麼業呀？兩樣東西──無明、雜染之業。那個無明的雜染之業，拿這個東西能不能容這個清淨法？所以真正要去做這件事情，一定要什麼呢？要以以前這個報得的身、報得的心好好地去學，學了以後，了解了這個法以後，要懺悔拿掉它。所以一定要發心、發心，這樣才叫真正發心哪！我現在了解，啊！這個絕對不可以。所以依法才能發心，依法才能行持，所以都不離開依法行務。

所以你不必去觀想真是有天崩地裂的聲音，可是你一定要了解我起心動念，念念無明，我所有的行為念念都隨順著習氣。可是平常的時候不是一個文字，要去觀察，然後一對境的時候你就策勵，一對境就策勵。有這樣的一個策勵以後，你這個才啟發，你才會真正感覺到三寶的功德，你才真正地渴望、仰望要領納這個聖法，那個時候你的心才發得起來。這為什麼平常一直告訴我們：要好好地聽哪！聽了要去思惟呀！思惟要對境觀察呀！基本的價值就在這裡。

所以絕對不能說：「反正我相信你啦！說這麼多囉唆麻煩啦！你告訴我就得了。」那憑這個心，這個心沒有用。再不然說：「我絕對有這個決心，我絕對不怕，你這個講的囉唆。」這個也沒有用。決心是要的，可是你一定要這樣地一步一步去如法了解，對境的時候去觀察，然後這個時候你發這個心，才真正地把自己心拿掉，拿掉了以後，這個虛空器量心才會出現。不是我去觀想把那心把它擴大，你怎麼觀想法？你怎麼擴大法？這是實際上的，你們諸位很認真去思惟，你才多少能夠了解它的特點。那我們下面：

《資持》釋云：「五蘊色心，宿因所感，

那就告訴你。所以，

故云報得。法既周廣，劣報不容，

了解了前面，我們這個就容易懂了。

必須運動方堪領納，

所以運動的時候，這個行為，就是我們講造作，就是思，一定要這樣如法去思惟。

故云應發心等。虛空無邊，身量亦等。心法相稱，攬法歸心，還依報得。」

實際上我們如法去做的話，發這個心的確還是依這個報得的身心，可是運用這個報得的身心，擴大就不一樣，這個關鍵就在這裡。最後那一段：

《事鈔》續云：「今為汝作法。此是如來所制。發得塵沙法界善法，注汝身心。汝須知之。」

喔！現在跟你作法，因緣之法，和尚是傳授給你，你是至心地領納，當然前面要自己準備。這個就是如來親自所制的，能夠使得我們能夠發塵沙法界的善法，來灌注到你身心當中。那下面：

《資持》云：「初則鼓令動轉，次則舉集在空，後則注入身心領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為無非成遂。」

這個解釋，這個解釋非常重要，單單那個解釋要花相當長的時候，所以放在下一堂課當中。第一番羯磨我們怎麼使它轉動，第二番羯磨怎麼舉在空中，第三番羯磨怎麼注入身心。不是說：啊，就想一想。你想了半天，你轉些什麼？所以都在依法行務。平常我們對境的時候，我們去仔細觀察，如果你這樣的話，那事先練習，真正正受的時候，它這個相應的程度就來。好！那今天就到這地方為止。

註1：原文出自《菩提行經．護戒品第三》，第四句是「云何能護戒」。此經為偈頌體，乃龍樹菩薩所集。引文見《大正藏》第三十二冊，第五百四十五頁。