南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十六卷

第三支　依境發心

那繼續講「預習發戒」當中四支的第三支「依境發心」。第一支講的所受的法體，第二個講發戒的境量，第三，了解了，依著這個境發心。一般說來以我們現在的情況，看那文字它很容易懂，講了一下更會清楚，實際上真正的內涵非常不容易，而且有無窮的意義。

所以我一直在這裡自己深深地感覺到，我自己常常說我自己的體驗過來，那我自己是因為條件很差，那麼我想在座的諸位當中，多少也有跟我類似，有心向上，那往往很容易就犯這個什麼？增上慢。所謂增上慢，是還沒到這個程度，然後自己以為到了，把自己的實質上的條件大大地提高。原因是因為文字懂了，那覺得懂；還有，有的時候看看別人覺得：嗯，他還不如。如果我們以世間的標準來看，本來大家較量高低嘛，我比他強，那我是。拿佛法標準來看，完全不一樣，那完完全全以法的這個真正的內涵來校量自己。你必須拿那個法，然後返照自己內心相應到什麼程度。那個時候如果稍微有一點增上慢的話，以為對，實際上錯了。就這樣差一點點，毫釐之差，到後來不知道岔到哪裡去，所以在這裡特別地說一下。那麼希望這句話大家能夠經常放在心上面，對境的時候去用。

那這個對境的時候去用，不僅僅單單是心對境，我們無始以來就是心對境。把我們以前學過的，特別是像《菩提道次第論》上面，它主要的就是講這個，乃至於像道宣律祖的《淨心誡觀》，主要的就是講這個：心對境的時候我們認識，這是心一對境隨順著煩惱，還是今天把學的法對境的時候用上？這個真正最重要的那一部分就在這裡。這句話講起來好容易，那麼所以在這裡我再特別地說一下。平常我們碰到這種情況之下，所以為什麼我們常常容易不相應有各種，不相應最明顯的就是昏沉、打瞌睡，其次雖然不打瞌睡，可是內心當中那不相應，外面不容易看得出來，實際上這個還是。那麼現在我們看文：

《事鈔》云：「次令發戒。　應語言：當發上品心，得上品戒。」

這文字很容易懂，那就是授戒的戒師、和尚等等告訴來受戒的人。那麼下面我們就看內涵：

《資持》釋云：「如諸律論多言上品。前引《多論》但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心，則為九品。然是通論心之濃薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故約文義次第明之。獨此精詳，餘皆不述。　勸發唯言上品，故知中下非是正意，為顯上品令知優劣。」

把文字看一下。就像這個《資持記》解釋，「諸律」，那就是不限於一家，各家的這個律論當中通指說是上品。那麼這個上品有不一樣的說法，前面講的薩婆多部，他主要是「增上」，增上說起來還是上品。那麼在薩婆多部當中他就說，不管是五戒、十戒、具戒，這個三種各分上、中、下三心，三個三，那是一共有九品。他雖然這樣分開來講，但是這樣的整體的一個通則，說由於心的濃薄，所以下中上。他並沒有仔細地說這個三品的行相、特徵是什麼樣。所以現在這裡要想領受戒的人，了解這個心的實際上內涵，所以順著這個現在講下去這個次第來把它說明，而且說得很精細，所以「獨此精詳」，那其他地方都沒有。

譬如說我們叫上中下，這個大家都知道，那到底「上中下」上到什麼程度、上到什麼樣子呢？中又是如何呢？因為這個本來是比較出來的，當我們看這三個字的時候，那這個三個字當中的意義，你實際上並沒有真正衡準的心，然後以心對境的時候我們實際上的感受跟法來比較，那個所以不一定真正地能夠了解。了解的人，他一聽見曉得，不了解的人還是陷在這個文字上面，所以這裡要特別地說。

那麼最後一段「勸發唯言上品」，所以曉得中下不是真正的意思。那既然不是真正的意思，為什麼要把上中下三品都列出來呢？因為把這三樣比較一下，那我們才真正曉得上中下的這個好處到底什麼樣，而不是單單文字上面說一下。所以雖然列出來，並不叫我們真正照著去做，而是說列出來叫我們由此來比較，真正了解上品的內涵。下面繼續：

《事鈔》云：「《毗跋律》曰：發心我今求道。當救一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品軟心，雖得佛戒猶非上勝。」

這個律就是《毗跋律》，這個律在這裡並沒有傳來，並沒有流行，不過在傳來的律本上面提出這個。那麼所以我們現在看，這個律上面告訴我們求戒的應該怎麼辦呢？說我現在來求，那是要求道，那要怎麼辦呢？要救一切眾生。想想看，以我們現在的凡夫的心理來去想的話，這個心好了不起喔！那文字很容易啊，我們動不動的話要如何如何，實際上的確是我們的目的要去救眾生。

好！現在我們停下來想一想看：當我們對任何一個境的時候，我們的心到底是為別人，還是為自己？你仔細一看，從來沒為過別人，對面對都做不到。現在要為別人已經很難，還要為一切人，這何等地難哪！嘿，但是他就說：不對，下品。為什麼？下面說「眾生皆惜壽命」，因為他們都愛惜壽命，所以我不要去傷害他，我要去救他，譬如說我們放生等等。那個還是進一步來說，以世間來這已經很了不起了，但佛法來說，這個受，下品。

看了這個，然後我們看下面的文字的解釋，那這時候才了解，當我們越去實際上面去真正地衡量，那時漸漸、漸漸我們真會體會到佛的真正的偉大，佛的功德、佛的恩德。這個時候我們才漸漸、漸漸能夠脫離我們現在這種癡癡呆呆，乃至於只在文字上面轉的這個毛病。下面繼續看解釋：

《資持》釋云：「下品中。言求道者所期果也。救眾生者所修行也。

那麼首先是最重要的一個中心，說明他要去「求道」，那就是說我希望求來的果報；「救眾生」，為了要得到這個，所以要所修的行。然後下面就說明「下」、「中」的程度，由此對比出來「上」是如何。

然雖救生，行有深淺。

那麼雖然救眾生，這個救眾生的內涵當中就差別很大。

一不害彼命，二以法開導，三令得究竟度。前不得後，後必兼前。

喔，那現在同樣的救眾生當中，分出這個三個，分出來了。第一個只是不傷害他的命。第二個不但不傷害，這個不傷害命的話，通常我們說無畏施；如果說我們用一點錢去買來的話，那是什麼？財施。那沒法施，因此現在下面還要「以法開導」。開導到什麼程度？第二個只到這裡。開導到什麼程度？你要「令得究竟度」，喔！那這個就很不容易了。這裡比較出來的話，「前不得後」，所以「後必兼前」，這地方也分出這個三個的下、中、上。那再下面：

約義推之。初但護命，不令得脫，即二乘心，前云求道正據小果。中品所修，以法開解自他兩利，度非究竟，即小菩薩，雖期佛果，行處中間，望前雖勝比後猶劣。上品引導令至涅槃，同歸佛道，即大菩薩行。

那這樣一來就很清楚了，什麼是下、什麼是中、什麼是上。同樣的一句話，說「眾生皆惜壽命」，或者我要救他。那這個實際上我們就是真正要講三品的內涵，然後再回過頭來反觀自己內心。因為所期的果不一樣，修的行也不一樣，那個時候這個內涵就千差萬別。我們現在最後一段：

準〈沙彌篇〉三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨三心所期行果分齊。」

那麼以後面〈沙彌篇〉，〈沙彌篇〉在最後，〈沙彌篇〉也是分三位，就是以剛才這個三個──上、中、下，「恰然」，很恰當地符合，所以學的人到這裡，應該很清楚地能夠辨別這個三心的差別。那為什麼要這樣三心呢？因為我們期望的果不一樣。現在在這裡受五戒，受了五戒以後，他的真正的目的是為道的話，所以進一步就是沙彌，這個都是基礎。然後變大比丘，然後再上面。如果說以基礎為準，這個就完了、夠了、圓滿了，但是實際上這是基礎，所以再上頭再有那個菩薩戒等。再繼續：

•  
• 下品
• 中品
  • 初明期果須約佛乘
  • 二期行明兼兩利
• 上品

《事鈔》續云：「餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利復利他人受持正戒。」

那麼現在這裡更進一步地把那個「中品」來詳細地說明一下。上面這個就是說下品護他的生命，那麼其他的我們就它的內涵來說，再把它說明一下。中品是什麼呢？說：我現在要趣向道，「正心向道」，要解眾生一切的疑惑，而且我要給他「作津梁」，這個文字容易了解。這樣的話一方面自己求道，一方面還要利他，所以來受戒，那就是中品。

《資持》釋云：「中品中，初明期果須約佛乘，解下期行明兼兩利。津梁是喻。

那這個首兩句點出來，所期的果那是一定指佛，然後因為這個果是這樣，所以要修的行那一定要自他二利，這兩個特點。下面是文字的解釋，「津梁」是比喻，就像河津，一條河，你要渡河的話就要橋樑，那這個意思。我們現在在這個生死輪迴的這裡，要渡過生死輪迴的苦海，所以要用那個津梁。有的時候用橋樑，有的時候用船，那都是一樣。

眾生墮疑故受生死，能為開解令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可見。」

這個文字滿容易。眾生都墮落在不了解事實的真相，所以癡癡迷迷的，因為這樣受生死。那現在要想把他解開這個問題，使他也度脫生死，所以把他開解，這個說明。那再下面就是解釋上品，云何上品？

•  
• 下品
• 中品
• 上品
  • 初明自利行
  • 二明利他行
  • 三明護法行

《事鈔》續云：「云何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故，趣三解脫門。正求泥洹果。　又以此法引導眾生令至涅槃。　令法久住。」

那這個上品。這個下品就是因為他有命，所以護他的命；第二個中品的話，不只要為求佛，所以還要幫忙他也能夠得度，比較簡單；那上品這個內涵就比較豐富乃至於圓滿。所以我們現在把那個文字簡單看一下。

「上品」指什麼？說我現在為什麼要來受戒？要成就三聚淨戒，有三方面，這個「聚」就是整個的內涵；然後得到的果要「趣三解脫門」；然後「正求泥洹」，泥洹就是涅槃，這個是對自己來說。那同樣地也把這個我學的這個來引導眾生，也要達到這樣的果，然後這個就利他，這個就比起前面兩個都很廣。不但如此，而且因為這個法是真正利人的，除了利現在的人以外，還要繼續地下去。「廣」是包含一切，「深」是維持永久，深、廣兩個都要圓滿，那個才是上品。那下面的解釋：

《資持》釋云：「上品中三，初明自利行，又下明利他行，令法下明護法行。初中。為成下明遠期也。上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。

《資持》釋云：「上品中三，初明自利行」，那個剛才唸過，大概滿清楚。「又下明利他行」，就是不但自己，而且要同樣引導一切到這個程度。那麼「令法下明護法行」，所以這個是上品。「初中。為成下」，那麼第一個就是說「為成」，我們看一下文字喔！上面這個說「云何上品。若言我今發心受戒。為成」等等，這個就是「為成下」，那就是「明遠期」，所以他所希望的是很深遠的。那麼這個裡邊又分成功四句，「為成三聚」等等，所以說「上二句大乘三學即因行」，那就是「為成三聚戒故，趣三解脫門」；下一句「正求泥洹果」，下句是求大涅槃，那就是最圓滿的果。那麼下面就解釋三聚戒：

三聚戒者出《瓔珞經》。聚即總攝為義。

「聚」是聚起來，我們總對這一個、一類叫「一聚」。

菩薩三聚，攝行斯盡。

這整個的所謂菩薩的三聚戒，那把我們所有應該修的行，應該修行的內涵統統含攝無盡。哪三類呢？下面看：

一攝律儀戒 律儀禁惡，結業煩惱究竟斷故，即止行也。

說我們不應該做的事情，這攝律儀裡邊統統包括在裡頭。下面：

二攝善法戒 世出世間大小修證究竟修故，即作行也。

這個攝善法含攝一切善法，不管世間、出世間、大乘、小乘，要修、要證的統統圓滿了，這究竟修，所以就是我們該做的。不該做的必須要停止，該做的要做圓滿。

三攝眾生戒 一切含識究竟度故，即四攝行。亦名饒益有情戒。

那攝眾生戒包括利益一切眾生。所以所有一切有情之類，要把他不但要救而且要度，而且要究竟度他成佛，這個才是圓滿的。那麼這個就是平常我們講的四攝，六度是攝善法當中，四攝才是攝眾生戒。那麼下面再解釋三解脫，上面講的三聚戒跟三解脫門嘛！

三解脫者雖是觀慧，非定不發，即定慧二學。絕縛證真由此得入，故號三解脫門。

說這個是「觀慧」，但是這個觀慧需要定，那麼就是真正說起來這個是「定慧二學」，所以真正地能夠「絕縛證真」都靠這個。我們現在被一切的煩惱、業所困死了，要把它徹底地解決，才能夠真正證得的究竟這個佛果。從這裡進去，所以叫三個解脫門，這個「門」就是這個意思，由這地方、通過這個得到解脫。

然名通小教，今對三聚須局大乘。一空解脫門 即性空也 二無相解脫門 即相空也 三無作解脫門。 即唯識也亦名無願

「然名通小教」，那現在這個實際上大小通的，所以「今對三聚須局大乘」，所以現在我們對菩薩的三聚戒來說，那是一定是大乘。「一空解脫門 即性空也 二無相解脫門 即相空也 三無作解脫門 即唯識也亦名無願」，下面有個小字，那我們看一下就可以。下面說：

〈懺篇〉三觀別配三位，此明大行須約圓修。

後面有一個特別的，四篇當中特別一個〈懺悔篇〉，那麼把這個三門──三解脫門會分別來說明。所以這個地方都是以大乘來說，因為這是大小通的。再下面是：

泥洹果者名亦通小，取大可知。

上面講的「泥洹果」也是大小通，那現在我們這裡很清楚，這一定是大的，不是小的。下面有一個問答，這個問難是滿重要的，我們看一下：

問：今此所受，為即三聚，為非三聚？

說現在我們受的是就是三聚戒，還是不是三聚戒？那為什麼要這樣說呢？因為就它的戒的行相來看，它不是三聚，但是現在來透過圓教宗解釋，又說它是三聚戒，所以看起來好像有一點四不像的樣子，那我們要辨別清楚，所以一定要問問清楚。

若云即者，後須更受菩薩戒否？又復大小混亂如何分別？

假定說這個就是三聚戒，那麼請問以後要不要受菩薩戒？如果說還要受，那不是矛盾嗎？再說，「又復大小混亂如何分別」，如果它就是，那麼大乘講的菩薩戒跟你的，那這個菩薩戒不是混亂了嗎？這個又不對。

若云非者，戒從心發，既發此心那非此戒？大見錯解。

假定說不對，那麼既然說戒是從心發，既然你現在的心是一個最大的，這個三聚，跟三聚相應的，那怎麼說不是呢？那這裡說是又不對，不是又不對，那不是有很多問題了嗎？

故特提示，使自求之。

所以特別提出來。欸，妙的是這句話：讓我們去求啊！那請問我們怎麼求？

這裡就有很重要的問題：為什麼我們一定要學論？譬如說《菩提道次第論》，這論上面就很清楚明白告訴我們，他這個目的是求佛果，可是他的確分出基礎，然後次第層層上升，共下、共中、共上。所以因此在談這個基礎的時候，或者乃至於共下的時候，就他的行相來說是下，但是他的確這個下是幹什麼？為了整個的圓滿的佛果──上。那我們舉一個簡單的比喻，譬如說我們造一個高樓，那個高樓大廈通常我們比喻的時候，這個三層的高樓，當然現在來說這是摩天大廈，以前來說那個三樓很高了。那麼為了這個我們要造個基礎，這個基礎跟那個只造一樓的平房，任何東西都一樣的，大家都基礎，可是實際上這個基礎跟前面的基礎一樣不一樣？不一樣。乃至於已經造好了以後，同樣的在基礎部分，是，你可以說這個是一個高樓的房子，但是就他的有一個特點來說，跟下面是一樣的。

所以像這種事情他經過了辨別以後，那回過頭來我們真正自己要找的真正的問題始終是在這裡。而這件事情不是形相上面給人看的，所以他特別強調「使自求之」，所以這四個字，但願我們在座的每一位同學，很認真、很認真地在內心上面去反省。

次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。

那麼這個就是上面三段當中的，第一個是自利，利他，跟第三個護法當中。第三：

三護法中。自利利人傳傳相續佛種不斷故得久住。

那上面的第三段就是令法久住。這個怎麼令法久住呢？自利利人，不斷地把它傳遞下去，那麼使得佛的整個的佛法，所謂「佛種」能夠不斷絕，那正法久住。

深慮詞繁，略示梗概。所謂書不盡言，言不盡意。自非經遠，優柔積習淺識粗心何由可解。餘廣如疏。」

那在這裡雖然這樣地說，但是也怕講得太多，所以就簡單扼要地把那個中心告訴大家。所以特別地下面「書不盡言，言不盡意」，實際上那個裡面還有很多內容。那在這個情況之下，自己內心當中完全是要這樣，真正要有非常深遠廣大的目標，這個才可以。否則我們說「優、柔」，平常說優柔寡斷，習性就是這樣，軟暖習氣，都沈在這個裡頭，然後認識又很淺、心又很粗，那根本不可能的，所以這個我們要了解。

再說前面好簡單的這個幾句話，我們以論來說，《廣論》就開這麼多，何況《廣論》又說，這個以真正的，好簡單，因為三藏十二部整個講的內涵。那三藏十二部已經這麼多，如果我們把這三藏十二部再去修行的話，那要歷劫都不盡。所以我們一定要從這個地方把握住它的真正的目標，然後心心念念在對境的時候我們來去觀察，總不要讓所謂的這個優柔的這種積習把它吞蝕掉，這是我們在這裡非常重要的。我們現在繼續下去：

《事鈔》云：「如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。」

就像上面這樣來照著我們現在學的這個理論，來反觀內心，就可以看得見自己內心當中的「分齊」，這分別，那個內心到底到什麼程度？那在這種情況之下，由於個人對境的發的心的差別，所以得到那個佛的淨戒自然也有差等。

《資持》釋云：「良以無作假作而生。既非色心無由表示，必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大，所納之體定知增上，故云有分齊也。」

這個解釋我們看一下。「良以」就是由於，那實際上說真正的戒體是無作戒體，那無作戒體是怎麼來的呢？由作而生，必須前面先作戒。那個作戒也就是說當我們要去受的之前，那個授──遞給我們的老師，和尚阿闍黎，他眼前的種種的說明、種種的這些內涵，然後策發我們內心當中，當著這個境界策發我們留下自己的所期的目標，乃至於這樣。

這個留下來的這個無作，是當初受戒的時候作戒所造成功的。而這個東西並不像外面的東西，這個「既非色心無由表示」，那沒辦法表示出來。所以這個怎麼辦呢？「約能領」，能領的話就是能領納的心相，以這個我們就可以看得清楚的。所以我們總是覺得一對境我們就看一下，看看到底是現在內心處在什麼狀態當中。這個我們即使對佛法本身不一定能夠很清楚，可是你稍微去觀察一下，那很清楚自己曉得。

所以我們常常講，譬如說今天我們看一個電視很有興趣，不要請你的，你一定會去，萬一輪不到的話，你心裡老是記掛著，就這樣，好吃的東西你就是放不下；那今天佛法這個東西，內心當中什麼個心態？我們很明白地比較一下，那就立刻那個比出來。那麼在這種情況之下，我們用什麼方式，想辦法把它漸漸、漸漸地把它轉移過來。就是做不到，那這是我們現在真正目的的。

那麼同樣的，從這裡我們了解為什麼要他發增上呢？絕對不是一次就可以，我們在凡夫分上面一定要不斷地這個慢慢去增上。至於增上的整個的方法，這裡就不細講。所以他說在這個原則之下，特別說明上品是我們所期望的遠大，那這樣所納的這個戒體也一定是「增上」，這裡增上就是上品。這個內涵，就是說他現在這裡講的心的分齊。那下面再看：

《事鈔》云：「問：此教宗是何乘，而發大乘志耶？　答：此四分宗，義當大乘。　光師亦判入大乘律限。」

那現在就問，說這個「教」現在上面判的教，他是宗哪一乘的呢？他的「宗」是宗趣，那「而發」說他是發大乘呢？說這是「四分宗」。四分宗，特別說明「義當大乘」，這很重要。那麼為什麼下面說「光師」呢？光師，實際上那個《四分律》當初最重要的弘傳的就是慧光律師，所以表示那我們傳下來這個祖師就已經告訴我們這個方式。那我們先來看下面的解釋。

《資持》釋云：「前明上品，越教乖宗，故須問釋。

因為本身他凡是比丘戒，如果就他的真正的次第來說，他都是在基礎。所以說他上品這個是「越教乖宗」，跟他的教限不相應，所以說越教乖宗，所以要問。

答中，初二句標示。

那個就說明，說回答當中四分「義當大乘」。

言義當者則顯教宗本非是大，有義相當。疏云分通，意亦同此。

那這個說明了，說在這裡所謂「義當」兩個字的意思，說這個四分一宗，它本來不是大，但是有它的這個意義，就它的內涵來說是「相當」。譬如說我們剛才舉的樓房，那個整個的樓房來說，基礎，基礎跟樓房，說整個的樓房它一定是，可是這個基礎部分跟樓房是不是有很不一樣的？譬如說我們要看得遠一點，那你說：欸，到那個樓房去看就看得見。所以你跑到那個樓房的基礎最下面一層，你看得見看不見？當然看不見。所以我們用很多地方去自己，實際上要我們去是透過這個基礎向上去，才能夠達到這個目的。那別的房子你去看，就是看不遠，深廣兩個都不夠，這是一個比喻。下面再看：

光師下攀古例。然彼所判，太成通漫。文雖引據，意不全取。四分是大，將何為小。即應《梵網》體行全同，菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立，語意從容。義當分通，深符教旨。

這個就是解釋，上面雖然是說「光師」那引用，所以說他「攀古例」，引用古來的例子。但是當初這個光律師是判這個太浮漫，很簡單並沒有很仔細，所以說現在這裡的文雖然引用它作為根據，但是它那個內涵並不全取。假定四分就是大的，那請問哪一個是小的呢？而且如果四分就是大的，那《梵網》菩薩戒豈不完全一樣呢？那這樣的話，聲聞戒跟菩薩戒不是兩個完全沒什麼差別？所以說「定知不爾」。像我們剛才的比喻，說同一棟的樓房這是整體，可是二樓跟一樓畢竟有差別，這我們要知道。所以他這裡「祖師所立」，那一直等到道宣律祖所分清楚了建立的，「語意從容」。因此在這個裡邊「義當分通」，他那意義來是分通，那這個時候才能夠完全符合四分宗所立的教它的真正的意趣，所以「深符教旨」。下面又要辨別：

問：上品心者，為全是大，為分通耶？答：扶成本宗，分通義耳。

那麼請問上面講的上品心，全是大還是分通？所以回答當中說「扶成本宗，分通義」，那本宗的立意就在這裡。在這裡我們受了以後去持的時候也要注意，如果說真的菩薩戒的話，他有的時候為他的菩薩，所以有的時候他那個律儀戒會稍微疏忽的，這我想我們大家都知道。但是現在我們是什麼？律儀戒。所以眼前這個基礎沒做穩固之前，絕對不能妄稱大乘，這個裡邊很重要。那麼特別現在這個時候我們動不動常說：「啊！我們是大乘行者，那種小行無關緊要的。」完完全全忘了本，這是我們必須要了解的，那就是自欺欺人之談。所以下面說：

問：分通之義，出自何人？答：如來立教，被此機緣。部主深知，還符佛意別立成宗。是以前後律序，法正所安，多伸此意。豈不明乎。」

那最後說分通這個道理，誰提出來的？從哪裡開始的？說這個回答是說：我們世尊立教就是這樣。那麼不過這個機緣一直等到曇無德部的部主，也就是曇無德或者叫法正那一位祖師，他才能夠深深地符合佛意，說分別把這個裡邊別立成現在這個四分一宗。那麼這個我們就可以看他律的序文當中，律的序文當中，那這個「法正」，法正就是部主曇無德所安立的，都從這個地方來說明，那豈不是就很容易明白嗎？那我想我們曾經以前用過這個，它所以很多地方好像不明顯，所以說它是分通，這個我們要清楚。也就是說眼前了解了這個，就像《廣論》一樣，我們絕對不會躐等行事，同樣地也會在我們自己的應有的這個本分上面好好地把持著，做好該做的。那下面繼續看文：

《芝苑》云：「問：此與菩薩戒體為同為異？答：體同緣異。言緣異者，大則三歸四弘請師問遮三番羯磨諸餘法式，與今小宗兩途迥別。言體同者，以緣為旁助，心是正因，緣疏因親，體從因發，前既心發上品，故知今體即大乘。　問：體若同者，持犯立懺諸餘行相如何分別？答：體雖約圓，行必依受。既受從當教，故行相無差。

那這段文，現在我們把它解釋一下。說另外又這個《芝苑》上面有作一個問答，說：現在我們的四分一宗的這個戒體，跟菩薩戒的是同還是不同呢？回答是：同，不過體雖然同，緣是異。那麼舉出實際上來，「言緣異者」，那個大的菩薩戒，這「三歸、四弘、請師」所有的，這個歸依的時候也是，我們現在這個三歸是盡形壽，菩薩戒是盡未來際，那這個不一樣，所以內涵很多就有差別。那麼四弘的話，也就是那個「眾生無邊誓願度」等等。乃至請師、遮難、羯磨所有的法式，這個兩個各各不一樣，所以講緣異。

那麼為什麼緣異又講體同呢？緣是旁助，心才是正因，而緣是疏的，因才是親的。那現在這個戒體是從因上面發出來，所以現在既然前面說發上品心，所以曉得現在那個體是大乘。那我們常常用這個樓房的比喻來比一下就可以，樓房它基礎還是下面，可是這個基礎跟旁邊的基礎，就是一層樓的基礎，就是不一樣，這我們要清楚。

那麼所以下面說，又問，因為我們要辨別清楚在這裡，如果體假使同的話，那持犯怎麼去照著這個來持？在什麼情況之下犯？那萬一犯了，懺悔、其他的行相怎麼分別呢？所以他是說體雖然約圓，可是真正的隨行，受了戒以後隨行，還是依所受體，因為依體起行嘛！所以「受從當教」，那這樣一來「行相無差」。

譬如我們剛才說樓房，我們現在這個的確是一個大樓的樓房，可是基礎；所以在這個第一層樓的房子當中，它產生的功效跟旁邊的第一層樓是一樣的，可是它這個絕對不能說叫大樓，它就是一棟單獨的。這個平常我們就滿清楚的，我們在同樣的這個大樓的一樓，我們望出去是跟它看見的一樣，但是我們這個大樓的承載的內涵，跟它是完全不一樣。所以有很多，這個我們要分清楚。因此現在我們的行為在攝律儀方面跟它一樣，可是我們內心當中所期望的那個承載，那跟它是完全不一樣。再下面：

若爾，持犯既依教限，出體何必約圓？答：體既多途故須圓會，律儀不異故得就宗。又依教奉持則受隨相應，約圓開解使域心於處。既開顯大解，依小律儀即成大行。豈須棄捨方曰大乎。故疏云：常思此行即攝律儀等。」

那最後一個分別就很清楚了。那麼既然持犯等等都依著當教所限，說我們這個還是當分的小乘教，那為什麼你一定要講圓教來講的這個戒體呢？他回答當中，「體」，這個體可以各式各樣的用途，所以一定要用圓教來說。講剛才那個基礎也是一樣，是現在我這個房子是一層樓，可是我這個一層樓，可以一直向上去蓋摩天大廈的，你那個一層樓，對不起就到此為止，再蓋上去，那個塌下來了，這兩個是完全不一樣，這個是它基本。所以律儀就它的本身來說不一樣，所以可以「得就宗」。這樣依就宗，「依教奉持則受隨相應」，但是「約圓開解使域心於處」，就是說依圓，曉得我現在實際上這個基礎幹什麼的，內心當中自然就不一樣。所以「既開顯大解，依小律儀即成大行」，這個就很清楚。

所以我們用《廣論》上面的「下」跟「共下」一對比的話，那就很清楚。任何一個行為，譬如說我們普通一個很小的行為完全一樣，一個我只是為了不要去殺生，他很可憐；再不然的話，我現在殺了他，他也將來要回殺我；另外一個，喔！他就是過去的父母，未來的佛祖，我不但不殺他，而且為了這樣……。你表相上去看完全一樣，但是內涵上去完全不一樣，所以他這時候說「域心於處」。這個也就是說我們內心當中仔細去對比一下，那完完全全了解，就是我現在做這件事情的目的何在，所以我們在任何情況之下，可以用這個東西來比。如果這樣的話，任何一個小的行為說這是共下，共下所有的小的行為，對通於這個無上大乘的。那因此後面講「常思此行即攝律儀戒」等等，然後說攝律儀戒、然後攝善法戒、饒益有情戒，後面再解釋。

《事鈔》云：「如是發戒緣境及心有增上。此之二途，必受前時，智者提授。使心心相續，見境明淨。不得臨時方言發心。

那個上面說現在剛才叫發戒的這個所緣的境界，因為戒是依境來發，所以發戒的時候緣那個境，然後緣境的這個心有差別，所以叫這樣的發戒，對了這個境那心裡上的差別。現在我們對著這個境，心應該有增上，就是上面說的上中下的三品。那這個「二途」，這兩點──所緣的境，然後這個緣境的時候心，兩個的一種差別。這個事情一定要在受的之前，受戒之前，要「智者」，那就是一定要善知識，來「提授」。那個「提」平常我們叫耳提面命，不是說粗枝大葉地了解就可以。

那麼到那時候真正的了解要「心心相續」，那不是說文字了解就可以，一定要真正內心當中跟他相應而且相續。這個講很容易，平常我們要學習、練習，就在這一點上面要注意。那麼這樣的話，能夠「見境明淨」，這個心對境的時候看得很清楚，不是說到臨時的時候說：「啊！發心。」現在我們通常都是臨時，所以前面說到臨時的時候，內心當中不管你怎麼懇惻，這個沒有用。我們現在能夠做到懇惻已經不容易了，這一點我們要清楚。下面所以再說，

若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事。」

假定臨時這個師不管是他說多好，那實際上我們對他講的法相，內心當中一片虛浮，不曉得他說些什麼，所以是虛的，就是內心當中也沒有實際上地緣到，所以又虛又浮，那怎麼可能真正令受的人得到上品呢？當然得不到，乃至於根本不發，所以這是一件非常重要的大事。這幾句話，但願我們同學在平常用功的時候要去仔細。實際上你就是不用功，你在平常境界上面，如果你拿這個來返照自己，我們心裡面自然就很清楚。

《資持》釋云：「牒上二科誡令早示。使下二句即上心境。心須念念無間，境必法法無昧。毫差即失，可不慎乎。今時昧教，但知學語。豈非宿業所追，致使此生虛喪。深須責己，期遂將來。　虛浮者以臨事倉卒，多容舛謬故。」

那這個再把它解釋一下。「牒上」就是引上面的，上面這個。這個兩科這些一路上來，最主要的目的是幹什麼呢？那要提早，讓我們及早，不要、絕對不能到臨時。所以他一再就告訴我們，說一定要事前好好地認真地學習、練習。因此說「使下」，那我們就是上面的說「智者提授。使心心相續」，那「使下」就是「使心心相續」這個，那麼這兩句當中，上面心境，就是說心要心心相續，境呢？要明淨，念念無間。然後念念無間這個看那個境的時候「法法無昧」，不管什麼境他不會迷糊，在這個地方錯一點點那就不行，所以要很謹慎。

而最後就把現在的現況說出來，「今時昧教」，對那個理路大家根本不清楚。乃至於有很多教的人也不太清楚，學的人更是，反正就是這樣嘛！所以只是照這個語把它講一遍。可是我們平常在這裡一定容易責怪別人，在這裡說「豈非宿業所追」，我們只有反省，責怪別人沒幫助。那麼真正反省自己，能夠自己改錯那就對。所以再下面兩句話：假定我們沒有好好地得到的話，這一生就虛度了，所以「深須責己」，要好好地呵責自己，那希望將來能夠得到。下面這個文我想容易了解，那麼這一段大概告訴我們說清楚。那最後：

第四支　用心承仰

《芝苑》云：「心境相應，納體正要。正作法時，冥心運想，徧緣如上情非情境。由境廣故，心亦隨徧。念念現前，不得浮散。當想己身，總虛空界，容受法界塵沙戒法。當此之際，深須用意，莫緣他事。差之毫微，則徒染法流，一生虛喪。可不慎哉。」

這個都是祖師一再叮囑我們的，這個理路了解了，所以我們正式用功的時候一定要心境相應。那個心境相應兩個字，我們平常一定要多去緣。我們現在的「心境」跟什麼相應？心是隨著煩惱的習染，所以心一對境的時候，心境相應的是無明、行、識，生死輪迴的這些，納不到真正地如法地納體。所以現在要如法地去觀察，一對境的時候，那馬上就是策勵自己，這個時候才真正是「納體正要」。

因此在真正作法的時候、受戒的時候，「冥心」，就把那個心全部精神放在這裡，就要去思惟、觀察，要「徧緣如上情非情境」，要普徧都緣到。因為這樣的「境廣」，所以心也徧。而且在這種情況之下，「念念現前」，不要浮散。這個時候想自己的心、身體像虛空一樣，這樣才能夠容受像虛空一樣的「法界塵沙戒法」。

最後那一段叫「當此之際，深須用意，莫緣他事」，千千萬萬不要緣別的，那一點點錯，這樣錯掉的話是得不到，那是白白地，這個形相是一個出家人，可是實際上內涵沒有。

那麼現在當我們體會到了這個，這個絕對不是一下做得到的。我想平常我們譬如在這裡用功的時候，好像坐在教室裡聽滿好，真正去用功的時候就是提不起來，處處地方就是這樣。乃至於我們坐在教室裡聽，對不起，它要眼睛合起來，你也睜不開。所以我們必定在這個上面很實質上面去檢查。那麼平常的時候我們心心念念的不要隨著煩惱轉，如果平常的把握得住，那漸漸、漸漸練習，就有希望。說來說去就是在這個關鍵上面，我們要自己警醒、策勵。好，那今天就到這裡。