南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十八卷

上一堂講的這個「作法差別」裡邊的「臨時開導」，那就是這個儀軌，這個儀軌也就是實際上我們照著這個儀軌去傳、去受。那麼理路都了解了，而且了解了不是馬上受，應該說了解了理路，平常的時候就應該練習。我們把那個練習又可以放在──聽見以後相應了他就會照著去做，再不然皈依以後照著去做。那麼凡是這種都是在受戒之前的遠方便，那麼要正式受戒的，這個他前面還是有他的準備工作，那麼現在這個「臨時開導」就是關於這一部分。

那前面一段已經講到那個二十九頁上面，所謂這個「初則鼓令動轉，次則舉集在空，後則注入身心」，那這樣的話才領納那個戒體。通常我們把這個三段，就是不一定了解什麼意義。當初我受，我是完全不了解，後來看書還是不了解。那還是因為最近漸漸地得到了三寶的加持，才真正地、漸漸地懂得。諸位千萬不要把它看成文字，像上面說的，就算你臨時的時候很懇惻，啊！好懇切，心裡面也是很認真，到底轉些什麼呢？拿什麼東西轉呢？茫然！

而且並不是我這樣，通常我們學了很多文字，極大部分說起來一般都是這個樣──我們轉的都在轉文字，而真正的那個心也沒轉，法也沒轉，這是我們必須應該很深刻地了解。現在就單單看那個文字來看，緣那個十方一切情、無情，你緣得到嗎？很簡單，緣不到。就算你緣到了，你怎麼去轉呢？那拿什麼東西轉？拿你的手轉、拿你的心轉？很明顯這裡是心轉，你能轉什麼？那難道這個文字錯了嗎？這個意思我們一定要了解。

實際上怎麼轉呢？平常如果我們學了法以後，不了解法的內涵，不能在生活當中去用的話，這裡所謂的「轉」永遠都是空話。而這個轉，你真正轉的時候你自己會很清楚看得見，就是平常我們對境的時候，有的境對我們心不會動的，可有的心對我們境會動心的，這個大家都有經驗。然後當你對境的時候心動的時候你感覺到，今天這個心是不是被這個境所影響了，那就是心轉的一個狀態。

不過它轉有好的、有壞的，今天你很高興幫人家一個忙，幫完了以後可是對面不但不領你的情，然後埋怨你、痛罵一頓，你會不會轉？會轉！轉去哪一個方向？瞋！然後今天你做了一點事情，人家來捧你一下說得你很高興，你會不會轉？會轉！轉向哪裡？貪！就這個。我們有沒有依法去轉過？如果有，只有的時候徒然懇惻：「啊！我一定要。」有的時候就好像發很大的決心。但是法的內容你不了解，你怎麼轉？

所以這個地方的「轉」就是：我現在學了佛以後，我正皈依是皈依法。皈依法，法說些什麼？法是告訴我們：我們面對的一切，以我們的什麼東西去對？身心去對。所以剛開始的我們身心對的對象，到後來從我們對的對象反觀我們能對，能對、所對這兩樣東西是不是依法來去認識它？當你認識了以後，你們諸位有沒有這個感覺？啊！我恍然大悟，原來這個樣的！有沒有這個經驗？有！那只是個人的程度不一樣。有很多人歡喜在文字上面轉，文字需要，但是第一步一定要透過這個，這個轉夠不夠？不夠。那進一步來說，透過文字你內心當中真正感受到：啊，就這個，就這個！心轉了沒有？轉了！這個就叫我們去如法，說如理依止就是依止這個，啊！那心裡面感覺到這個樣。

法說些什麼？就告訴我們看見的東西真相是如何，「此是苦，汝應知」。既然你覺得苦你要避開的話，因在哪裡？我們感覺：啊，怎麼做這個事情啊！當你真的感覺到這樣的，你會不會去追悔？今天吃了一個東西有毒的，可是你很貪心覺得很好吃，吃過了以後你痛苦到絕頂，醫生跑得來，原來這個毒的，你會不會很追悔？我們對這個我們的肉體這麼注意，我們對世間虛假的東西這麼注意，可是對我們心靈的提升我們卻很茫然，所以我們的愚癡啊！當你真正想到的話，「聖人不出，萬古如長夜」，那我們自然會感到的聖人的功德啊！聖人的恩哪！

所以我們平常想不到，是你不了解，從哪裡進去嘛！今天你身上有了一個病，這個醫生能夠源源本本指出來，看見你這個痛，覺得你的痛應該怎麼樣。有的人講了完全不對，有的人一講，「啊！對，就是這個樣！」「那我揣想你一定吃了什麼東西。」「一點都沒錯，欸！這個不可以呀！」而且假定說有人警告過你了，你會不會非常後悔？沒警告你不知道；如果警告，你也覺得有道理，可是你居然吃下去，而且生起這樣痛苦來，你會不會後悔？心轉了！我們要懂得轉是這個樣的。所以如果你平常不在這個境界上面一件一件去做的話，你受戒的時候會不會轉？不會轉哪！如果要轉的話，隨著老的來轉，你就看看：那戒師，這個我也會，學會了你也可以回去傳戒了！該學的都不會，不該學的你都會。所以這個轉就是這個樣。

所以他平常為什麼叫我們不要放逸？為什麼叫我們精進？因為這個心靈提升的事情，你必須要去努力。我們平常現在為了身體的健康，每天歡喜花很多時間去運動。經論上一再告訴我們如理思惟，然後親近善知識，然後多去聽聞，這個心轉，提升心靈必須要的、必須的條件。我們為了運動可以花很多錢、找很多地方，忙這些事情，忙完了身體，一死爛掉了。那個真正的心靈在這裡，所以我們始終沒有好好地去利用它。

你有了這樣的認識了，到那時候漸漸你想到的話，心理上：對，啊！我從今天開始，然後盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧。你說你今天來受戒，受戒從哪裡開始？是不是「如法」？法是佛告訴我的，然後要去行持必須依僧，這個團隊的力量。今天早晨有個同學來告訴我，譬如這一次我們去請法，一跑出去，你跑到哪裡人家就感覺得：欸，這些人！馬上就給人家有很不一樣的感覺，為什麼？因為你如法去行。哪怕你只是做的很淺的，你想到我是一個學了法的人，走路就要規規矩矩，做任何東西規規矩矩，不是吊兒郎當。你之所以這樣，是不是有東西約束你？法。你在這地方跟著提升，那這個什麼？僧的力量。你跑得去就會影響旁人，我們也被旁人影響，那個團隊對我們的這樣的力量。所以平常的時候，那個三寶的力量就顯出來了。

因此這個法告訴我們，你之所以要這樣做是為什麼原因？因為你離苦得樂。既然離苦得樂，那你現在要，喏，如果要離這個苦，你不要殺；離這個苦，不要盜，是不是這樣？戒是這個樣來的，一定是從皈依上頭來的！那我們就很清楚了。所以你真正受戒的時候，盡形壽為什麼？一分、二分、多分、滿分，現在我們總是說滿分，盡形壽皈依什麼。那就是如果說八關齋戒，那麼一日一夜為淨行優婆塞或者優婆夷，這是內心當中一種誓願：啊！我要這樣去做，要依法去做！

所以第一個先要觀想：所有的境界上頭的時候，我是不是如法去想？是不是能認清楚一個事實？是不是能夠把我心裡的習慣轉過來？它那個轉是轉心裡的習慣，可是轉心裡的習慣，要不要對境？要！因為你這個習慣是不是境上面造成功的？是，緣起之法就是這樣。所以他叫我們初番令它鼓動，鼓是動，啊！心裡動了，像剛才這樣。這樣的話，你這個有了下面就跟著來了。

所以你要求：「啊！我從現在開始，一定要照著三寶的法。」所以「領納」就是領納這個，是內心當中一種非常強有力的、跟法相應的一種，內心當中的一種，就是平常我們說：「啊！這個事情很震撼，感覺到印象非常深刻。」那是當你平常的時候努力的時候，一遇到那個境就來了。譬如說我們現在說要迎接一個什麼人，然後準備，當這個人來了以後，你內心當中是不是自然而然生起一種非常強烈的感受來？世間人我們迎接一個大富豪、一個大貴人，出世的時候我們迎一個大上師、迎接法王，前面都準備；一旦準備了，到臨時來的時候，哇！大家心裡面……，就是這個狀態，一定是：來了、來了、來了！所有的人本來在那兒鬆的話，他馬上就站得規規矩矩，自然而然你內心當中就生起來了。當我們想到這一點，是不是這個在平常？

所以如果我們平常的時候理路不了解，了解了而不去實踐，當然到那時候你也受不到什麼。因此我們現在極大部分來說都是宿生的善根，它來的時候自然就現起來了。可是那個宿生的善根也是，通常情況之下皈依會有，乃至於受戒會有，是不是受了戒會增上就很難說了。

我昨天正好看見一本書，這本書上有一個故事，當時在這裡想到，因為我最近經常碰這種情況，就注意這個問題，也自己觀察、反省。這本書上說，有一個人他有特殊的能力，所謂第三眼，那就看見、曉得那地方有一個修行人，他也很高興跑得去看，跑得去。結果一看，這個是一個修行人，可是這個修行人很懶，也就是說他前生帶來的習氣。這個意思說明什麼？如果我們平常的時候，漸漸、漸漸地這個最重要的是外面的環境，所以外面所依的惡友、善友是非常重要的。受了這個影響以後，如果是自己不努力的話，即便是學了法、皈依、受戒，你也受完了，可是下來，自己留下來的習性，就是懶散的習性。你沒造什麼惡，造了惡是一定要墮落的喔，可是懶散的習性在，所以下一次來的時候，我們還是一個出家人，還是一個修行人。他倒不是一定講我們現在想像的做和尚的出家人，可是他就是懶懶散散的味道。你說他不是嗎？是；說他是嗎？不是。

因此在修行佛道那條路上面的話，它有個基本的原則──不到最起碼的這個程度不要停。那麼平常我們到起碼什麼？見道以後。那你說見道以後就可以停啦？因為見道以後你自然不願意停，你已經嚐到了，你已經親自體會到了。前面的障礙已經消掉極大部分，你親自體會了，當然不能停。所以這個理路已經很明白地告訴我們：前面你一定要努力。等到你張開眼睛來了，你已經看見那個清楚了，這個當然不會再停，這個是它非常重要的基本原則。

在這裡我就關於這個三番羯磨的價值給大家說一下。當我們真正了解了這個特點以後的話，那個重受就對我們就絕端重要了。我們也變得為什麼我們要每天晝三夜三這樣去努力，隨時隨地對境的時候依法去，令心去對境的時候去如法去思惟、去觀察。那麼關於這個就是前面了解了理路，臨時的時候再開導。那最後一段：

《濟緣》云：「攬無邊聖法，蘊有待凡軀。五分基成，三身體具。超凡鄙穢流，入眾聖寶位者。其斯之謂乎。」

那就是「攬」就是把它收集起來，把無邊的聖法，那「聖法」就是說我們普緣法界一切，以前都不了解，以無明去緣的，所以無明之行；現在了解了這個聖法，經過聞思以後就一切境界上面這個樣，那是聖人告訴我們的。對我們現在來說，是一個聖種之因。「蘊」是藏，藏在自己我們的凡夫的身軀，那個是「有待」，那是緣起和合的這個身體。變成功什麼呢？變成五分法身的基礎。所以這個「三身」，就是法、報、化。那這個戒體，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，將來以這個基礎成無上菩提，那就是法、報、化三身，那戒體的根本在這裡，這個能夠產生下面的效果，啊！這是這個意思。所以當臨時開導的時候，這樣的話，內心當中自然會生起非常強烈的這個心，然後我們至誠地、懇切地就會誓願，不管一日一夜也好，盡形壽也好，乃至菩薩戒的盡未來際也好。

下面翻過來三十頁。那有了這個，下面「正納戒體」。正納戒體，前面了解了，正納的時候，那現在是文字上面來講，我們平常做的時候，就把那心提起來這樣就可以。

第二支　正納戒體

《事鈔》云：「作法者。（那麼下面就說：）我某甲，歸依佛歸依法歸依僧，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。三說

那就照上面的受三歸依。那麼現在我到什麼資格呢？我這個資格就是五戒的優婆塞，或者是八戒的一日一夜的淨行優婆塞，或者是沙彌，或者比丘等等。那最後的「如來至真等正覺」就是我的世尊，這是我真正地依靠的，要完全照著他的方法去做的。下面：

我某甲，歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟，盡形壽，為五戒優婆塞，如來至真等正覺是我世尊。三結」 《資持》釋云：「詞句分五：一陳己名。二歸三寶迴向境界。三盡形等顯所期。文舉盡壽，或一日夜或月或年隨時自改。四為五戒者正立誓也。且舉滿分，或一分二分亦在臨機。五如來等結歸正本也。以三寶名通九十六種，後須顯正非同前濫，由此勝號外道無故。如來者乘如實道來成佛也，至真者體悟無邪也，等正覺者道同三世也，此實我歸餘非敬者故云是我世尊。　前三歸誓，正發戒緣，三法纔竟即納戒體。後三歸結，是囑非體。」

那這個下面就要看《資持記》的解釋。第一個「陳己名」，就是我某甲，個人陳他自己名字。那麼第二就歸依三寶，就是迴轉、嚮往，一心要歸投依靠的三寶，這個境界就是。那麼「盡形」就是顯所立的時間，那麼這裡叫「文舉盡壽」，是一般來說的。當然以《多論》五戒是一定要盡形壽，現在我們是《成論》，而且是圓宗，所以可以一日一夜、一月、年，看自己。上面已經說過了，隨分隨自己的──量功。「五戒」是正確立的誓，那要受這個五戒那就是不殺等等，那麼現在這裡舉「滿分」，或者「一分二分」是一樣。

第五「如來」者，那就是真正歸投的根本。下面特別解釋的，三寶的名字，因為印度的外道都有各有他的寶，那我們現在外頭的人也是。那麼這個現在這裡「如來至真等正覺」，顯出我們現在的歸依跟他們根本不一樣的地方。為什麼呢？因為如來「乘如實道」來成，他們都不如實，都是虛假的，看見的事情等等，都是錯誤的乃至於不圓滿的。那麼「至真者體悟無邪」，真正沒有一點錯誤，這文字都容易了解。最後有一個就是「三歸」，真正的正發戒體是三歸，「三結」是再囑累一下、叮囑一下，因為這是非常珍貴、非常珍貴的事情。再看下去：

《羯磨》註云：「三授已。告云：向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸。」

三歸完了以後，那麼要告訴：喏，這個正納戒體就是這個。下面再說的三歸就是特別地說明：我現在所以持戒，為什麼要持戒？因為我有所歸投依靠，因為要求這個目的，所以必須這樣。

《業疏》釋云：「告令戒體者，令知得時節。不比由來說後戒相方云受戒也。」

《業疏》上面告訴我們所以要告訴他的原因，曉得他是什麼時候得的。像以前律祖沒有真正地如理去辨別的時候，有的人說：「要受三歸、三結完了以後說戒相，那時候才是正納戒體。」說不是的。

《濟緣》釋疏云：「《多論》云：有言三歸竟，說一不殺戒，爾時得戒，以勢分相著，本意受五故。有言說五戒竟得戒。恐有執此，故特揀之。彼論自云：諸說中，受三歸已得者此是定義。即今所取也。」

下面又把那個《濟緣》解釋說明一下，就是特別地說明有各種說法。實際上那個論上面很明白告訴我們，三歸竟那個時候得的戒體。那麼正納戒體以後呢？

第三支　示相教誡

說你今天來，今天受五戒的，那麼你五戒的戒體已經得到了，然後要告訴你你應該注意些什麼。所以把那個五戒真正的內涵來指示給我們看，同時更叮囑要如何去好好地完成這件事情，達到這個目的。

《事鈔》云：「《智論》：戒師應語言：汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相。汝當聽受。盡形壽不殺生是優婆塞戒，能持否？答能 盡形壽不盜是優婆塞戒，能持否？答能 盡形壽不邪婬不妄語不飲酒，並準上說。」《資持》釋云：「多陀此云如，阿伽度此云來。阿羅訶此云應。應即應供 三藐三佛陀此云正等正覺。亦舉三號令生信奉。」

容易了解。下面再看第三十一頁：

《事鈔》續云：「是為在家人五戒，汝盡形受持。當供養三寶，勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德，迴施眾生，果成佛道。」

那麼再叮囑說：這個是在家人的五戒，雖然現在受的是盡形壽，那你要好好地頂戴奉持。而且還要去供養三寶，因為你最主要的目的無非是淨罪集資，這個是最好的方便。然後除了自己以外，勸勉自己還要勸勉別人，「化」就是化度，作種種的功德。每年三月，那個「三」後面有解釋，每個月有六次還要持齋。那麼以這個功德迴向眾生，最後成無上菩提。下面我們再把《資持》解釋的文字唸一遍就可以。

《資持》釋云：「是下囑累有四，初囑謹護二勸作福三令受齋四教迴向。

那就是這一段的話，「初囑謹護」第一個，好好地、謹慎地護持。「二勸作福」，勸作福就是當供養三寶，然後作諸功德，這是第二個。「三令受齋」，那就是前面的「年三月六」。「四教迴向」，把這個功德來迴向。

年三者正五九月，冥界業鏡輪照南洲，

那麼這個三個月是「冥界業鏡輪照南洲」，對我們南瞻部洲的人。

若有善惡鏡中悉現。或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲。又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修喜。 月六白黑兩半各有三日。

我們是一個月、一個月，印度曆法是白月、黑月，陰曆的就上半月那叫白月，那下半月叫黑月。

按《智論》，初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善惡。二十三、二十九、三十日亦爾。小盡準布薩應用初一 持齋者或受八戒，或但持齋。中前一食，中後不得妄噉。

「中前一食」，就是過午不食所謂的，「中後不得妄噉」，不要再吃，這個就是持齋。下面有一個：

今多蔬菜，不節晚食。此雖非齋，猶勝葷血。又有飲水周時為清齋者，此乃邪術。一切眾生，仰食而住。但勿過中，是佛正教。」

也就告訴我們過猶不及，所以佛法叫中道，太偏，偏到兩方面都不可以。真正要學那個中道，你一定要好好地把佛告訴我們的道理。通常我們總是會每個人有每個人的偏向，不是偏向太放肆，那或者是太過分。下面再看：

《業疏》云：「《多論》：問曰：不受三歸，得五戒否？答：不得也。要先授歸，方得戒矣。　所以說戒名者，欲使知名令護行故。」

《多論》上面問：那不受三歸得不得？說得不到的，一定要先受三歸那麼才得戒。那既然說你在三歸，那麼後面戒相又要跟它什麼呢？所以說戒，要曉得怎麼去「護行」。所以這個受體一定三歸得，但是它真正得到了體，一定要起護才圓滿，否則等於沒有。那要想起護，那一定要再下面的行相。所以這兩個之間有它的必然的因果，而且互不能少的原因。

《濟緣》釋云：「初定發體必在三歸。

就確定告訴我們：正發戒體是一定在三歸。正因為如此，所以我們平常對於為什麼要歸依，所歸依的對象是佛、法、僧，一定要正確地了解。我們現在這裡最可惜的事情，是極大部分人都不了解的，幸運而了解的在文字上面轉，也不了解文字說些什麼，那這個是我們非常嚴重、非常嚴重的。有的文字很深，啊，那是講佛的道理，什麼一切智、一切智智、道種智，那菩薩發心多少個，說得非常清楚，講得頭頭是道，自己去聽得很高興，可我們的根基在哪裡？不知道，那是非常遺憾。

我們如果有機會了解，那是非常好的一個大綱，可是兩者比較當中，你了解了不做，或者要做又不了解，那這個就……。兩者能夠把握住最好；萬一不能把握住，我寧願先去做，只要大方向對了，我確定要學佛。所以道宣律祖他是專門講行持的，在《淨心誡觀法》上面就告訴我們，一開頭就很清楚明白告訴我們，到最後也在這裡，說不在快讀，要快行。這些道理一口氣你把它讀完了，可是你要去做的話，乃至一字、一句，一生都做不完。這個是我們平常必須要知道的。下面：

所以下次明說相別有所為。」

真正納體是在三歸，說那個戒相「別有所為」，那為些什麼呢？就是你歸依完了以後，你要如何去護持。那麼有了這個護持的「止」，在上面再去進一步來這「作」。那麼當然這個止、作有兩種：在別解脫當中本身就有止、作，如果我們更廣地來開、來說的話，那止惡叫「止」，攝善法叫「作」，這個本來這兩個字是可以通用的。那是真正的我們意趣也就是說，別解脫戒有很多事情是必須要如法去做的，叫「作」。哪怕是小乘，受了戒以後，你的威儀要很認真去做，那關於作的部分。如果受完了戒還是邋邋遢遢，因為這個清淨幢相，那我們很認真去作，那是作的部分。當然整個的別解脫跟那個攝善法戒比起來，總的來說別解脫是屬於止，那麼攝善法又屬於作，這個我們大概。如果你以饒益有情來說，前兩篇的話就是自己的止，那饒益有情是作。這個開合寬廣的程度，但它一定有它的下面的步步上升的基礎。

這個就是我們前面的「作法差別」當中的三支。那個三支都已經簡單地了解了。了解了以後，最後就是：

第七項　料簡雜相

那就是五戒那個整個的儀軌當中，七支當中的最後一支。前面都弄清楚了，那我們再簡別一下，有各種不同的這種說法，我們怎麼去把它判別一下。

這個料簡雜相當中，現在最主要的，就是把成宗跟多宗兩個互相比較。那麼文字很容易懂，可是在這一點當我看完了以後，以及我自己體驗跟觀察周圍，我就有一個非常深刻的感受：道宣律祖這是何等了不起的人，他的修持，乃至於有天人在證明！但是他自己本身是宗成實，而且以大乘《法華》、《涅槃》的意趣開圓教。但是他居然把多宗，也就是說他自己不從的那一宗，兩個很清楚地放在這裡比較。

那我現在說，當我漸漸了解了，多少能夠體會一點祖師的開示以後，我內心感受是什麼呢？說我們平常剛剛聽見一點點，執著得要命，絕對不能接受別人的，這是我自己的毛病。你們有沒有發現自己有這個毛病？聽得越少，執著越多。祖師了解到這種程度，他還是把那個很平實的，假定說他歡喜那個拿出來，不稀奇，正是跟他兩個人來說不一樣的，你們有沒有發現這個特點？

這個說明什麼？我想這個道理不必講，然後我們很多地方去衡準一下。特別是在我們一開頭學《菩提道次第論》的時候，特別強調這個論有多麼地好，然後這個論又是怎麼樣的人著作的，著作的人跟那內涵那都是無比的，然後我們都很羨慕。可是你要學進去的人必須什麼條件？很簡單，第一個就是內心當中這種東西要拿掉。

我們很幸運，文字都已經了解、接受了，那現在的問題，就是像剛才說的，我們平常經常去觀察，內心當中真的在努力在這個方向上面嗎？努力就對，不要急！本來這種事情，就像前面說的，也許一生走不出、走不完，實際上的確走不完啊！我們要真正把它拿掉，完全拿掉習氣的話，不到佛怎麼可能？可它一定有個開始的地方，從哪裡？從現在開始。所以從開始一定從當下開始，跳掉了當下，後面東西所有的就不談。那當下相應的那部分，因為這樣，所以我們這個師友法切磋琢磨是絕端需要。現在我們看文：

《業疏》云：「《多論》云：龍畜生攝，以業障故無所曉知，無受戒法。雖經中說受八齋法，但得善心功德，不得齋也。 《成實》云：餘道眾生得戒律儀，經說諸龍亦受一日戒故。《善見》中，諸龍及神得三歸五戒也。

那這兩個正好不一樣。「有宗」說不可以，龍是畜生攝，「成宗」說可以，都是在舉……。所謂成宗說的「一日戒」就是八關齋戒。

義準《多論》據無知者，人猶不得，何況鬼畜。如餘得者，謂有知解。」

那祖師就把這兩個為什麼不一樣的，來疏通解釋一下。說依這個真正的內涵、意義來好好地去抉擇衡準的話，那麼《多論》上所以不得，因為畜生無知。畜生的特徵就是有個愚癡的總相，所以墮落畜生，所以總的來說畜生無知。的確畜生除了龍以外，其他的根本不可能，龍是有牠很特別因緣。所以通常我們來都是講那個總體，整個地來說。所以如果「據無知」，人還是不得，何況是鬼畜呢？下面又說「餘」，《成論》是說「餘道眾生」，人以外的餘道，為什麼呢？因為他了解。下面的解釋：

《濟緣》釋云：「雖經等者即《善生》中龍受八戒，

那《善生經》就是《優婆塞戒經》。

論家防難以意釋之。

「論家」就是這個作論的，不管《薩婆多》或者是《成實論》那些祖師、那些菩薩們，為怕人家說要來難，所以要來解釋。

齋即八戒。然是《成論》所據，即如下引。　《善見》神者即是鬼趣。」

這是各別地解釋上面的，這個容易懂。那麼就是這個料簡，就是第一個，正對著五趣當中各各不同的來辨別一下。下面那個就是來簡別一下「頓、漸」。

《業疏》云：「若準《多論》：五戒不具分受，則不得戒。縱引經證謂持二三，不言受體。

根據這個有宗《薩婆多論》，這個五戒如果不具分受的話，不得戒。他說經論上面有，經論上面有，他不講受體，是得的善法，他的說法是。「《成論》云」，《成實論》怎麼說呢？

《成論》云：有人言，五戒木叉唯頓無漸，此事如何？論答：隨受一二三皆得律儀。

那個《成實論》上面說：不要五個全部，隨你力量，受一分、二分、多分、滿分，那麼都可以得到。

《善生》所列一分二分少分多分滿分是也。

那特別地引那個經論上面，佛親口說的。

準斯明漸，五師受一得戒不疑。如薄俱羅唯受不殺例也。」

說根據這個來了解，你一樣一樣來積起來的話，那五個當中，四法（註1）隨便受一個，一定得到戒。他特別下面舉薄俱羅尊者那個例子。那我們下面看那個解釋，再簡單地說一下。

《濟緣》釋云：「不具分受謂不受五而受一二，則不發戒體。縱引經者論家防難，即下《善生》明分五受。彼謂受時具發五戒，但由隨中持有多少故有一分少分等。

那麼這個就是《薩婆多論》的有宗的說法。

次《成論》中。頓謂具受，漸即分受。以前三歸不許互闕，異師別受並判不成，恐謂同彼，故準決之。

那這個很容易明白，那特別是因為三歸不可以分開來的，說五戒是可以分開來的，允許的而且引經。那下面：

薄俱羅此翻善容，以彼好容儀故。婆羅門種。天竺國人。昔毗婆尸佛時，曾作貧人，持一訶梨勒果施病比丘，服訖病愈。以此因緣，九十一劫天上人中受福快樂。今生婆羅門家。其母早亡，後母惡之，屢害不死。後求佛出家，得阿羅漢。年一百六十歲，未曾有病。（為什麼沒病呢？）蓋從昔嘗持一不殺戒，故受斯報。準知分受理無所疑。」

那就根據這個薄俱羅尊者受一個不殺戒，那到現在他一生沒病過，而且佛經當中常常引的五不死公案就是他。持一個不殺戒這樣，就有這麼大的功德，那五不死的公案是這樣，它那個文字已經懂。他是北天竺的婆羅門種，他媽媽是早死，那麼後來他有個後母，那個後母很討厭他，專門想辦法害他。那他很小嘛，他媽媽在煎餅，他要煎餅，她不但沒給他煎餅，把那孩子丟在那個鍋子裡邊，沒死，這樣，諸如此類。這個裡邊有五樣東西，那個下面乃至於到海邊去，然後他媽媽就把他推到海裡，就被魚吃掉了，一個大魚吞下去。照理我們去看，魚一吞那個牙齒這麼大，一咬就咬死了，他沒死。最後這條魚被抓起來了，剖開腹來了，欸，這個小孩出來了，他沒死！五不死。

後來這個長大了，去跟佛出家證了果，他就問佛這個什麼因緣。佛就告訴他，就是上面這段因緣。他是毗婆尸佛時候，有兩個好事：第一個就是只施一個訶梨勒果的，印度有的，而且他很好心地施，九十一劫在人間天上；又持了一個不殺戒，很健康，一直到這一世這樣嚴重的大關，他不死。這個地方特別要說明：可以分受，絕對得戒。因為戒的行相是什麼？他有這種自己的，你只要努力去好好地持。

因此了解了這個，更要清楚我們如果前面對於這個三寶的內涵不了解，你單單去受的時候很懇惻，請問你能不能得到？得不到！而且，不過有一點要注意，就是得不到，如果事後你了解了，不斷去做的話，你也在分分增長。分分增長本身就是功德，它一定是在這個上面。所以我們一定在隨行是絕端重要的，然後這個功德不斷增長，到時候有機會你再去增長，再機會增長、增長。一直到後來，拿我們勉強說及格了，然後再增長。當然那裡又向上、向下啊，所以隨行當中就非常重要。

那麼，可是我們剛剛開始的凡夫避免不了犯錯，去懺悔。這個業，所以為什麼我們每天晚上要去反省一下，造了業如果你每天晚上檢查了，覺得：啊！很懺悔的話，這個業就是個不增長業，換句話這個業不會感果的，這點我們是非常重要的一個特點。因此你要做到這一點，對那個法沒有正確的認識不可能。所以這裡正確的認識，始終有一點：不是單單停在文字上面。因此在這個原則之下，這個論是絕對必須要的。

那現在我們繼續看下去。「《業疏》云」，上面就是「頓漸」來簡別一下，這個有宗是一定一次──頓，而且是盡形壽的，下面盡形壽在「延促」下面一條；然後《成論》就不是，五個可以分開來的。再下，「《業疏》云」，這個時候就看時間的長短。

《業疏》云：「如《多》《雜》二論解云：五戒一受佛制定故必須盡形，八戒必一日夜，不可乖也。

五戒這兩個論上面說：受五戒，佛制定一定要盡形壽，八關齋戒一定一日一夜，你不能違背的。《成論》呢？不一樣。

如《成實》中，亦隨日受乃至盡形。」

看你的能力，你可以一天、兩天、一年到盡形壽。

《濟緣》釋云：「五戒盡形不可促，八戒日夜不可延，故云佛制定也。

所以五戒是不可以短，八戒不可以長，那就是《多論》的說法。

次引《成論》。二戒延促任意皆得，故云隨日也。」

這文字很容易懂，「延」就是長，「促」就是短，不可以減少、不可以增加。那就是來簡別這兩宗的差別，在時間上面講。

再下面一段，那下面一段是就講各支的不一樣。

《事鈔》云：「《智論》。問：口中四過，何為但有妄語？　答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。」

那特別先提出，論就是《大智度論》，說口過不是有四種嗎？為什麼這裡只說妄語呢？妄言就是妄語，綺語、惡口、離間，離間有的時候我們叫兩舌，四種。這個回答是說：所以舉妄語，這個其他的三樣東西都含在裡頭了。也就是說實際上是包括，這四支都包括的，舉妄語來統攝它。那麼為什麼不舉別的來統攝，以這個呢？因為佛法當中最實在的是你要實語。如果實語的話，真實的語的話就不會綺語；真實的語的話，那就不會惡口、這個等等。那個真實是跟如法是相應的，所以下面四支自然也可以再含攝，不過這個是最最重要。

《資持》釋云：「若據有部但發四支。成宗具七，與論頗同，故引示之。

《資持》解釋：為什麼引《智論》呢？因為除了這個《多》、《成》二論以外，大乘講的那個，小乘有部那只說四支，可是《成論》具七支，《大智度論》上面很明白地說明，所以來引證它。

答中，上二句正答舉一。

上面說的有部但發四戒。

又下轉釋舉妄。

下面就是，上面這個文當中的，你就看，說「但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語」等等這一個，第二段「轉釋舉妄」：

恐云何不於餘三中趣舉一耶，故此釋之。」

因為佛法當中最貴是這個實語，所以但舉這個。

《芝苑》云：「彼五八十唯發四支，比丘方具。此宗七眾七支齊禁。」

「彼」就是指有部，就是根據的《薩婆多論》，然後「此宗」就是《成實論》，就是假名宗，現在圓教宗就是根據這個開出來的，這兩個的差別。所以這個簡別是簡別這個受的五支當中，到底包含些哪一個？這個不一樣。

再下面看「自誓」，就是受戒有的時候可以自誓，那麼有一宗不許，有一宗許。

《業疏》云：「如律文中皆自誓受者，《多論》文云聽五眾受。兩俱得也。」　《濟緣》釋云：「本律《智論》皆聽自誓，《多論》《俱舍》並制從他。雖云兩得，準下八戒無師故開，有則不許。」

這個「律文中」，上面講的這個律文就是本律，就是我們的四分律。這個四分律當中都可以開自誓受。但是有宗，有宗用的《多論》，它是這樣說的：只聽五眾來受，不准許自誓、自誓人。那麼這兩種，實際上不管是我們的四分跟有宗都可以得到。

《濟緣》解釋下面的說明一下，不過這個裡邊說明：「雖云兩得」，這兩個都可以得到，不過「準下八戒」，說雖然可以得到的，可是在下面我們講的那八戒當中，在什麼情況之下自誓可以得到的，就是說你找不到好老師的時候可以；假定有老師在那裡，你自己覺得不願意去，那不是怠慢就是癡心。憍慢，那已經心存憍慢的話，那你不談了。所以不了解三寶會，了解了那就不會。但是他的確太遠，或者不知道，那是可以。所以逼不得已的情況之下允許的，這我們要了解。

《業疏》又云：「約此問答，從他受也。

上面是特別指「從他受」。

律中云世尊我今歸依佛法僧盡形不殺乃至不飲酒，此令自誓。八戒既開，此應得也。觀時進否，義非抑塞。接俗之化，隨機而舉可也。」

所以「開」，那麼《業疏》上面有個解釋：上面這問答，是這個裡邊特別地說明這個原因。那麼律中有這麼說這幾句話。為什麼？這個平常因為我們說：「世尊，我今歸依佛、歸依法、歸依僧。」現在平常我們是在和尚面前，所以這個文不太一樣，那麼這個就是自誓。所以說因為下面這個文是用八戒的，八戒既然開，當然五戒也可以開。他所以要這樣開的話，觀時節因緣，世尊立的法，他真正重要的是希望大家，盡量有路給你們，所以「義非抑塞」，抑、塞都是把它塞住，不開通。接引世俗那個所設的攝化的方便，都要根據各個時節因緣，所以隨機而說。

《濟緣》釋云：「初指上從他。　律下次明自誓。《成論》八戒亦通自誓，文如後引。」

這文字很容易了解。

那麼再下面一段，上面一段是對於自誓那一點上面開許跟不開許。再下面，最後一段的話，就是重受。那我們先看文：

《業疏》云：「若準《多論》，不得重受。　依《成實》《四分》，俱開重受。故末利夫人第二第三重受五戒，即其證也。」

那就是這個兩個宗派不一樣的，說對於重受這件事情，或者是遮止不允許、或者開許來說明。特別是依《成實論》是開許的，所以在佛在世的時候，都有這個例子，像末利夫人，末利夫人她就是重受了幾次，這個原因。

《濟緣》釋云：「多宗五戒其必盡形，故但一受義無重加。　成宗不爾，任時長短，隨受隨增。二三重受事見本律。」

這文字很容易懂。受的時候，受的時間可以有長有短；然後受完了以後，再可以不斷地增。那麼在「本律」就是律本當中，它有很明確的說明。下面有幾個小字，那幾個小字就把這一段這個料簡雜相的這個幾點，我們在這裡說明一下。

那麼講到這地方，就是關於那個戒法第二，這個戒法當中講的儀軌，講儀軌的三部分：但三、五戒、八戒當中的第二個五戒，把它告一段落。那麼在這個儀軌當中，最最重要前面說過就是個五戒，如果五戒的基本精神了解了，向後去我們要的宗都在這個地方。八戒那麼除了這個在講八戒的時候，除了這個八戒特別的那個說明一下，其他的原則上面我們都照著這個五戒上面所說的這些內涵。

除了這個以外，還有這個料簡當中，除了我先說明比如說道宣律祖，像這種祖師告訴我們示現的一些什麼以外，還有我們現在外面看見，有各不同的宗派作法的話，我們不要去排斥它，千萬注意，去隨喜。特別《廣論》上面很明白告訴我們，是我們現在是要學無上菩提，我們有我們相應的，我們從這裡走進去。真正求無上菩提，沒有一樣東西不學的，眼前沒有條件、條件不夠，所以一時不能學，要生慚愧。那我們怎麼可以去排斥、抑止他們？如果排斥、抑止他們，你學好了跑到那裡去，擋住了！內心當中就有這個力量。

往往我們還不發現這問題所在，還不去懺悔，到那時候你就是跑到這裡為止，我們真正要學這個所謂無上菩提，那就走不通了。特別是現在時下這個時候見解都非常強，行持都非常差，那這個環境當中，我們會很容易受這種錯誤的影響，所以這裡我就特別地說一下。那麼這堂課就講到這裡，那麼下一次我們開始的時候就把那個八戒，好。

註1：「四法」，指殺、盜、婬、妄四條性戒。受五戒時，此四性戒任受其中一戒，皆可得戒，酒戒則不能單獨受。