南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十一卷．Ａ面

00:03

恐忽慢僧徒自招枉墜。

那是恐怕俗人由於不了解，那麼怠慢，於是這種情況之下輕慢僧眾，於是在這種情況是自己遭到了這個不好的果報，這樣。這個是標準不一樣，站在這個標準看這樣，站在那個標準看不一樣，這我們要了解。00:36

是知受須戒淨，不淨則自陷無疑。

因此作為一個受戒的人來說，那必須要清淨，不清淨那自己墮落。他布施，他的福，他生天、他成佛，結果受者下地獄，誰願意！反過來呢，00:56

施必普周，不周則所施無福。用斯往判，諒無所違。

另外一方面，對布施的人、供養的人來說呢？「普周」，他破戒不破戒他的事情，我去供養他的話至誠恭敬。所以在這種情況之下他是「普周」，完全以平等心，如果不能這樣去看的話，這個布施供養沒福。這個標準非常清楚、非常明白！了解了這一點，我們去怎麼衡準都可以。所以「用斯往判，諒無所違」，那個祖師真了不起，這是我們該學習的。這麼了不起的元照律師，他臨走的時候這種迹相之美，一生這種感應，他說起話來還是這麼謙虛啊！啊！「私謂」，前面說；後面說：我這樣的想法，應該想起來大概不會怎麼違背吧！從這地方我們一連學到了好幾件事情。這個第一章。02:01

第二章　受僧食物

下面有一段小字看一看：02:06

此章諸文，多誡道眾不得妄與。而俗眾亦可因是了知於僧食物，不得妄索妄受也。

特別警戒那個出家眾，千千萬萬不要隨便拿這我們的東西─就是這個出家僧團當中，隨便給在家人。那麼在家人也了解了：哦！這個僧物那非常地嚴重喔，非常地嚴重！一個不可「妄與」，一個不可以這個「妄受」，這個千萬重要、千萬重要！那麼看文：02:46

• 受僧食物中分為三節
  • 一明用與
  • 二約緣開
  • 三示汙家

第一節　明用與

《事鈔》云：「佛法中無貴賤親疏。唯以有法平等，應同護之。

世間上面有貴賤、親疏，佛法當中是完全平等、平等。那麼但這個平等當中卻是有法的差別。平等的根據─法，所以只要法相應，都來護。說：03:10

人來乞索，一無與法。若隨情輒與，即壞法也。」

如果有人來求，那麼主要的看看法─沒有，不行！沒有，不行！如果說隨著自己的情而給的話，那「壞法」，那個是一個最嚴重的事情。03:32

《事鈔》續云：「俗人本非應齋食者。然須借問。能齋，與食。

這個人家來供養本來要齋食，所以俗人來的話，他不相應。那個時候問他一下：「你能齋？能齋就給你。」這個齋就是至少有八關齋，後面有個說明的。03:55

不能齋者，示語因果，使信罪福，知非為吝，懷歡而退。

這個是重要的！如果不行，那也不要拒絕他，告訴他：「喔，你跑到這地方來，所以什麼，為什麼原因。」譬如我們就說什麼？說：「你因為窮苦而所以跑到這地方來乞索，但是窮苦有窮苦的因喔！現在你跑到這地方來這樣的話，你已經很窮苦了，更增窮苦之因，你非常可怕喲！我之所以不給你，正因為憐憫、同情你喔！」應該把這個道理告訴他，這樣，讓他自己歡喜。04:33

是以謹守佛教，慎護僧法，是第一慈悲人。

我們平常說：「啊！不給他好像不慈悲。」那真正的慈悲！所以要從遠的地方去看，我們平常只看見近的，不看見遠的。這是在什麼情況之下給，什麼情況之下不給。翻過來：04:57

《事鈔》續云：「若不守佛教，隨情壞法。 令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河，流入苦海，失於利樂。皆由壞法。

就是這個。如果我們不照著佛告訴我們的，然後「隨情壞法」──這個幾句話很重要！這一定有它的正確的方法，不照著法，那就隨照自己的情見去做。這一點哪，實在是很難、很難，我就深深感覺得真不容易，真正不容易！以我來說，我接觸了佛法快三十年，那這個的確是。所以平常非要有經常把這個法擺在這個心裡面地去緣，才有這個功效會產生；要不然的確，平常的時候含含糊糊的話，一對境，這個情就起來了。這一點我深深地感覺到的，我也策勵、建議諸位同修這地方特別注意！06:08

那麼在這地方，「令諸眾生不知道俗之分」，如果說假定我們隨便就給的話，使得那些人不曉得道、俗兩者當中，這樣。這個是事實，譬如說以我們來說，我們雖然出了家了，然後親戚、朋友來，在他們的概念當中仍舊把你看成功個親戚、朋友看，這清楚不清楚？所以在這地方要注意呀！假定說我們在那地方不能引導他，我們出了家幹什麼？所以你只有兩件事情：第一個，一下斷掉了，就再不來往，等到多少年以後才可以；再不然，來往，你就告訴他：「喔！現在這地方的意義在什麼地方啊！」這是我們比較重要的。如果跑到這個地方，仍舊以前的這個情纏如果不斷的話，那自他兩害，這個自他兩害。所以這個地方是我們特別重要的，特別重要的！07:09

所以我就想起來這個馬祖，他本來是四川人，以後大徹大悟了，他就想：哎呀，這個要回去看一看。結果回去待了一下，他就跑掉了，說：「哎，這個跑到家裡面不行！」以馬祖，為什麼不行啊？他回去了以後四鄰八舍就說：「啊！那、那、那、那……。」他好像他家裡本來開豆腐店的，我有個印象，是不是這樣啊？是不是這個公案我就忘記掉了。「那、那、那就是對門……。」他平常我們世間人來說：那對門某家的那個什麼、那個什麼──譬如我們講世俗來說啦，什麼阿貓阿狗這種東西。他一聽話，曉得：欸，不行！回來的時候，即使那些人就是以情來看他，他也沒有力量那一心扭過來，你到那怎麼辦？你隨順著他們──壞法，不隨順他們─怨，是不是這樣啊？這是我們要很清楚、很明白的這一個道理。所以在這個地方，僧俗之間哪，與其這樣，倒不如那麼一刀兩斷。他覺得：好了，不曉得到哪裡去了！倒是更好，久而久之他也忘得乾乾淨淨啊！這是我們應該知道的這地方。如果說我們這個弄不清楚的話就產生下面的，下面看文：08:28

是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也。」

這個是最糟糕、最糟糕的！所以我們弄得不好的話就壞法，所以弘也是我們，壞也是我們。所以不努力地遵從佛告訴我們的，對於律的內涵不清楚，而不能如法地去引導群生，然後把這個弄糊塗，這是「第一無慈悲人」！09:05

第二節　約緣開

那麼下面有開緣，在什麼情況之下開，這個唸一下。09:11

《事鈔》云：「《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言，應與。便持惡器，盛食與之，又生嫌心。佛言，以好器與之。

「《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。」這樣，起嫌心。那佛說：好了，給他。譬如普普通通的給他，就是持一個比較差的東西，那心又生嫌；佛說：好東西給他。所以在這地方我們注意哦！我們也是一樣，我們來了以後，我們總是看成功自己大比丘，好像是他們這樣。那是我們應該尊重啊！既然他來了以後，他們是俗家人，這是要注意。你要嘛讓他了解了以後來，否則的話，我們還是應該注意；要嘛不留他，不讓他來，這個一點比較注意一點。09:52

所以在說到這裡，平常我們也講講，譬如說我們吃飯或者什麼東西，外面有個人來了。那麼這個值日的這個人注意，值日的人注意。一看！如果這是信佛的人，就告訴他：「我們正在用齋，對不起，請你稍候，你在這兒，水在哪裡……。」很虔誠的。一般人來，恭恭敬敬、規規矩矩地去招呼他們，不管哪一個，不管是哪一個，從帶頭的人開始到下面的人。這個你們清楚不清楚？假如說你們的親戚、朋友來的話，那麼尤其是要注意一下。這個機就是這樣，我們對我們自己是內眾，對外他們外面是外眾，你一定要弄得清清楚楚，如果弄錯了以後，兩失其宜，這個我們平常要注意！10:42

此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝。」

這地方告訴我們，就是說那些普通人他不了解的，那麼這樣跟他說。如果真正有識的，雖然是在家人，可是他腦筋很清楚的，那就跟他說清楚：這個絕對不是我們這裡吝嗇。趁這個機會，一來他也了解了佛法的內涵，這個是比較重要的。11:15

那麼他下面又告訴我們《十誦》上面一段等等。那麼所以這個點是非常難，我們唸一下：11:26

《事鈔》續云：「《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢不須白僧，

它有個界限，超過這個不行，二十錢就要白。11:39

若更索者白僧給之。

白僧就是要經過眾僧羯磨。11:44

惡賊來至，隨時將擬，不限多少。

這個惡賊、強盜什麼，啊！那、那好。這個是免得大家出大毛病。11:52

《僧祇》：若惡賊檀越工匠乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食。

就是這個也有它的一個，你不給他，他給你硬來──那好，那好！這個絕對不是怕他，就是總之我們衡量這個事情，前面已經說過了，他有識的人士，你跟他說明，不是吝嗇；他如果不了解的，他亂來的話，這個產生的後果更嚴重。所以我們叫「兩害相權取其輕」，這是我們平常應該認識的一點。那麼下面說：12:41

《多論》云：能損者與之，有益者不合即是汙家。若彼此知法，如律亦得。」

那這個說下面出論上面，《薩婆多論》說，前面這個有損害的才給哦；反過來，不損的話那不可以哦！不損的給他那是「汙家」，那個是指我們犯了罪了。要兩方面都了解地如法去給，那可以！這個一定要如法，所以這個「如法」兩個字是真正重要的。那麼下面的解釋，我們看兩百三十一頁上面第一行，這個文看一看，說：13:28

若下通上律意。

這個律典上面告訴我們：13:33

俗知僧物難消必無虛受，

最主要的，在家的人曉得僧物的特徵以後，啊！他曉得這個，那出家不好好努力都不能受，何況是在家人呢！他絕對不會虛受。那麼出家人，13:50

僧知汙家非法必無妄與。

這個「汙家」是一個非常嚴重的一條罪，了解了這個，所以我們絕對不能隨便隨情把我們東西，說出家人僧物給人家。14:06

但有緣須給，微亦通之。《十誦》通開，諒在於此。」

假使有緣，有開緣而給的話，那也勉強可以。那麼《十誦》上面說供給某一些人可以，上面前面說；說「諒在於此」，應該就是這個。14:30

第三節　示汙家

特別「示汙家」，汙家是什麼情況？14:33

《事鈔》云：「比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣俗人等，皆名汙家。

說假如說我們有所需求，有求於人，那麼怎麼辦呢？因為有求於人，所以我們把我們東西，就是「信施物」，為三寶、為自身、乃至一切，就是說就是或者這個東西是屬於三寶的，或者是屬於自己的，或者是不管什麼，給大臣、俗人等，這叫「汙家」。也就是說，只要是我們出家人自己東西，絕對不能給俗人。這個律上面有開的噢！在什麼情況之下可以開，這樣。普通一般人都不可以給，律上面特別說明父母沒人養，或者什麼情況之下這個可開，這個有個特例。普通的朋友什麼等等的話，那我們東西都不能給，這個事千萬注意！因為我們東西，這個都是信施送來的，他送來的目的無非是要你怎麼辦？福田，當作福田供養的，這個是不能做人情往返的。除了這一點，哪怕是說自己的，自己的也不可以。15:55

由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。於得物者歡喜愛樂。不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。

這個是它的原因。人家布施給你，布施給你是希望你受用了以後是種福的，你現在要轉送給別人，那麼轉送給別人，不是增長那個……談那個得到的歡喜，不得到的嘛這樣，這個前人對我們這個恭敬心失掉。16:28

又倒亂佛法故。凡在家俗人常於三寶求清淨福，割損血肉以種善根。

這個佛法的規矩是這樣的，在家的俗人在三寶當中求福，那麼所以來供養，現在你反過來，那個不對！16:48

今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所生希望心。

現在出家人反過來這樣去做，這個不對！只有俗人來供養出家人，現在反而出家人給俗人，那個俗人跑得來覺得：「欸！到那地方可以得到這一些東西。」那個是顛倒了，這個倒亂佛法。17:11

又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍，乃至四事滿閻浮提一切聖眾。亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。」

喏，這一段話。我們現在很多情況之下，因為說「啊！因為在這地方啊，有個白衣，然後一點小小東西給了他，然後這個因緣我可以使得造七寶塔，造這樣的話……。」這樣，不如自己的靜坐。這個是平常我們尤其眼前那個時候，比較難做到、難做到的一點，這個特別注意！最後：17:52

《資持》釋云：「凡所求者總收多事，不問公私善惡皆不許之。　縱賢善者據比丘言之。」

這個是特別地說明。最後有一段：18:04

《事鈔》又云：「律不犯中。若與父，母，病人，小兒，妊娠婦女，牢獄繫閉，及寺中客作者，不犯。」

那有個開緣的，所以前面說跟這個緣可開，除此以外都不開！那麼這一段，是一個簡單的說明，是一個簡單的說明。18:30

第三章　謫罰可否

• 謫罰可否中分為二節
  • 一別列
  • 二會通

看「謫罰可否」，那個是第三章。看兩百三十二頁，分兩部分：18:45

第一節　別列

• 別列中分為二項
  • 一勸俗敬護
  • 二勸俗治惡

分兩部分，一個護，換句話說，好的怎麼樣護持把它增上；治罰呢？壞的，怎麼樣把它能夠把它解決。像我們平常個人來說是淨罪、積資，團體來說亦復如是。19:07

第一項　勸俗敬護

這個佛來勸告俗人，恭敬護持。看文：19:19

《事鈔》云：「《十輪經》云：若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。

說經論──這個《地藏十輪經》上面告訴我們，如果這個出家的比丘們，他能夠護持這個清淨的戒律，那天人都應該供養，絕對不可以對他有任何的謫罰。19:50

除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想，佛想乃至禮足。後生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒破戒，不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。

上面是說持戒。那麼假定不是，說「除其多聞及持戒者」，說除了這種人以外─多聞跟持戒可以大別為兩類：多聞就是指教量上面有成就的，持戒是指行持，行持上面認真依法做的─教證二量如法行者以外。「若有破戒而出家者」，出了家以後破了戒了、做反了。儘管如此，但是他怎麼辦？他「能示天龍八部珍寶伏藏」，天龍八部就是俗人，俗人前面說的，這護持道眾的這些天龍八部，從天開始，人也包括在裡邊；他還能夠指示我們真正的最重要的「珍寶伏藏」，這個珍寶伏藏實際上就是佛法。21:19

對於這些破戒比丘，我們還應該做「十種勝想」，對他還應該做最殊勝的，以這樣的十種殊勝的來去想。「乃至禮足」，不但去想還要真正地至誠恭敬地去禮，這個禮足是最恭敬的禮法。你能夠這樣做，「後生豪貴」，將來不但生到豪貴，最後還要「得入涅槃」；換句話說，生得真正的殊勝的好處，這個豪貴得增上生，得了涅槃是它的決定勝，有這麼多好處呀！因此說，只要是依我出家，不管他持戒、破戒，你們都不能罰。不要說普通人不能罰，乃至轉輪聖王、乃至於宰相。那麼破戒尚且如此，何況其餘輕的呢！下面說：22:15

破戒比丘雖是死人，是戒餘力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。

這個一點特別說明，說破了戒對他來說，這個破戒的人，實在是死人，這個法來說他像死了一樣；但是在他身上那個戒的餘力，這個還是。所以他舉個比喻像牛黃，牛是死了，這個牛黃是非常珍貴呀！那個麝香也是一樣，那個麝死了，可是麝香很珍貴哦！眼藥、燒香等等都是這樣。譬如說我們說那個檀香，那個檀香弄下來那個樹死掉了，可是這個香很珍貴哦！不是嗎？那個破戒比丘也是如此，他是死掉了，可是他這個法的威力還是這樣啊！23:04

所以，這告訴我們「破戒比丘為不信所燒自墮惡道」，至於他本人，他自己自墮惡道，但卻是「能令眾生增長善根」啊！這他墮落是他的事情啊，那對在家人說一般的俗人，那個能使得你們增長善根。「以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。」喏！佛說這個道理來了。就像那個牛黃、麝香一樣，你絕對不會因為那個牛死掉了，那個牛黃丟掉它呀！這個很清楚，這是我們應該了解的一點，說這個是「勸俗敬護」。23:44

第二項　勸俗治惡

下面呢，「勸俗治惡」。欸！要來對治這個，去罰這個惡，惡的怎麼辦？23:52

《事鈔》云：「《涅槃》云：今以無上正法，付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當勸勵諸學人等，令學正法。 若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。」

這個很有意思，很有意思！上面那一段，他就說不要罰；下面呢，現在《涅槃》上面，《涅槃》上面怎麼說？說現在把那個正法囑咐那個在家人─諸王、大臣、宰相，乃至於四眾，都是四眾弟子；說應當那個在家人來策勵、在勸告那些學人等，好好地學正法，這樣。如果那些出家人懶惰、破戒、毀正法，那個大臣等等那個四部弟子，不但大臣就是普通一般的四部弟子，應該什麼？「當苦治」，把那個出家人，要去處罰他，把他改正過來。那麼這個《涅槃經》上面的，下面呢？看兩百三十三頁第二行：25:21

《事鈔》續云：「《大集》云：若未來世，有信諸王若四姓等，為護法故，能捨身命。寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。　若隨惡比丘語者，是王過無量劫不復人身。」

這《大集》，除了《涅槃》以外，還有《大集經》上面。說將來有那些正信的國王，乃至於普通的所謂這個在家的男女人等等，這個「四姓」的話，是指印度的婆羅門、剎帝利這個，換句話說那些在家人；為了護法的緣故，能夠捨身命去護持一個如法比丘，而不護那個惡比丘。這個原因由於是末法的時候，這個惡比丘結黨成群，往往不允許那個善法、如法比丘的存在，所以那個是在家的四眾──四姓，不是四眾，那個四姓就是我們剛才說過的。那這種情況之下，那個護持的人，「是王捨身生淨土中」，這個國王乃至於四姓，就是在家人，捨這一身能夠生到淨土。反過來呢？「若隨惡比丘語者」，如果說不去護持這個如法比丘，而護持這個惡比丘，跟著這個惡比丘一樣去做的話，那就害了！「是王過無量劫不復人身」，墮落了、墮落了！這一點。《大集》，下面又說：27:06

《事鈔》云：「《大集》云：若末世中，有我弟子多財多力，王等不治。　則為斷三寶種，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十八卷〈護法品〉說。」

那麼這個《大集》上面，除了上面以外又說，末法當中我的弟子，那個就是，換句話說這個出家眾，「多財、多力」。喔！他又有錢財、又有勢力，那個國王拿他沒辦法，那是不能去對他怎麼辦法去做，這種意思，或者有其他的原因。那時候國王應該起來──那個當然正信的，那個正信的，不正信他也不管你呀！正信的那才可以。那個時候應該起來，來加以處理這件事情，如果不處理這件事，就「斷三寶種，奪眾生眼」。在這種地方雖然「無量世修戒施惠」，無量世修戒施惠是你個人的，可是在護持正法，那個法是珍貴的，這個是我們要了解的，不能這樣做是滅法。那麼這個《大集》的二十八卷〈護法品〉上面，這告訴末世王臣的護法。28:24

這兩個，一個是勸恭敬地護持，一個要治惡，那麼這兩個到底又怎麼好呢？有矛盾啦！第三，下面又說「會通」。28:34

第二節　會通

《事鈔》云：「問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》《大集》令治惡者？」

那怎麼辦？《十輪經》嘛是不許，乃至於破戒，說不聽乃至於輪王、宰相去罰，何況餘的呢！下面《大集》、《涅槃》嘛又要說要去治，不治又是這樣，那怎麼辦？29:01

《事鈔》續云：「答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。

這個是特徵。所以這個《十輪經》上說得很清楚呀！說雖然破戒，他還能夠「示天龍八部珍寶伏藏」，這樣的狀態。所以這個破戒是什麼？是外面看起來還不錯喲！他的見識很廣博，只是行持不如理想。所以經論上面告訴我們，雖然是多聞，可是不行持的話，這個不行，這個還是個破戒比丘。他雖然不行持，因為他多聞，他所以講的道理等等卻能夠生人家的正信，引導上去，這一個，所以說內是懷惡，「外有善相，識聞廣博」，能夠生信，所以不可以治。如果說：30:04

必愚闇自纏，是非不曉，開於道俗三惡門者，理合治之，如後二經。30:30