南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十卷．Ｂ面

我們同時能夠供養兩種田：供養悲田、是供養敬田。「隨順佛語」是不是供養敬田？然後「悲心看病」是不是供養悲田？是天下再沒比這個更好的事情了！所以從這個地方，我們都是要建立那個正知見，你真正這個概念很強盛地建立了以後，那教做這種事情就容易了。

第二章　簡人

那麼下面這個「簡人」，那個「簡人」下面看一看就可以了，它是順著次序來，這個次序一看就懂。不妨唸一遍：

《事鈔》云：「二簡人中。《四分》：若有病者，聽和尚乃至弟子，從親至疎。

這個！一定是從親近的人來開始。這有兩方面都是這樣：親近的人比較關心，這樣，所以招呼得可以更好；還有，親近的人，如果從福德方面那來，既然親近了以後，這樣的話，這個福德應該先歸於他。不管從兩方面，這個從親到疏，都有它的特別的意義。

若都無者，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差。　若無比丘沙彌優婆塞者。比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷隨所可作應作，不應觸比丘。」

所以我們現在最低下的，安立好了這個時候，照著次第。如果有特別親近的人，自己就願意來，這個是更好，這個是一個狀態。那麼如果沒有比丘、沙彌、優婆塞，比丘尼、式叉摩那……那個這些都可以。所以這個病，不過如果說，男女眾兩眾相差的──「不應觸」，這個是有一個特點，這個是有一個它的一個特點。下面是「安置處所」，那麼這個病人安置在哪裡？

第三章　安置處所

《事鈔》云：「三安置處所。若依中國本傳云：祇桓西北角日光沒處為無常院，若有病者安置其中。

在祇桓精舍那個西北角，那個西北角是什麼？日光沒的地方。這個地方有一個特點，就是：喔！那個歸西了，最後的終結之處，人人都要到那個地方去哦！這個警策無常，有病放在那裡。叫「堂號無常」，這裡叫無常堂。下面兩句話：

來者極多，還反一二。

來的人好多哦，但是來完了以後，再去的人很少。唉！

即事而求，專心念法。

我們從這個上面去看，啊，這個人生無常啊！所以到這個地方，它所以這樣擺在那個地方，地方是日光沒的地方，名字叫作無常堂，要策勵我們專心念法。那麼然後下面他有一個說明，真正地對這個上面，經常說：讓我們一心一意地繫念三寶，不要繫念世間的事情。這個有個原因，這個原因，下面第四章「說法歛念」當中有說明。我們現在翻過來看，兩百二十六頁。怎麼去勸導？別人怎麼勸？那麼專門那看病人怎麼勸？

第四章　說法歛念

• 說法歛念中分為二節
  • 一餘人勸導
  • 二瞻病勸導

第一節　餘人勸導

《事鈔》云：「四說法勸善者。《十誦》：應隨時到病者所。為說深法，是道非道，發其智慧。

這個平常的人跑得來看病，應該怎麼辦呢？這個才是應該來講的、勸導他的──「隨時」相應，有時間到生病的地方，給他「說深法」；這個深法就是佛法，特別是指緣起之法。那麼告訴他：什麼是道，什麼是非道。「道」就是佛法，「非道」就是違背佛法的，世俗法都是這個。所以我們平常就應該很多事情交代得清清楚楚，世間人到臨終了，馬上交代了遺囑，安排這個事情。那佛法當中這最嚴重的事情，真正有病的，臨終把那個事情忘得乾乾淨淨，趕快想佛法！我們必須強健的時候準備好，世間的人說強健了準備好，好像這個是不吉利的。唉，這是真顛倒啊！我們必定要在正常狀態準備得好好的，一天到晚想無常。你一天到晚因為想無常，所以到真到無常就不怕了，這是我們應該了解的。那麼這個時候，就啟發他的智慧，很重要了！那麼啟發的方式，它有一個原則哦！看下面：

先所習學，或阿練若，誦經，持律，法師，阿毗曇，佐助眾事。隨其解行而讚歎之。」

一方面啟發智慧，一方面要看他所學的，就是他的平常所慣習的是什麼。如果沒有慣習，你臨時告訴他沒有用！或者他歡喜「阿練若」，那個這種情況都是什麼？就是禪坐比丘，歡喜寂靜的，那麼說這個。然後下面，就是「誦經、持律、法師」，這個是講教的。這個經論上面告訴我們比丘分三類：或者是習禪，或者是讀誦，或者是佐事比丘，記得不記得？就是這樣。這個是真正的，所以是種善根的種子、積資糧、成熟三部分，就主要的這個。「佐助眾事」，那就是積聚資糧，那個剛剛開始下種到積資；那麼讀誦什麼等等的話，那積資是增長；怎麼禪坐、阿練若，這個就是從增長到感果，這不外乎三類。隨他所了解、隨他的行持，來啟發、來讚歎，這個是一個非常重要、非常重要的！

《事鈔》又云：「傳云：中國臨終者，（這個中國都是印度哦！）不問道俗親緣，在邊看守。及其根識未壞，便為唱讀一生已來所修善行。

特別是就他所習慣修學的說明。他一定是講他的善行，那個時候，世間都是牽絲扳藤的事情，千萬不要講！

意令病者內心歡喜，不憂前途。便得正念不亂，故生好處。」

這是最重要的！這是內心跟法相應，所以「不憂前途」。我們現在世間人不了解，要死了，喔，趕快呀！想想生前。那個不是看前途啊！那個是斬斷了前途，回過頭來看以前，那完全顛倒了。我們一生忙過了以後，以前的事情統統丟掉了，看以前？所以這一件事情不是到臨終的時候，我們剛出家就應該準備了。所以剛出家的時候，不要說還牽絲扳藤，家裡還有什麼事情，弄得不好，還嘛家裡的親眷、親戚、朋友，那個你就完了，這個出家一定出不好！就是這樣。所以家裡一刀兩斷，就到此為止，這個人像作死掉了一樣，像弘一大師一樣。就是必定把前念世俗的事情要這麼斬乾淨！那麼關於這個，《廣論》上面都說得很正確、很正確。那麼這個是平常勸。那麼瞻病人怎麼呢？瞻病人就是照顧病人的人。看：

第二節　瞻病勸導

《事鈔》云：「其瞻病者，隨其前人病有強弱，心有利鈍，業有粗細，情有去取，當依志願隨後述之。

這個瞻病人跟那個餘人不一樣，瞻病人一直在那個病人旁邊，所以很清楚了解這個病勢的強弱，然後心裡對法的認識、業的粗細，還有順他的情，總依他、隨順他。這個隨順不是隨順世情噢！隨順他跟他相應的法，這個要注意，這要注意！那麼在這種情況之下，法是什麼呢？

或緣西方無量壽佛。或兜率彌勒佛。或靈鷲釋迦本師。

就隨便哪一個。說到這裡我就想起來了，我們現在這裡一般狀態當中，都是教人念佛，念阿彌陀佛，這是絕對好的事情。可是如果這個亡者不歡喜這個的話，那不一定行！我就記得，最早那個時候，在大坑口有一個什麼姓張的，你曉不曉得，有一個小孩帶來，他的先生死掉了？（法師回答。）這樣是吧！他自己本人歡喜什麼？反正這個亡者走的時候，跟生者有點不太一樣，就是這樣。那麼結果呢，這個病人感到非常地困擾，那個時候生者就是希望他這樣地這樣跟他去念，啊！他總覺得對他好處。這是我們千千萬萬應該注意的一件事情。

譬如當然有的人生前一直念佛，那時候好好地勸他；如果他生前並不是這樣，那你勉強勸他的話，那個是非常嚴重的事情。還有的人，儘管他生前這樣，到臨終的時候希望好了，他要念，那個時候你千萬不要非常勉強他，你能夠告訴他最好。那怎麼辦呢？我告訴你：念觀世音菩薩！你告訴他：「你好好地念，如果說你真正地業消的話，觀世音菩薩一定救你；萬一不好的話，他一定救你到極樂世界去，昇沈兩益！」就這樣。當然這個時候所以這地方就說，一定要看他這個志願，然後歡喜接受，然後再。說這個病人已經病得很苦了，你勉強做這個，他還要對抗你，那完了！這個是我們要真正了解的。所以祖師告訴我們哪，他一定要隨這個，這樣。那麼下面：

或身本無人，妄自立我。

上面是念佛，下面念法了。

或外相似有，實自空無，如至燄處則無水相。或為說唯識無境，唯情妄見。　各隨機辯而誘導之。」

這個很重要！或教他念佛，或念法，那念法當中又有大小三乘不同，看他相應，所以隨他的機來說明它。

為什麼我們現在說在這地方學皈依呢？這個《廣論》上面（編者按：《廣論》第一百零三頁）引《三摩地王經》上面有一段話，假定說我們平常能夠皈依，至心皈依，乃至於看到佛的功德說：啊，佛這麼好，我也要學他，要求佛！這個本身就是個菩提心，就是至少菩提心的種子是絕對正確地種下去。所以他下面就說：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。」說我們平常的時候就是這樣，那淨化我們的身口意三業，一天到晚讚歎、憶念佛的殊勝的功德。而如果能夠這樣地修我們的內心，所謂「心續」的話就是相續，他不是說初修是難的，久而久之的話，欸！相應了，得到加持。這個時候，就「晝夜見世依」。這個晝夜見世依，就是白天也好，是晚上也好；進一步說的話呢，當你這個心力很強的時候固然在念，心力沉下去的時候，它還在！這個是對我們絕端重要的。第一個偈子。

第二個偈子：「若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」就是這樣。他說假定說，有一旦生了病了，或者心情上面，或者身體上面都不安，乃至於要死這麼嚴重的痛苦。欸！可是他平常由於這樣的，所以他不退失念佛；反過來是更因為他不安，更正因為他要死，所以念佛更強。念佛幹什麼？他不是要救我們不安、救我們痛苦嗎？所以我們平常的時候是念，等到這不安、痛苦來了以後，把佛號丟掉了，那我們學些什麼佛？平常我們總說：哎呀，這個煩惱來了！這個煩惱來隨著煩惱去，那你跑這來幹什麼呢？反過來，所謂正常狀態就應該努力地在這個上面去做。如果我們從這個努力上面弄對了去做的話，那就對。覺得不相應就懺悔，相應了就皈依，說來說去做兩件事情。所以到這個情況之下，不安心情來了，你馬上就用起來，馬上就用起來，所以這個是我們真正重要的，真正重要的！

所以說來說去什麼？前面講的是業，用業理來衡準它。到後面講的是什麼？十二因緣。然後開得真仔細一點的話，就是六度萬行，無非都是這個。這個業，就看你用什麼方式，自己努力地想辦法突破，就在這個境界上面。

所以正因為我昨天看了這個，就想起那個懺悔的事情。唉呀！我現在是越來越覺得啊……譬如說去年夏天，本來如果說不停的話，我們可以有很好效果出現，很好效果出現！實際上呢，所以這個環境，這個環境就是，唉！所以我現在，大家也許會想，我自己也是這樣，一直希望早一點趕快有機會修。我越來越感覺如果說環境沒有安排好的話，到那時候你忙了半天，正要爬上去的時候，這個也不理想、那個也不理想，這個事情又牽著你了，這樣。所以這個是我們真正重要的。

所以我想起，又看看現在幾個已經上去的幾個人，真正上去的人，他都得到了善知識的攝持。譬如我剛才說的，跟你們說的這個某法師，就這樣。他前面，我看見他的，從我開始認識他，整整花了二十年的時間哪，二十年的時間。就在剛開始他去作在家居士的時候，就在那個桂林路那個陸橋，那現在陸橋下頭那個三樓，後來搬到現在那個地方去。最近他搬到另外一個地方了，那個我想你們好幾個人去看過了，他那個床，在裡邊，就是鑽進去，一鑽進去，這個床，只能坐在那個床上，好了，動不了了。就二十年在這個地方，那苦苦地苦這個事情。

所以我後來是越來越感受到的：啊！真正的問題在什麼地方。所以我們急著馬上要出去找，趕快要找了一個地方去修，這是所以爬不上去的根本原因。他能夠這樣去，所以也可以說積聚的資糧，也可以說是成就他的忍力。種種條件具足了，到後來，不要你去找，那個師長就看得清清楚楚，告訴你：「某人哪，你要怎麼做了！」這樣。他如果有一點的小小問題，告訴他，他自己去找，那一定是他問題；否則的話，師長看得清清楚楚，告訴他怎麼弄，很快地就透脫過來了！所以這種正是我們修行的這個特徵擺在這地方。

那麼所以當然現在病是如此，還有我們現在不安也是如此。其實真正說起來，我們的病有兩種，一個是身病，還有一個心病啊！所以周圍的那個同修善知識，就幫忙我們這個，身病有人招呼；然後心病來了，一樣的，平常一起來的時候，這個時候就特別重要。大家心裡面難受了以後，那麼旁邊的人就來勸我們，怎麼勸這個很重要。平常我們以前一般狀態當中，大家譬如受了一點委屈了，或者什麼環境的不順利，那好朋友跑得來：「你受了委屈。」「對呀！」大家一定會用這種眼光去看，好囉！大家覺得：哎呀，他來同情我。那完了，法上面遠離了！不要說對方是如理的，對方是不如理的，我們這樣去走的話，也是一條死路。為什麼就對方是如理的我們不可以，不如理的也是一條死路？他不如理，我們這樣是如理了嗎？現在清楚不清楚？是呀！你只要想到世俗上面的這種談是非上面的，不管對方如理不如理，那對方的事情啊，我首先已經不如理了！我跑到這個地方來做這種事情，幹什麼？是不是還是我們自己害了自己？

說我們皈依三寶的特徵──不是啊！那時時這個念，看以什麼去滋潤下面那個種子。他來安慰你：「對呀！」假如說是我們遭到一點的小小的不如理，我跑的時候，譬如說：「對！某人就是這個樣子，你現在就是吃了他的苦頭了，我以前也就是這個樣！」兩個大家好起勁。對方就是錯的，實際上我們更錯了！他一個人說說，我們兩個人說耶！這兩個人說起來的共業，豈不是比一個人他更強呢！所以這是我們現在是說這個業，前面是業，後面的十二因緣，所以我們真正要了解的，始終是了解這一點。所以這真正的這個善友啊，在這地方。所以孔老夫子告訴我們的：「無友不如己者。」所以這個平常真正地相關的那個人，這地方就特別重要。這個好朋友，一旦給我們弄到了以後，你有問題的話一定去請教他；然後，所謂「不如己者」，這種情況就是這個特點。到那個時候，慢慢地、慢慢地會把我們拉上、拉下，就在這裡。所以這個是勸人、勸導的方法，勸人的方法。

下面第五門「離諸非法」。那麼這個下面的不解釋，我們自己好好地仔細去看。說來說去，這個仔細的道理，《廣論》上面都說得非常清楚、非常明白，這樣。反過來說，《廣論》上面告訴那原則，我們看戒、看哪裡，都是非常清楚、非常明白，是哪裡都是說這些道理！所以我們平常的時候，經常在這地方多去忙。就算是不在那兒真正地……好像不修行；平常去忙，這不是個最好的修行嗎？腦筋裡一天到晚把那個如理的思想就把它加深、加強，那麼遇境的話，它就用上了，遇境的時候就用上了！現在看：

第五門　離諸非法

第一個，這個分五部分：

• 離諸非法中分為五章
  • 一別請僧眾
  • 二受僧食物
  • 三謫罰可否
  • 四食肉
  • 五畜養貓狗

五門。這個第一個是別請。

第一章　別請僧眾

《事鈔》云：「《五分》。僧次請者：凡夫、聖人、坐禪、誦經、勸佐眾事，並為解脫出家者，得入僧次。唯除惡戒人。

在這個僧團當中，這個僧次第，它照著這樣來，「凡夫、聖人」都是，凡夫、聖人都是。平常我們聖人先來，他凡夫在後，欸！它很有意思，凡夫在前，是聖人在後。這個什麼啊？這個才是次第呀！那我們對於修行來說，佛法留在世間就是要把凡夫接引到聖人；然後凡夫是因，慢慢地照著這個法上去的，這樣，這一個這樣情況。然後下面，那修行的時候呢，是「坐禪、誦經、佐事」，倒過來了，倒過來了。這個坐禪是靠近聖人最近，喔，坐禪是靠得最近，就是這樣，誦經是其次，佐眾事是第三。這個，你別看它小哦！它那個次第當中，都有它的必然的內涵在。換句話說，僧團當中不管上下，他只要一剃了頭了跑進來，就這個樣，跑進來就是這樣！所以每一個人看他的機宜，哪怕種點善根種子，這些人都是為了解脫出家，這個解脫出家的次第也是這樣。

但是有一個叫「惡戒人」，惡戒人例外！惡戒人本來在僧團當中，是或者已被擯除，或者列入在某一種狀態當中。小小的這個不是哦！小小的不是。所以凡是照著規定，僧團當中在某一個情況之下，這種情況之下，那可以不列入僧次，那個這裡現在不細談，尤其是對那個在家眾來說。惡戒人的特徵是這個。那麼這一點對我們是非常重要，我們看下面兩百二十八頁，那是指「別請」，兩百二十八頁上面說這個「僧次」，下面一個解釋我們了解了。「《十誦》」，第一行的最下面：

《十誦》下三引文證。彼云：有人請佛五百羅漢。

專門請聖人。

佛言：不名請僧福田。

佛說：你這樣不是請僧福田。

若能於僧中請一似像極惡比丘，猶得無量果報。與下《增一》意同。」

那佛親口說，有的人跑得去請佛，喔！要請佛、要請五百個羅漢。佛說：「不對、不對！你這個不是真正請求來種福。你要種福的話怎麼辦呢？要照著次第，不管凡夫、聖人，一律一視同仁，以平等心、恭敬心，這樣！」所以說在這種情況之下，不如在這個大眾，「僧」是一個僧團當中，請一個「極惡比丘」──看起來是、好像，「似像」，樣子做起來好像，但是實際上非常糟糕的──還得到無量果報。它不但是《十誦律》，而且《增一阿含》也這麼說。繼續看：

《事鈔》云：「《梵網》云：別請物者即盜四方僧物。《仁王經》，亦呵責別請過。　既僧次福大。有憑請者，應說僧次功能，開悟俗心，勿令別請。」

這個是我們平常應該的。那麼現在有個開緣，就是他請的時候，隨便哪，他專門請了以後，僧次再派一個，就這樣。多多少少不失這個兩種義意：一個也是這個說特別的緣，就請的人來上面；另外呢，不失那個僧次，照那個僧的次第。下面：

《事鈔》云：「《增一》云：師子長者別請五百羅漢。佛言：不如僧次一人，福不可量。因說如飲大海，則飲眾流。

就像大海，你只要飲了，那眾流都飲，這個大海就是這樣，那整個的僧團。

師子言：自今已後，當不別請。

那麼這些。下面跳過一行，引《賢愚經》，《賢愚經》上面引出那麼一段公案。

《賢愚經》。以㲲施佛，佛讓與僧，義意同此。

這個《賢愚因緣經》上面有這麼一段公案，這個佛的姨母就做了一種最好的一件衣供施給佛，佛說：欸！這個供養我，不如供養僧，供養給大眾。就是這樣！

正使將來法垂滅盡，比丘畜妻挾子，四人已上名字眾僧，漫請供養，應當敬視如舍利弗等。」

前面說這個，就是將來法滅盡的時候，那個時候已經衰得一塌糊塗，現在也就差不多這個時候了。那麼有的出家人，啊！那弄成這樣的糟法！就是這樣的糟糕，他只要還肯四個人聚在一起，然後成功一個團體──「名字眾僧」。喔！說組成個僧團，你能夠「漫」，就是平等心，不是專門這樣，平等的，然後很恭敬，把他看成功像佛世的舍利弗等等，那就對，這個意思也就是這個。

那麼在這個地方就有一點點矛盾了，前面《五分》上面「除惡戒人」，後面這樣也可以，怎麼辦？「《資持》問云」，再看下面，那個二百二十八頁上面最後一段：

《資持》云：「問：前引《五分》除惡戒者，此何相違？

哦！前面《五分》上面說「除惡戒人」，這個地方嘛說，乃至於「畜妻挾子」，他只要四人以上，做成功一個假的名字就算！怎麼相反呢？

答：疏云：

那麼他回答。這個《疏》上面說，

《五分》簡人，精也。

它是個別說的時候，有不同的對象，《五分律》從這個簡擇這個人來說，取精。

《賢愚》取人，粗也。

一個是從精看，一個是粗細看。

破戒受施，且取外生物信，令於僧海自感施福。非謂行缺能消信施。

這個《賢愚因緣經》上面所以這樣說，哪怕破戒，他還可以，那是什麼？「外生物信」，對於還沒有進入佛門的這些人。那換句話說，這個地方特別說什麼？指出家眾，出家眾，這個道眾來說。啟發他們的信心，希望他們能夠在那個眾僧福田大海當中，能夠布施、能種福，這樣來說的。並不是說：啊！那個出家人，這個戒行有缺能消信施，這個兩個標準不一樣。下面：

私謂，

這個就是元照律師的說明，這個說明實在美極了！他還說「私謂」。這個祖師，祖師！所以這個祖師這立意等等，他一點都不師心自用，儘管有憑有據的，還說私謂。他怎麼說？

《五分》除惡戒等，並謂極誡內眾，使自策勤。

喏！這個《五分律》上面所以這樣說「除惡戒」，是儘量地來教誡出家眾，使得每一個人自己知道警策、向上，精勤努力。所以在這種情況之下──不對，不對趕快懺悔，千萬不要墮落！

《增一》《賢愚》《十誦》《善生》，皆據導俗，

至於說《增一阿含》跟《賢愚因緣經》，乃至於《十誦律》、《善生經》，那麼都有這種說法。這是什麼？「皆據導俗」，那是站在引導俗人，從俗人方面。