南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十七卷．Ｂ面

不但形式上面，而且內心上面猶未捨、猶未遠，並沒有捨離、並沒有遠離。而心裡怎麼啊？「懷慚愧」，慚愧是始終都是心上面說的。這個換句話說──根本，他心裡上面「喔唷，覺得不對呀！」然後「恐怖自責」。這是個力量哦！平常所以不得力，就沒有這兩個內涵，假定我們真正如理如實了解了以後，外面人家對我如何，我完全不會注意，只深深自己感覺到這樣下去到地獄裡的恐怖。現在最多說瞪我一眼、瞧不起我，那瞧不起我，對我不影響嘛！這是他心裡的事情。不要說他瞧不起我、瞪我一眼，打我、罵我有什麼關係！比起地獄來的話，那簡直是比天堂還要好呀！所以假定我們真正了解了這樣的將來下地獄的話，那哪有不恐怖？這真正恐怖了，那就自責自悔呀，這個心就「改悔」了。

所以凡是這些都是在知見上面安立的，你真正了解了，一定會如理如量去懺悔，絕對沒有說不懺悔的！這樣。剛開始的時候習性的確是，慢慢地、慢慢地，擋在那地方，這是事實噢！絕對不是說一口氣來的。然後那個心慢慢地、慢慢地改善了以後，你自然會深深地感覺到，不管懺悔乃至於早晚課、哪裡。是！隨著習性吊在那裡是沒有用，這個一警覺出來的話，欸！這個得力，這個馬上會現起來的。所以前面說「無有一法疾於心」，這是千真萬確的！

現在我們心都是隨順煩惱，怎麼弄來弄去的話，唉呀！老牛破車，怎麼拖也拖不動。那是由於我們雖然想改──那已經是好現象噢！心裡已經想改了，如果說你沒有想改的話，你不會覺得：啊！提不起來。那造罪造得很起勁耶！現在我們已經不造罪了，反過頭來了，那個時候煩惱業惑的習氣還在，這個時候才是這樣的狀態。所以這個狀態比較起來已經不是個壞現象，可是以上面這個標準來說的話，我們還嫌不夠，這要了解的。所以我們這樣地比的話，萬一比比上面覺得很：喔！上頭是……。比下面還覺得：欸，很大的進步啊！以這樣的方式來自慶自幸，策勵我們自己。然後自己覺得慶幸了以後，回過頭來再下面看：欸，還不夠啊！那又跟上去！這是我們現在需要了解自己、調自己的一個善巧。總是當你心揚的時候，你就把它抑，抑的時候就把它提。所以在這個上面的「改悔」。

然後下面不但要改悔還要什麼？「生護法心。」啊！我以前破法，現在要來護法、建立正法，然後建立正法不但自己，還要為別人認真地說明。這種狀態當中，佛怎麼說？「我說是人不為破戒。」欸，佛親口告訴我們的喲！所以末法的時候這個是很重要、很重要的一點！所以我常常自己說：啊！我也是一身積了不曉得多少罪，現在唯一的辦法就是什麼？就是這個！我也談不到弘法，我只是說，要為了懺悔既愆，所以努力要改善，既然我以前自己把法損傷了，我要自己以我建立起來！那隨分隨力的，除了自己的努力以外，相應的隨分隨力地幫助大家，共同這樣地努力向上。這是正面的。犯──然後雖然犯了，可是起護法心，欸，結果會產生這個！反過來，

若犯四重，心無怖畏慚愧發露。

犯了，心裡面既不怖畏、也不慚愧、也不發露，還覺得：我就這個樣！還要保護、還要覆藏，那就完了！那就完了！就這樣。有很多人他本來就是個壞蛋，一闡提，也就算了！這我們現在往往因為這個不了解，然後自己的這個無知情緒作用，還說：「我偏不聽你的！」那個是我們最大的損失！所以我們現在不必深談其他的，為什麼要講無我呢？這個有它的大道理。你真正了解了以後，那這一點就容易做到了。然後，這個是對罪過方面，反過來對法方面呢？

於彼正法，永無護惜建立之心。毀呰輕賤，言多過咎。

說，對法呢，他沒有愛護、護惜的這個，乃至於像上面要建立正法也沒有，還要毀謗、輕賤，這樣。說這個裡邊，啊！說種種的錯誤，這個就可怕了！不過現在在這地方呢，停一下！有一類人他倒並沒有有意要去輕賤謗法，他自己往往是會覺得為了護法，可是他的行為實際上所產生的效果卻損法，這個是真實的一點，是真實的一點。所以在這一點上面的話，我以前也常常犯這個毛病，往往覺得：啊！我為了護法，所以要對人家告訴人家這個。現在我才了解，為了護法最好的是什麼？淨化自己！淨化了自己以後，然後呢，隨分隨力勸勉別人。這個一定是先跟人家建立起這個很好的這個關係來，你有意幫助人家，人家信賴你才幫助，那時候才說。現在你當面斥破人家的話，這個往往不容易。但是我們的習慣就這樣，習慣就這個樣！所以這一點我們不必說其他的，自己不斷地要檢點、提昇自己。所以動不動批評，那的的確確不是一個好辦法，而且往往是自以為是，是說了很多錯誤。假定更進一步：

若復說言，無佛法僧。

那這種情況更糟糕！這個都是外道說的，這佛弟子當中有沒有呢？現在這種狀態已經慢慢地有了。通常我們說「無佛」還少，說「無法、無僧」那就很多、很多了，很多、很多了！這個話怎麼講呢？所以這個都是啊，說「獅子身中蟲，自食獅子肉」，就是這一點。所以現在呢，有很多就否定僧的存在，這是已經相當普遍；「法」我們不會去否定它，正面的否定不會的，外道我們不算。「法」通常情況之下怎麼辦呢？由於黨同伐異，說我歡喜這個的，然後說「你這個不對」，這樣；他又從他的立場說我這個不對。這樣像前面《百喻經》上面的，就是大乘嘛說小乘不對，小乘嘛說大乘不對；然後顯教嘛說密教不好，密教嘛說顯教不好；那麼禪嘛又說淨不對，淨嘛又說禪不對。是弄到後來，裡邊大家還要說，禪當中嘛還要五宗七派當中各說各的，淨當中嘛又是大家又各立一派。這是我們現在的真正的毛病，弄到後來，「佛」也就沒有囉！這是我們現在的因地當中應該注意。像這樣的話，

並名趣向一闡提道。

都是趣向一闡提道，我們正在造那個因嘛！「一闡提」是梵文，如果勉強翻譯的話呢，我們可以說無信、斷善根，就是這樣。無信──對於佛法沒有信，信消失掉了，善根斷掉了！換句話，他心目當中起心動念都是向惡那地方面去看的，這樣。雖然我們現在不是一闡提，但是我們往往不知不覺當中，這個因會讓它漏在那地方，這是我們比較可怕的一點，這個要注意！所以持戒當中戒律儀、根律儀，根律儀就告訴我們時時警惕，看看自己的內心向這方面，這個就可怕了，這個可怕了！那麼這個的話，對不起，那將來一定是生報，那最可怕的！那麼最後呢，下面說：

云何是業能得現報，不未來受？

說造了以後懺悔了不會破戒，可是這造的業還是要受的喲！那下面就說明這個。這個業假定你經過懺悔了以後的話，在現在就把它──說重罪輕報，未來不會受。生報是最重的，來報的話呢，其次一點。

謂懺悔發露，供養三寶，常自呵責。以是善業，今世頭目等痛，橫罹死殃鞭打飢餓。

那指這個。假定經過了「懺悔」，這個是淨罪，「供養三寶」是積資，不斷地內心當中呵責自己，由於這個心、身都能夠努力，那麼這個善業把前面的所造惡業懺除了。於是這個所造的惡業，只要感得一點點的輕，所以只要頭痛啊──最小的，乃至於「橫罹死殃」，死的時候遭到橫死啊！就這樣啊！那麼或者是生前遭到這種種種的苦難，就把這個造的業能夠抵銷掉了。反過來，

若不修身戒心慧，反上諸法，增長地獄。」

反過來的話，那對不起，不努力地修持淨罪積資的話，那增長、繼續增長，下地獄去，現世還滿好。所以我們往往看，「欸！」覺得好像那些人怎麼做得不對，還過得滿好呀！對呀，過得滿好！眼前過得滿好，將來就非常可怕！所以我們不要去管人家，真正重要的是法理要認識得很清楚，然後自己如理如量地努力。

《資持》釋云：「初示罪報。　若下二明犯心有二，初約護法說破為不破。善業勝故，犯心輕故。亦欲進彼護法者故。

這個特別說明。善業是超勝，犯罪的心輕。可是這兩句話要注意哦！這兩句話要認真地仔細檢查喲！不要單單地憑藉說：「哦！這個勝業比較勝，我只要懺悔嘛，這個造的罪就可以抵銷掉了。」這個完全是檢查自己的內心哦！你真正懺悔乾淨了，你內心當中起心動念自己很明確的，一碰到──啊！對那個三寶的無限的恭敬；啊！對那個經教，對尊長、對同行善知識。假定心裡面還是懶懶散散在這地方：「哎，那我只要求護法心就行啦！」那個是地道的地獄種子哦！而且那是癡相哦！不是說：「那我護法，那這樣的話犯了戒就不怕了！」這個都是癡心怠慢哪，都是止犯之相啊！這個是我們要很清楚明白的。

所以真正要修學佛法，學教是第一步，可是學了教以後，第一步容易犯的毛病就是這個。並不了解這個心裡面的真正的行相，「想心所」所認識的只是名言、名字，「行心所」相應的這個才是善淨之業。所以我們現在這個懺悔、供養三寶等等，行心所相應，相應的話，你內心當中這不會感覺得：啊！好像怎麼提不起來。這個提不起來這個狀態的話，表示現在心裡面這種心相，仍然在惡業當中，這個地方我們要辨別得很清楚。所以除了這個以外，還有為了希望他能夠護法；實際上我們真正的護法，受用還是自己的呀！「未捨遠者，謂於佛法猶戀慕故。」對！

若犯下次約壞法說為犯。

前面是要護法，現在反過來。

言多過咎，即說佛法中多過失故。一闡提，此云無信。　云下三示悔法，

那麼下面就是「云何是業能得現報」等。

初標問。謂下答釋，初明懺者現報即受。所謂轉重為輕也。橫，謂非橫，罹，猶墮也。若下明不懺者生報方受。彼經云：若不觀身無常，名不修身。不觀戒是善梯隥，名不修戒。

上面不是說要「修身、修戒、修心、修慧」嗎？怎麼修法呢？要「觀身無常」。如果看了無常了以後，噢！那我們拼命去努力去了。然後「觀戒是善梯隥」，一切都要依靠著戒。什麼「觀心」呢？

不觀心躁動制伏，名不修心。

如果不這樣去觀察的話，就不修心。現在這個「躁動」容易懂，現在我們那個啊，不是，就昏散，這個難懂。欸，糊裡糊塗的這個情況當中，這是這一種狀態，我們也一定要去觀察，然後把這種不管哪一方面的改變過來。

不觀智慧有力能斷，名不修慧。」

這個四個真正地觀的話，那都沒問題。現在我們所以不能進道的話，就因為不觀那個智慧，所以沒有力量；還有不能觀身無常，所以沒有策勵我們自己的力量；也沒有好好地看戒，這樣。那麼這個中心都在心上面，所以現在我們修行就這麼真正地能夠把握住了，自然問題都解決！

這個是先總示那個懺悔的名字、體性說明。說明了以後把那個懺悔就分兩部分，所謂

• 懺悔中分為二門
  • 一略分化制通局
  • 二別明化教二懺
     

第一門　略分化制通局

• 略分化制通局中分為二章
  • 一明化教
  • 二明制教

現在看！先看分化制通局，化教跟制教分開來說。

第一章　明化教

《事鈔》云：「今懺悔之法大略有二：初則理懺二則事懺。此之二懺通道含俗。」

懺悔又分兩方面：一個是理懺、一個事懺。這個兩樣東西通於在家、出家。那麼下面這個不解釋。

第二章　明制教

制教那個就是特別講戒，以出家為主。翻過來：

《事鈔》云：「若論律懺，唯局道眾。　由犯託受生，污本須淨。　還依初受，次第治之。」

那麼這個就是制教，這個就是律裡邊說的懺悔。這個懺悔只限於出家之眾，出家之眾。因為這個犯哪，由於他所受的戒，受了戒以後就犯，所以違犯了、染污了所受的根本──那個是清淨的戒體。既然這樣的話，當然還要依法，依當初受的法，依照著次第對治它，來把它清除乾淨。

《資持》釋云：「制中反成五局。言律懺者局小宗也，

《資持》當中說：「制中反成五局。」這通局當中，「言律懺者局小宗」，現在這個小宗大家注意噢！不是相對大小，而是通大之小，就這樣。換句話說根本當中，喏、喏、喏！現在這一個部分講根本部分，通到上面。實際上這個大乘當中還是要懺悔呀！他還是要懺悔，沒有不懺悔的。當然從別解脫戒來說，那這是講小的部分，可是懺悔一法是通於大乘。不但是這個制教，化教當中我們常常說的，一生圓曠劫之因──善財童子，到最後證齊彌勒以後他還在懺悔啊，出去第一件事情就得懺悔，豈不是嗎？所以我們從這地方要了解噢！這個「局」是局於道眾的懺法，這是局於小宗，可是懺悔本身的話，整個佛法都是如此。

如文自述局道眾也，託受生者局事行也，

這個是說，對於事理行持方面，這樣受；所以現在犯了，這樣懺。

依初受者局現犯也，

那就是現在正具有這個戒體，又犯了。

次第治者局名體也。

這個就看造的時候，所以出家眾是五篇七聚，每一篇不同的名字，這個裡邊有不同的體性、內涵，那麼依你所犯的不同的內涵來次第對治它。這個律上面細說，這裡了解一個大綱。

上且分對，次釋文相。初二句標局。言道眾者總收出家五位。　由下釋局所以。

為什麼？說：

文敘犯懺皆依本受，受是稟制，

「受」就是稟制，所稟的制戒當中的這個戒體。

於制順違遂成持犯，

順就是持，違就犯，犯了以後就應該懺。

則彰律懺與經天別矣。

這地方說這個律當中所說的懺，也就是制教當中所說的懺，跟「經」──化教當中有很大的區別。從事相上面來說是很大，從理趣上面來說也是一樣，方便多門是歸元無二。

初句示犯起之本，次句明制懺之意。

因為這地方講事懺哪，這樣，所以犯起的本是推本所受之體。一般來說的話，犯罪的根本就是惑、心哪，這地方現在就是所受的體。如果從體我們真正去看的話，這個戒體是不是還從能領的心相上面說的？所以你真正深細地去查的話，結果還找到那地方，還是無二無別。所以在這個上面，既然從行相上面來看，這個制教當中不同，所以次第的治的行相也不同。

還下示立懺之法。」

說明這個，還依次第來對治它。那麼這是第一門，略說化制二教。

第二門　別明化教二懺

• 別明化教二懺中分為二章
  • 一對顯二懺
  • 二重廣理懺

第二門呢，看文，一百九十六頁，別明化教二懺，那麼下面再說化教當中的，化教當中的這個兩個懺法。第一個對顯二懺，重廣理懺，我們現在看一下。

第一章　對顯二懺

《事鈔》云：「若據通懺，理事二別。」

一般的懺悔，兩樣不一樣的。

《資持》釋云：「標云通懺者如上五對，通義可知。」

上面是局，這裡是通。

• 理懺
  • 初標根性
  • 二示觀行
    • 初示所觀境
    • 二明能觀智
      • 初明達妄見理
      • 二明行成罪滅

《事鈔》續云：「理據智利。　觀彼罪性。　由妄覆心，便結妄業，還須識妄，本性無生。念念分心，業隨迷遣。」

我們先把這個文，在這地方簡單地說一下。說理懺是什麼？是對於智慧明利的，通常我們說善根的理懺。實際上真正懺悔的話，事理二懺不能分，只是偏重不同，這個我們要了解。事懺的時候有理在裡頭，理懺的時候不離那個事──就是這個事相上面，講它的深細的理智方面來說。「觀彼罪性」，由於這個，然後深深地去觀那個罪的特性。罪的特徵前面已經說過了，這個罪性是什麼？它根本沒有本性！無非都是假緣而集，緣是由於妄計，就是這樣，所以他深深地去觀察這個結果的話，找不到！欸，這個「罪根叵得」，找不到，那好了！

可是這個找不到不是文字哦！不是文字哦！所以參禪的人他去觀，「什麼是明上座的本來面目」、「念佛的是誰」。造罪的是誰是一樣嘛！找了半天找不到造罪的，找了半天找不到念佛的，找了半天找不到明上座是哪一個，就是真正重要的，這個是它的一個特點。所以經過智慧地去觀察那個罪，這樣。不是在歷代的當中有這麼一個──哪！要懺悔，「那你把罪來，我給你懺！」然後找了半天，罪找不到。「那我已經懺罪淨──你的罪我已經把你懺乾淨了。」就是這樣。這個是它的一個特例。

所以「由妄覆心便結妄業」呀！我們現在懺悔的時候，不聽見是「心隨煩惱故」呀！那就是「由妄覆心」，被這個妄覆蓋了我們的這個真如本性的心體。於是動則隨妄，於是隨了妄就「結妄業」。現在呢，回過頭來要認識這個虛妄。這個虛妄的本性是什麼？它「本性無生」，它根本就沒有，當下、當體本身就沒有。於是在這種情況之下是「念念分心」哪，念念去分別、去觀照。在這種情況之下「業隨迷遣」，由於念念分心觀照的話，這個迷心是分分遣除。既然這個迷惑是分分遣除的話，這個業也就隨分地跟著它，隨著它一分一分地遣除。下面看《資持》的解釋：

《資持》釋云：「理懺者。此約觀慧推窮業性明見真理，罪得伏滅，故云懺也。

從慧觀來說，推究窮追業的本性，於是最後「明見真理」。於是這種狀態的話，罪先是伏、後是滅。「故云懺也」，這樣既然由伏而滅的話，當然把它弄乾淨了。

文中初標根性。

是說利根。

且望修事通明利根，若對三觀智用淺深自分利鈍如後可見。

那個是南山一宗，以這個「三觀」來分，現在這地方的話，說這個利是推事，所以說事修還是有它的利鈍兩個不同。鈍根只是照著儀軌鏗鈴匡啷去拜呀，就是這樣，多多少少也應該了解一點；利根的話，還是在那個儀軌上面，不過他偏重於所謂追窮這個業性，所以當下一念他能夠回頭找到。

觀下二示觀行，

說「觀彼罪性」，就是他內心當中的起觀。這個地方的「行」，注意噢！就是我們犯罪拿什麼？行心所來犯的，所以現在懺悔、修觀都是拿這個行，所以叫作「觀行、觀行」哪！

初句示所觀境。

就觀的境是什麼呢？「由妄覆心，便結妄業」，就是這些。不！初句示觀境，是「觀罪性」這句話，觀罪的根本特性。

由下明能觀智。

能觀的智去觀察。

上四句明達妄見理，下二句明行成罪滅。分謂分辨，即觀照也。此中通示理觀，無生之言，總下大小三種之理。」

這個。繼續下去：

• 事懺
  • 初標機宜
  • 二示懺法
    • 初敘不堪理觀
    • 二正明事懺
      • 初明事行
      • 二明成益
        • 初示先業
        • 二彰益
        • 三指廣

《事鈔》續云：「若論事懺屬彼愚鈍。

理懺也是比較利一點，事懺的話比較鈍一點。

由未見理，我倒常行，妄業翳心隨境纏附，動必起行行纏三有。為說真觀，心昏智迷。

那麼這種情況怎麼辦呢？假定說沒有見到真實的道理，那個時候「我倒常行」，就是「我」、都在這個我當中。這裡要停一下，譬如我們前面講了以後，我們覺得：「啊！我懂了、懂了。我就是一個這個利根、有智慧的人。」你們諸位如何我不知道，我在講的人，我告訴你，我只是嘴巴嘛說說，是經論上面告訴我們，或者說我只是教理上面的了解。他現在真正要告訴我們的話，並不是教理的了解哦！還要思惟相應哦！這個是對我們真正重要的哦！

所以起心動念過程當中的話，能夠一心觀照、正念在懷，這個「我」就不現起，至少──不是不現起，不現起的話那不是噢，至少正知見現起的時候不依著「我」在轉，就是這樣，這個才是！所以我們現在教理上面了解一點點的話，這個起心動念平常一直還在這個「我倒」當中哦！這是我們應該真實了解的。所以說並不是了解這個文字就等於做到喲！了解這個文字是做到前面的第一段功夫，這個次第一定要認識得很清楚！否則了解了這個文字以後，不但對我們沒有幫助，還增長我們的慢心啊！這樣，那下面的完全造罪了，那個是很糟糕、很糟糕的一件事情！

所以然後在這種情況之下「妄業翳心」哪！一直被這個虛妄所轉，於是造種種的妄業，這個妄業把我們的心蒙蔽住了、蓋住了。是「隨境纏附」，一直隨著境轉。