南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十八卷．Ａ面

「動必起行」，一動，一舉一動都在造種種的這個行，這個行，就是十二因緣當中的「行、有」兩支，輪迴生死之業，所以這個纏附在「三有」當中。在這種情況之下，告訴他那個「真觀」，「心昏智迷」，他弄不清楚。那怎麼辦呢？

止得嚴淨道場，稱歎虔仰，或因禮拜，或假誦持，旋繞竭誠，心緣勝境。

就是這些！他嚴淨道場，然後稱頌、讚歎、禮拜、誦經等等，一心一意地「心緣勝境」。

則業有輕重，定不定別。或有轉報，或有輕受。 並如《佛名》方等諸經所明。」

那在這種情況之下，由於業的輕重的不定，還有這個造的業的定不定的別，或者轉、或者輕受──輕受是最好，就是這樣。這是我們了解，這個在《佛名經》、方等經當中都說明。那個是在這裡祖師告訴我們的。

假定我們依《廣論》這個去看，實際上《瑜伽師地論》等等也是這種。《廣論》上面告訴我們，這個懺──第一個追悔。這個追悔，都是依在事、理兩者都是，以前這麼隨著迷妄的，現在不隨。然後呢，對治。實際上那個對治本身就是什麼？實際上那個對治本身，這地方主要的好像偏重於在事懺，那我們看看那個對治的內涵呢？對治的內涵是《集學論》上面所說的，這個《集學論》上面：第一個，讀誦大乘方等經典；第二個，了解空性，實際上那個了解空性，就是這地方的理懺，是吧？這樣。第三個，說這個用種種的咒，這是一種特別的懺悔的儀軌，這個密教當中比較盛行；下面供養三寶；然後這個依靠形象，造立塔廟；然後依靠名字，念佛菩薩的名字等等。這個裡邊總含事、理，事中有理，理中有事，如果你深細去看的話。那麼下面我們再看一下《資持》的解釋：

《資持》釋云：「次事懺中，初標機宜。

說明這個是根機的不同，所以對於不同的根機，相宜所使用的方法也別。

由下二示懺法又二，初敘不堪理觀。

那前面這些。

止下二正明事懺二，初明事行。　則下明成益，

事懺當中也分二，一個「事行」，然後下面說所成就的好處。

上二句示先業。言輕重者就過為言，五逆謗法用僧物等為重，餘則為輕。又凡造罪，具足三時俱起猛心為重，或二時一時為輕。定不定者復簡重業，定業極重縱懺不亡，不定猶輕或容轉易。

這個都下面告訴我們，從這地方去來看的話，說極重的縱懺也不亡；這個根據《廣論》上的說法的話，最重的罪也懺得乾淨。這個就看個人了解的深淺程度的不同，以及根據著這個了解的懺悔的行持利不利，這個都有關係噢！乃至於懺悔所使用的方法的善巧與否，這對我們都是非常重要、非常重要的！這是我們必須應該認得的一點。至於說這個地方的業的輕重什麼等等的話，這是大要的這麼說，《廣論》上面都已經說得很清楚，哪一些重業，哪一些是輕的；哪一些增長，哪一些不增長；哪一些定受，哪一些不定受。那麼這裡不深細談它，這個都在《廣論》的共下士部分，共下士部分，皈依了以後講業的那一部分。自己如果不了解再去找，了解了，現在這裡運用它。

下二句彰益。

再下二句，就說明它的好處。

轉報謂易奪不受，對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕，

轉報的話，那根本就是拿掉了。

即上重中定業也。

這個重當中的定業，它可以重罪轉輕。

並下指廣。《虛空藏經》《占察經》等並明悔法。

廣指，那麼就是說《虛空藏經》、《占察經》，《占察》就是《占察善惡業報經》，並明懺法。

若準《業疏》須具五緣：

懺悔的時候照著這個《業疏》告訴我們要五緣：

一請佛菩薩為證即奉請眾聖也 二誦經咒即誦經諷咒 三說己罪名即說懺悔 四立誓言即今發願 五如教明證即今求相簡擇邪正。」

就是這樣。那個「如教明證」就是說要抉擇邪正。還有呢，這個很重要噢！那個《占察善惡業報經》上面就說得很清楚的，然後到那時候自然而然的話，那懺悔了清淨、清淨相，就這樣，這是我們應該知道的。除了這個以外還有一個，現在對通俗來說，在家人來說，《了凡四訓》很好，《了凡四訓》它下面這個「改過之法」當中，那對初機是一個很好的一個指導，把這個對著來看，對我們很有幫助。

看一下那個小字。「今據上段《資持》釋業有輕重，定不定別，或有轉報，或有輕受。鈔文之義，併會通《業疏》四句，列表如下。其中依《業疏》增入者，上下用〔〕記號。」我們看一看，翻過來一百九十八頁。

業的輕重，這樣。那麼「就過輕重言，五逆謗法用僧物等為重，重業有定不定別。」現在這個地方，我想我們通常造五逆的是不大會，我們最可怕的，就是下面的「謗法、用僧物」。這兩樣東西實在是很難、很難，所以這地方要特別小心、特別小心，特別小心！不但是在家、出家，反過來，不但出家，在家也是一樣。尤其是末法的時候，我們很容易造謗法之罪。不學佛的人不會盜僧物、用僧物──不是去盜噢！這個盜，通常我們也不會，可是不小心地弄錯，這個是常常難免。所以這個前前後後，我們一定要了解它。對於謗法，時時存著這個心：啊！我現在是個愚癡、無知，所以這個存而不論，好好地努力，將來才了解；我現在只懂得這一點。

譬如以現在來說，一般在家人，說現在比較好的是念佛，那我誠誠懇懇地在念佛啦！那其他的什麼都不管，到了極樂世界自然解決。不要說：喔唷，這個如何、如何……！所以這個前面已經說過了，我常常說：「唉呀！現在末法了，你什麼都不要管啦，只要去念佛啦！」這要告訴自己，不要告訴別人，這樣才可以。你往往告訴別人什麼都不管了；什麼都不管了，他本來可以好好地努力學佛，被你這一句話一說，他不管那佛法了，豈不是由你這句話而引發了這個損法罪過嗎？這是我們應該特別注意、特別注意之處！反過來說，也不要說：「啊，這個念佛有這麼大的損害！」這個念佛法門是末法的時候，由於救度這一些方便的，你怎麼能去批評它呀！所以說來說去，這種地方我們都應該特別注意。這個「謗法」兩個字，說起來好像我們不犯，另外一個角度去看的話，我們一個不小心，就會陷在這個裡邊。

那下面這個容易懂，「重業有定不定別，定業極重縱懺不亡，或有輕受謂轉重為輕」，那麼還有一個叫〔具足三時俱起猛心〕。所以平常的時候，我們心裡面如果還老在那兒隨著煩惱轉，這是對我們最大的損失。事前已經莫可奈何，造的時候莫可奈何，事後平常的時候，要常常地去追悔它。所以剛才我們前面說的，說：「我偏不聽你！」這個東西對我們最可怕的。造當時已經跟他不相應，事後還要偏不聽你，要偏聽自己的，就是事後一直在這地方。我們不是以前說過嗎？那個隨喜心哪！造了一個善，隨喜的話，那個善業就不斷地增長，現在我們造了惡業以後，還偏不聽勸告我們的，還要偏保護自己的，這一直在這個保護啊，這個是非常絕端可怕的這種心情！

最近我漸漸越來越感受到，唉！這種實在是愚癡到絕頂的這種作法。可是我以前，也曾經有一段時候居然會犯，現在看見很多人這個心裡面就會在這個上頭。唉呀！一想起這個的，心驚肉跳！我是真是不曉得什麼方法去幫忙別人。所以看起來這個三時俱犯好像──嗯，不會！偏偏我們這地方不知不覺當中，就會墮在這個裡頭。下面繼續看，「不定猶輕或容轉易，〔具足三時非俱起猛心〕。或有轉報謂易奪不受。」

第二個，「就初中後心輕重言，具足三時俱起猛心為重，〔具足三時非俱起猛心亦為重業〕」，這個有不同的噢，看造的。「或二時一時俱起猛心為輕，〔二時一時非俱起猛心愈輕〕」，這個次第的差降。

那麼上面說一說。「初中後心三時者，謂方便時」，方便時就是沒造，「根本時」正造，「成已時」，就是成了以後。「猛重心相者，謂方便舉尤害心」，事先心裡面一心一意地要想去害；「根本起尤快心」，造的時候，啊！覺得自己真痛快；造完了以後自己覺得：嗯，自己還造得很得意！自己還造得很得意！所以這個就是後面，後面還覺得：我偏要這個樣！那這種都是隨喜自己，這個是我們真正重要的，這樣。

有很多人有瞋心，瞋心很容易，然後癡心最難發現；瞋心雖然很容易，非常猛利，可是少；癡心很難發現，可是非常多；而不知不覺當中有護惜自己的心，有一個貪心在。而啟發的原因，往往由於瞋心，啟發了以後，惜護自己是貪心，然後不知不覺是癡心。所以往往後者的時候，一個隨喜自己的時候，啊！不知不覺地要保護自己的──三毒具足，這樣。所以將來這個受完了這個罪報以後，這個等流心識下一世來，一對境，這個毛病又來了。所以前面說，犯的罪何時可窮啊，是千真萬確！一旦你掉下去了以後，你真是不曉得什麼時候弄得乾淨；弄乾淨了以後，那個等流心識對了境它又來了，還是這個老脾氣。所以除了眼前趕快弄清楚，把它弄乾淨以外，的確沒第二條路好走。

那麼「其中輕重有無」，繼續看文，「列示句數。如前〈持犯篇〉，持犯總義，辨犯優劣章，單心辨犯及有心無心辨犯二節廣明。」那前面都說得很清楚了。

《業疏．釋懺六聚法篇》，引他解中，分列四句，至為明晰。今準其義，附列表如下，以資參考。 文見《業疏記》卷二十二。

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• 時報俱定 三時俱有心並俱重心 ────── 不可不受，則轉重令輕。
• 時定 三時俱有心　報不定 雖俱有心容有重輕 ─ 懺悔可轉，則有相除。
• 時不定 非三時俱有心　報定 有心者俱重心 ── 此造業輕，易懺伏也。
• 時報俱不定 非三時俱有心有心者非俱重心 ──── 此造業輕，易懺伏也。

那麼在這地方說「時報俱定」。什麼是時定、報定？報定是定，時定是將來；「三時俱有心」，這個都是「重心」而且，這個都是一定生報，生報就是時也定了，下一世一定報。而且這兩個叫時、報俱定。「不可不受」！這種情況之下「轉重令輕」，就是這樣，你懺悔了以後，它還好，重罪會輕。這個也是太好、太好了！

然後「時定三時俱有心報不定雖俱有心容有重輕」，這個就是「懺悔可轉，則有相除。」可以轉，可以轉過來，那麼這個時候有它的──能夠產生清淨相，可以除得掉。「時不定非三時俱有心報定有心者俱重心；時報俱不定非三時俱有心有心者非俱重心。此造業輕，易懺伏也。」那這個上面，就把那個輕重的這個內涵一條一條把它列出來。要仔細去找的話，那可以看那個《羯磨疏》卷二十二。現在關於這個地方的這個說明，這個是就是以制教來對明這個。

今天繼續看南山律在家備覽第三篇〈懺悔篇〉，翻到一百九十八頁。這個就是「別明化教」當中的二懺，那麼前面已經說過了，一百九十八頁上面倒數第二行，看：

《濟緣》云：「問：修理懺人須禮誦否？

那麼這是一個問答，這個問答，照理就是祖師自設問答。換句話說，這個地方這個理智比較深奧一點，對我們普通一般後來隨學的，不一定有能力能夠深細地觀察得到。所以祖師在這個地方了解我們根本提不出、看不見這個問題，因此他提出這個問題來。所以這個問題，實際上也就是把我們看不見的地方，用問答的形式來加以申辯說明。他的問是說：那麼這個懺悔不是有理懺、事懺嗎？那麼修理懺那個是智慧明利的人；事懺呢，中下之士，那麼說這個修理懺的人，是不是也還需要這一些形式上的、事情上的禮懺呢？回答：

答：愚智兩分，事理無二。

這是總噢！這個有的人智慧明利，有的人善根欠缺，善根欠缺就愚癡一點，否則的話智慧明利，這個是不同的。從迷的那一面去看，是不同，但是就法的那一方面去看，事理本身無二無別。「事」，是所以這個理上之事；「理」，亦復如是，這兩個當中分不開的，所以叫「無二」。凡是緣起之法，都是非一非異的，拆開來了就不行，也不能把它當作一樣事情看。那麼理、事亦復如是。

上智達理不礙修行，

那麼真正上智之人，他能夠整個地通達了這個理性、理體以後，他並不影響修行；而這個所謂通達，還一定從事上面去通達，離開了事根本沒有理，如果離開了事談理的話，那是空話、戲論。所以前面不是說理事無二嗎？所以理一定兼事，反過來事一定也兼理。但是的的確確中下之士，不一定能夠如實了知。那麼在這種情況之下，有一類執理廢事，說自己說高明，但是執理廢事，這個是一種；還有一種呢，執事廢理。所以並不一定說談理的就是一定高明哦！真正談理的，一定是理事無二，所以說「達理是不礙修行」。那麼中下人士呢？

中下昧空

空就是理。

故存漸誘。

所以在這種情況之下，依次第那麼一步一步引誘他，那個依次第一步一步引誘，那完全從事相上面講的。那麼在這種情況之下要分了，

應為四句，總攝群機。

這個四句就是分成四種類型，從上到下，把一切不同上中下根的這個統統含攝在裡頭。第一：

一得理失事，一心禪觀，外闕莊嚴，如有目無足不能前進。

他得到了理，但是這個事失去了，這個理也不圓。雖然不圓，他是努力哦，說「一心禪觀」，但是外面闕掉莊嚴，就像「有目」──眼睛有，腳沒有，就不能前進。那麼這種情況之下是說一般的，這個裡邊也要分兩類，譬如說我們現在說聲聞沈空，那個主要的還是從這一方面，不過這個至少是他已經解脫了，這個在後面再講。現在這地方的得理廢事的話，那是更等而下之，反正我們每一個層次當中都有這種情況。

二逐事迷理，計功分課，不了緣生，如有足無目不知所從。

第二類呢，執著的事相，而這個理性又弄不清楚。這個時候他怎麼辦呢？「計功分課」，在這個事相上面、課程上面剋定，然後呢計較說這個有多少功德、又怎麼樣，這個有功德、沒有功德等等，而不了解一切都是「緣生」無性。雖然這一類是努力在去做，有腳是沒有眼睛，不曉得從哪裡走，要走到哪裡去。這兩個都有所偏失，都有所偏失。前面我們曾經說「得理廢事」比較好的一類是聲聞，那麼「逐事迷理」比較好的一類是什麼呢？那就是世間所謂這一種造了善業，得到富貴，而仍舊在輪迴當中的這一種典型。至於說弄錯了，那大家不談，那個理錯了、事錯了是一樣的糟糕！

三事理雙運，目足相資，萬行圓修，必至彼岸。

那這個事、理兩個都同時並進，眼睛看清楚了讓腳去跑，腳跑的正是遵照眼睛看清的去做。那麼這種情況之下「萬行圓修」，沒有一個欠缺的，沒有一個欠缺的。在這種情況之下「必至彼岸」，這圓滿地至彼岸，那就是成佛果。第四：

四理事俱昧，盲而無足，愚癡惰慢，終無出期。

這個是最後一種，兩樣東西都迷糊弄不清楚，又瞎、又沒有腳。那個又愚癡還要什麼？懶惰，還有傲慢。懶惰已經夠可怕了，還自己執著，這樣。執著還自己覺得自己對，這樣，這個是最糟糕！那是「終無出期」，永無跳出的時候。

是知理事各立未免偏邪，空有一如是真修習。

所以曉得啊，理跟事分開來了以後，對不起，那一定走偏，一定走偏！說「未免偏邪」，或者根本走錯了，或者走偏了，就這樣。就算不錯，可是別偏，那是遠了；或者根本錯。要怎麼辦才行呢？理、事，理、事就是「空、有」啦！「一如」，這兩項東西那完全要配合得恰到好處，那才是真正修習。所以下面是引證：

故曰：實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。

這個大家曉得，這個禪門的祖師。他講理，那「實際理地」是不受，一塵都不受。儘管如此，欸，但是他事相上面，「佛事門中」是「不捨一法」。那是後代那些學的人，或者學理，結果他說：啊！這個講空、空，空了半天，斷滅空；或者反過來了以後說：「啊！這個佛事門中不捨一法。」又執著事相。這個祖師可不是這個樣，所以百丈大師一日不作一日不食，這典型的例子這樣都擺在這地方，不管是禪、淨、律、密，哪一宗、哪一派祖師們無不如此。看文噢：

諸佛菩薩歷劫熏修，華竺祖師終身苦行。此理深密，何可盡言。略示大途，粗分緇素耳。」

說像這樣的情況，上是十方一切諸佛、諸大菩薩，歷多生多劫以來都是這個樣。所以在這個論上面、在經上面，都處處地方說明，譬如說《廣論》上面也同樣地引這一段，說有很多人說只要修空就行了，對不對呢？實際上不！乃至於像這個印度當年的大祖師，《入中論》什麼等等都這麼說。是啊，這個要方便、智慧，像鵝王兩個翅膀，才能夠圓滿無上菩提，缺一不可，哪裡單單空可以。

後來再引證《攝研磨經》上的一段話，我們釋迦世尊親自跟彌勒菩薩兩個人，說菩薩修行，行六波羅蜜。這個經上面說得很清楚，在《廣論》上面引這一段，或者你們可以看、你們可以不看。《廣論》上面在二百五十頁卷十上面，他就特別說。也就是因為有很多學禪或者是學什麼，反正不一定噢！不過呢因為禪是講那空法，這樣，所以一個不小心，學空法就學錯掉了，學錯掉了。實際上學空譬如《金剛經》，他絕對不會講斷滅的，那麼學空的人往往容易錯誤。那麼這個《廣論》引那個《攝研磨經》就是說，那個釋迦世尊說：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說：」說這個很多愚人作如是說，什麼啊？「菩薩唯應修學般若波羅蜜多……」那般若波羅蜜多就是理趣，就是空，其他的不要了！說這個是「破壞諸餘波羅蜜多」，其他的波羅蜜多破壞了，這個般若波羅蜜多還有沒有？也就沒有了！

所以他下面又說，世尊親自說：我前面作迦希王的時候，「為救鴿故自肉施鷹」。這個大家曉得，佛身以身代鴿，就這樣啊！整個的身體趴在那個磅秤上面，割肉割盡了以後，那個還比不上那隻鴿子。他整個地爬到那個秤上去，大地為震動，一次一次地。然後這個彌勒菩薩說：喔，不是啊！所以他下面就說，他說：「六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多……六十劫中正修般若波羅蜜多」，一一都是多少劫、多少劫，他不但是小小的這樣啊！所以很多愚癡的人都說：唉呀！只要學一法就行了──這個空法。乃至於上一堂課我們還是講，那個《無量義經》上面也是講，講一個空法，他說空有無量義，可是我們把那個空就是一個空義呀！那個是我們的根本錯誤！

那麼這個是從佛、從十地像彌勒菩薩等等，乃至於等而下之；除了這個以外呢，還有不管是印度，不管是我們中國的祖師們，都是「終身苦行」啊！這種道理這是到處都是，這個是我們應該了解的。有了這個，欸！那問題就解決了。所以他從這個地方告訴我們，我們怎麼去會通這件事情。

《資持》云（《資持》的解釋）：「今時愚者，錯解佛乘。皆謂理觀寂爾無思，空然無境。取捨不得，能所俱亡。

那麼很多現在學佛的人，條件不夠、善根不足，然後又欠缺這個教、證的指導，於是在這種情況「錯解佛乘」，弄錯了！以為「理觀」什麼呢？「寂爾無思」。這個很有意思，那什麼都不要去管它，「空然無境」，那完全是頑空呀！「取捨不得，能所俱亡」，理論上面這樣說，實際上都在這大癡、大無明當中。這個情況是

頑然寂住便是真如，放蕩任情即為妙用。

變成這樣的！這個「頑然」就是完全是啊，「頑」，通常我們說頑空、頑空。這個頑空還不錯喲！現在我們根本在大無明當中哦！他那個頑空的話，多多少少還有一個什麼啊？或者是學定，得到了一點點定相應他不認識，這種情況，這樣的情況啊！