南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十七卷．Ａ面

原因是，「禁情節欲」，這個普通凡夫之所以為凡夫的原因是什麼？就是有自己的情、染，這個！都順自己的欲樂，對自己總歸好歡喜的，要我們改一個毛病真難哪，可是要保護這個自己的煩惱真容易呀！這個談不到容易啊，他一天到晚就在那個保護這個當中，就是這樣的，你要他不保護還真難咧！就這樣的一個狀態。再加上外面這種莫名其妙的話來說的話，那更是糟糕。所以「禁情節欲」是「舉世所難」哪！「縱意為非」，放縱隨順著自己的意的話，無始以來的惡習，啊！那都是人人都歡喜的。所以說

且祖師之世，其風尚然。況及於今，無足怪矣。」

說這個是每況愈下。反過來說呢，不管它是如何每況愈下，我卻是要時時力爭上游。這個修學佛法為什麼精進一度通於一切時處，這個精進沒有別的，就是你內心當中戰戰兢兢──我一直在那個地方戰兢惕厲地對治自己的煩惱。

所以我說到這地方，我想起以前，那一陣有一度時候，我跟有一些同學大家討論這個問題。當然我也曉得我自己不善巧，其實想想自己以前也犯這個毛病，在這個過程當中就談論哪些不對、哪些不對，就沒想到他就是這個不對。結果完了以後，他就在別的地方，他怎麼說？他自己一種表示：「他說我不對，我就偏不對！」後來我想想：唉！這是分兩部分，從我方面來看，假定我要學佛菩薩，我應該不要這樣做；可是我從他那一方面看的話，我實在覺得，唉！真是除了憐憫同情，簡直沒辦法！我覺得我堅持，我是堅持越每況愈上，一步一步上昇；他這樣堅持的話，每況愈下，人就這麼會愚癡。他就說：「我偏不聽你的。」結果他就十八層地獄不夠，還下十九層地獄去。

所以我就想到這裡，人就這個樣，人就這個樣！到那時候就是佛也莫奈何我們的，就是這樣！所以這個我是越到後來越了解，真正最難的是什麼？智慧。就是智慧最難當，他說不聽我的，他聽什麼？他就願意聽煩惱的，這個煩惱擺明了把他拉到十九層地獄裡去了，他還要偏要聽它的。這是所以我們說這個修學佛法第一個真正地要抉擇智慧，這最難、最難的就是這個，所以這個正知見的難具啊！正知見難具。

從這地方他也警策了我，所以到後來碰到很多事情上面，慢慢地儘管我講不要「毋必、毋我、毋固」什麼等等，跟他一來，我慢慢地就是容易做到了。欸！我就想：我可不要犯這個毛病啊！不管人家說的什麼，這第一個，我第一個念頭往往也是這樣的話──來了！第二個念頭馬上想：「欸，這個是善知識！」所以我越來越感覺到佛說得一點都沒錯，這個佛就靠提婆達多，這樣。我們現在不要把人人看成提婆達多，萬一不順的境界出現的時候，你總記著：這是天王佛（註1）來教我們的。你也不必從你的立場，就向他去看，你好好地向他去一看，像剛才這個事例，那就很清楚、很明白的。他說「我偏不聽你」，豈不是偏偏聽他的煩惱，然後把他自己拉下！

我就想：對、對、對！我就應該聽他的，就算他說錯了，我聽他的，豈不是我成就我的忍辱？豈不是成就我的布施啊？就這樣啊！可是這地方也並不是無條件地聽他的，就是換句話說，真正最主要的始終在任何境界當中，你必須抉擇這個理智來抉擇，這個真正重要的，這個是真正重要的那一點！所以在這地方說明我們現在該怎麼辦，那個祖師說「示意結勸」，到最後勸我們，那我們現在應該以這樣的心情來了解這個。

那麼這一段完了以後呢，我不妨啊，也就是說「持犯總義」這個講完了──最後的「廣斥愚教」。不過「廣斥愚教」下面，假定說大家對於《廣論》上面這個若質、若量、次第，能夠真正善巧的話，那這個問題根本消失掉了。不要說全部的《廣論》，就是《廣論》的真正的特點，有四個最主要的特點，第一個叫「通達一切聖教無違」，大家還記得不記得？哪！這個所有的佛的所說的教典本身，絕對沒有違背、沒有衝突，都是相輔相成。就像剛才說總別──或是道的支分，或者是道的整體；或者是下面那一部分，或者上面那一部分；或者以三乘，或者以五乘；或者像道次這樣，前面基礎、共下、共中，乃至於不共上士，它開合不同無非說明聖教全部內涵。所以在這個裡邊，那絕對不會有像上面他說那個比喻當中的，大的損小、小的損大，那種都是自傷。所以說真正要想學戒，這個論是非學不可！反過來說學了論，這個戒就是學論的根本意趣。所以眼睛看見了以後不去跑的話，那看見有什麼用？看見了賊不去捉的話，那個看見還等於不看見那個賊，眼睜睜看他逃掉了，就這樣，這是我們都應該了解的。那麼到這地方為止，這個〈持犯總義門〉說完了。

下面呢，持犯的別相，持犯別相就不講了。整個的這個總體了解了以後，持犯的別相，你只要照著這個戒上面這個條文，一條一條去配。說起來這個配很難哦！但是現在在座的諸位學過，這個真正了解了以後，真正難的不是這個配的，配──你只要死死地反正一條一條硬列出來。所以上一次你們講那個，我告訴你們那個八位，你們討論了，對吧？我想大家都知道，不討論的時候也覺得好像沒問題；一討論，問題來了，弄了半天弄不出來，等到討論完了以後那時才覺得味道來了。

所以這個列位，很簡單！你就把它的整個的內涵放在這地方，然後一條一條去配，一定可以配得出來的，東西放在這裡一定可以配得出來的。而是難的呢──為什麼要這樣列？這個道理就弄不清楚。那麼這個道理或者前面在法、體當中，或者是「持犯總義」當中，都已經把它的內涵的宗要的地方說清楚了，所以那個持犯的別相那就不講。不講呢，下面這個《南山在家備覽》所謂分四篇，〈宗體篇〉、〈持犯篇〉就到此為止。

懺悔篇

再下面第三篇〈懺悔篇〉，〈懺悔篇〉在一百九十四頁上面，那麼這個說一下。說到那個懺悔的話，大家一定要把這個《廣論》上面的這個懺悔──四力懺悔，了解一下。或者用天台的、或者用賢首的順逆十門，這個內涵完全一樣。你了解了以後只是開合不同，整個的說起來無非是兩件事情：把以往的罪要拿乾淨，然後所謂是淨罪積資、發願回向。分開來說，可以懺悔單單從淨罪那個地方去看，這樣，實際上，如果不積聚資糧，前面欠的地方不行啊！所以這個究實的深細的內涵來說的話，這分不開的。現在我們依這個文來看一看，那麼隨分有其他的地方能夠會通的，再把它會通。一百九十四頁，這個《在家備覽》的第三篇〈懺悔篇〉。

《資持》云：「梵云懺摩，此翻悔往。有言懺悔，梵華雙舉。準《業疏》云：取其義意謂不造新，懺謂止斷未來非，悔謂恥心於往犯。有將懺字訓首訓鑒，義雖通得，華梵須分。」

第一個先解釋一下這個名字，說明這個體性，這樣它的名、體，大概地、略略地說明一下。這個西天這個梵文稱為「懺摩」，那麼意義翻過來「悔」──追悔以往的所作的事情，以往所作的是罪惡、錯誤的，現在追悔把它改過來。那麼所以有的不叫懺摩，叫懺悔，那個懺就是「梵」，悔就是我們的「華」，所以說「梵華雙舉」。根據《業疏》的說明，《業疏》說明，說「取其義意」，是指什麼呢？「不造新」，因為以往所造的，這個是錯誤的，所以不再繼續新造以往所作的這種壞事情。「懺謂止斷未來」，那麼將來再不造了，到此為止，所以止斷未來；悔是「恥心於往犯」，以往所犯的感到羞恥，未來不再作，這個「懺」、「悔」兩個義意就這樣。換句話說，改往修來，改往修來。改往修來我們也可以說什麼呢？淨罪積資。以前的罪要把它弄乾淨，未來不再造罪，以積聚福德資糧來取代它，這個就是懺、悔兩個字的義意。

有人將這個「懺」字把它訓釋──訓就是解釋為：「首」是起首、帶頭，「鑒」是照明的意思。說這個義意上面雖然可以這樣說得通，也可以說得通的，但是我們這地方需要分清楚，分清楚這個「懺」字畢竟是印度的梵文，我們不必拿我們的漢系當中的中文勉強去說明，只要真實的內涵了解了以後那就可以。那麼這個也就是懺悔裡邊的這個第一個，所謂的體性義意。現在我們繼續下去，繼續看那個第二段。

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• 初敘懺意
  • 初明造業
  • 二明須懺
  • 三彰益
• 二引勸
  • 初引論
  • 二申勸

《事鈔》云：「夫結成罪種，理須懺除，則形清心淨。 故《薩婆多》云，無有一法疾於心者。不可以暫惡，便永棄之。故須懺悔。」

說，既然造了這個罪，為什麼「結成罪種」呢？這個罪它是一個業，像一個種子一樣，一旦遇緣開花結果結成功罪種的話，這個罪種將來一定會發芽生果；也就是說要嘛不造，造了這個業以後，這個業一定會感得將來可怕的果報。不懂則已，尤其是現在說既然受了戒，怎麼可能不懂呢？當然應該要了解。了解了以後那一定是要懺除，一定趁它沒有感果的時候去懺除。你本來跑來受戒，本來出家，目標是要想離苦得樂，結果你弄了半天以後造了種種罪，以苦入苦啊，更越走越下，那豈不是完全背道而馳呢？所以說「理須懺悔」。凡夫在家人他容或他不知道呀，現在我們進來了以後還要去做，那豈不是不合理呀！所以依理必須懺悔。那麼在這種狀態之中「心淨形清」，那個內心那麼也就清淨了，然後這個「形」是形體、這個威儀，換句話說，惑淨業除。

那麼下面就說引論上面，說沒有一法比心更快的，它一直在變化，變化不拘，一直在種種的這個意想分別當中，隨時隨地在變。不要因為以前不小心造了惡，於是永遠下去，所以要懺悔。我們現在看那個《資持》的解釋：

《資持》釋云：「初敘懺意，上句明造業。結業成因，必招來果，故如種焉。次句明須懺。以犯從妄起，罪假緣生。妄體本空，緣生無性。

「初敘懺意」，為什麼要懺？「上句明造業」。造了業呢，「結業成因，必招來果，故如種焉。」那剛才已經說明了。「次句明須懺」，為什麼？「以犯從妄起，罪假緣生。妄體本空，緣生無性。」我們要了解這個犯為什麼會犯呢？由於虛妄分別妄計，而這個妄計的根本是在於「我」。可憐的是我們人人都陷死在這個我當中，這個我卻是一個煩惱，所以我們通常說認賊為主。我們剛才說，有的人說：「偏不聽你的！」他為什麼？還是為了這個我呀！這樣。所以實有聖人才「聞過則喜」，人家告訴他的過失，那他正是要改除，可是我們偏偏保護這個過失，這是我們最可怕的事情，就是這個愚癡！我們已經這麼愚癡了，就偏偏還要保護這個無知，偏偏還要保護這個無知。

所以我想到這地方我也覺得很有趣，我剛出家──那是還包括出家之前以及出家以後，快三十年了──接近那些大德，也是尊長善知識，總是說：「唉呀，師父（或者什麼法師）啊！我有錯請你告訴我。」當初那些法師等等很少告訴我，除少特別一個以外。我當初老想不通，過了多少年現在慢慢地了解了。現在一樣的，周圍也是：「啊，師父、法師啊！某某啊！你告訴我……。」等到我告訴他了，以後這個結果並不理想，這樣，最糟糕的還有剛才這種狀態發生。

那我後來才了解：啊！這個佛陀真偉大，佛陀真偉大！深達物機。這個的的確確是，我們往往容易責備別人，那是說：「他是佛嘛，我當然聽他的。」可是這一切都是業感呀！我們這種心情當中絕對感不到佛出現，這是我們的業力所現。所以說理論上面如果我們真正了解了這一點以後，絕對不會隨煩惱轉。現在我們真正最可怕的，始終還是什麼？始終還是這個理論不了解。像我們這種業的狀態當中，這個佛不可能碰到。佛時時就在眼前，有一些我們的煩惱就是障住了，我們看見了就是看見這個「我」，然後要聽它的招呼，佛來你怎麼認得他呀？這個是我們真正重要的！

所以說這個「犯從妄起」，這個「妄」，佛就拿我們莫奈何，這個經論上面處處說這個。還要什麼？「假緣生」，它不是天生來的。說這個「妄體本空，緣生無性」，說來說去都是這些道理，我們用不同的角度說。前面不是說《無量義經》嗎？《無量義經》是佛最後說的，他說來說去還是一個字──空。什麼叫空啊？緣生無性嘛！一開頭也說它，最後還是說它，只是用不同的角度來點醒我們；現在講懺悔了還是說這個，造罪了還是說這個，就是這樣！那下面說：

了知妄本則犯相何依，

那還在知見上面，假定我們正確地了解了這個虛妄的根本，是什麼？它根本就是虛妄的，而無非是一種錯誤的妄計。那這樣你認識了以後，「犯相」──它犯的這個所依的這個行相沒有了。說：

識達緣生則罪根叵得。

它的根本呢？無性緣生，了解了它是緣生無性的話，那個根已經沒有了！所以經論上面說，像那個香蕉樹一樣，你看看有一棵樹，你把它剝開來，剝到後來一層一層皮，剝到最後那個皮剝完了，那個樹也就沒有了。所以我們在這地方，也要依理一層一層地深入去劈剖：那個「我」到底在哪裡呢？如果你真的去這樣去肯深的下功夫去找，找到最後──真是顛倒，完全是個顛倒！

我們現在不必說這個嘛！平常我們總說我、我、我，總是覺得有道理，那我們這個道理到底哪來的？是我的嗎？我們最後發現也不是我的呀！小的時候你在這個環境當中長大，就被這個環境教成這樣，今天跑到那裡，就被那個環境教成這樣，我們偏偏依這個環境是不依那個，這個我們何苦來哉呢？依這個可以幫你上天堂呀！就算假的，這個假的天堂總比假的地獄好耶！我們現在偏偏要照著這個假的地獄，在那個、蹲在那個地獄裡面受苦。假定你受苦的時間還覺得很快樂，那倒不錯呀！實際上我們又受不了。實際上這個真實狀態，所以這種地方都是用我們的知見一層一層，這個是根本重要的！所以現在說來說去最重要的還在這裡，還在這裡。

是以忽追所犯，深恨前非。

透過了這個一層一層抽絲剝繭地依教思惟觀察，欸，找到那個罪根根本沒有啊！那時追悔：「啊！以前我錯了，怎麼可以做這樣的！」於是深深地悔恨，而不會說恨那些來點醒我們的人，恨怎麼我不早聽他呀！於是

仰對勝緣，盡披肝膽。

啊！那個仰望、尊敬之心，那個殊勝的那個三寶，那個三寶！「盡披肝膽」是把裡邊的心肺，那個都是覆藏弄髒的東西，統統拿出來。換句話說，一定要把自己的最深的那個東西統統拿出來，統統拿出來！為什麼呀？

罪從心起，還逐心亡。既伏現因，不牽後果。

那個根深柢固的地方在這裡，所以你統統把它拿出來，從那個根柢當中你統統拿掉了。好了！這個是從認識作用的根本的地方去拿掉它。這個時候還是「伏」噢！根本在哪裡呀？就是認識作用本身就要去掉它，這個就非要透過定慧修。眼前戒本身就是這個認識的錯誤部分，不是認識的本體，這是我們要了解的，所以這個來說。什麼是認識作用、認識的本體呢？就是八識的作用。所以我們說通常有一句話叫推翻那個八識的臼巢，那就是破根本無明的時候。可是現在前面這個是因，沒有這個因，根本無明永遠沒有機會破，我們一定要了解這個次第。所以現在這個戒的真正部分還在這上頭，要戒持好，那個知見是正知見。所以從這個了解了以後的話，欸，那就是「罪從心起」，因為不了解；「還逐心亡」，因為了解，還從這個地方起！那麼這麼一來這個「現因」就伏除掉了。本來造那個罪，那個罪的因就把它伏住，「不牽後果」。對！我們所以進到佛門當中來修行，就是這個。

犯而不悔，業苦何窮。

假定犯了不能追悔、懺悔的話，這個感得的業將來結的果什麼時候才能窮盡？永無窮盡之日！如果你現在不懺，將來越滾越大、越滾越大，就這樣。到了下一世你根本不曉得為什麼這樣的！現在這個理由擺在這地方，像病一樣，明明白白曉得那個病都看不好，到那時候摸來摸去那個病根找不到，你怎麼弄得好？何況陷在這個等流習氣。所以剛才說的那個東西──保護煩惱、保護的自我，你越保護那個等流習氣越增長呀，是越可怕！

所以越真正認識了以後，絕對不會去保護它的，只有對它深惡痛絕，平常的時候就會感覺到深惡痛絕，然後你一心一意在佛前去禮佛，那個才是真的懺悔。現在我們跑得去：「唉呀，佛陀啊！我要懺悔。」你到底懺悔些什麼啊？這沒有你追悔的東西，這個懺所以懺得不得力的原因就是這樣呀！所以現在常常說懺了為什麼不得力？那個得力不得力就在這裡。你了解了哪有不得力的！坐在這地方你深深地就感覺到：「唉，我實在是一無是處！」然後一跑到那裡覺得：「佛陀，我除了依靠您，簡直是沒有旁的辦法好想！」你沒有去拜的時候已經得了很大的力了，何況去拜的時候對著這個境界。這是我們真正應該了解的！

所以這個四力懺悔第一個叫什麼？追悔嘛！就是追悔嘛！追悔，悔些什麼嘛！就是以前一直聽這個招呼──聽煩惱招呼，就這樣！所以同樣的道理呀，這個懺悔當中順逆十法當中，那個順逆十法當中那個，第一個是什麼？是不是「內計我人」哪？你們記得不記得？還從這個上面說起的，就是「我」，「我」就是這個根本哪，就這樣。然後「外加惡緣」哪！裡邊是有這個煩惱的種子，外面又引發那個，然後人我是非就起來了，根本都在這個上頭，豈不是現在我們要追悔的追悔這個！你真正找到了以後，那個懺悔哪有不得力的？

然後你去拜佛，這個拜佛的話，禮敬、供養，那個都來了嘛！你說：「哎喲，我除了佛陀啊，伺候您以外，沒有第二條路好走！」不伺候你就伺候「我」嘛！這個事情就這麼簡單。迷迷糊糊坐在這裡幹什麼？讓「我」在增長當中。所以說來說去，我們真正重要的就在這上頭，有這個思惟觀察能夠越認真深細的話，那力量自然就產生呀！所以說，如果不了解那就沒辦法悔！若「犯而不悔」，這個業苦什麼時候能夠窮盡呀？所以

有智識非，

真正有智慧就認識這個才是真正錯的根本呀！

義無隱覆故也。

那對了！不要別人勸的，了解了以後，那絕對不能再遮蓋，還去覆藏它。不過那個時候有一個噢，習性會覆蓋它的。這個倒不怕，一對境馬上覺得：欸！對不起，這個怨家又來了，我回過頭來馬上去懺悔。這是為什麼平常的時候，經常一碰到，啊！就懺悔，通常一碰到就懺悔。

看那個《阿底峽尊者傳》，他就說──不過這種當然是了不起的大尊者──他受了這個戒以後，別解脫戒從來沒犯過。哎喲！我們就看見了這個別解脫戒難像登天還難。我們常覺得好像菩薩戒不犯，阿底峽尊者怎麼說？那個菩薩戒就常犯。再上面越到向上是越難，因為菩薩戒是完全起心動念，起心動念看不見，這最難、最難的就是這個！所以從這個地方就是心念一動，一犯──錯了！他全部的精神貫注在什麼？就是在那個正知，方便正念就在這上面，正把這個東西把得牢牢的！一個不小心，欸！馬上，一個不小心，馬上拿回來。所以這「有智識非」是「義無隱覆」。

則下彰益。

下面就說明「則形清心淨」，就說明它的好處。這個心清淨了，這個形那自然，眼前是心安，將來是果報的殊勝。是啊！所以真正修學佛法，眼前樂是將來更樂，有這樣的好處呀！

故下二引勸。初引論，不下申勸。彼論問曰：何法重於地，

那個就是《薩婆多論》。

何法高於空，何法多於草，何法疾於風？答曰：戒德重於地，我慢高於空，

這種東西真可怕！空是無量無邊的，可是我慢還要比它大。

煩惱多於草，心念疾於風。今略引後句。以明昔心造惡，今忽追悔，剎那翻善，不待終日。

也是一樣。你真的能夠轉過來，修行實在方便！造惡固然是剎那剎那在造，你了解了以後，剎那剎那是什麼？集善淨之業，也是一樣呀！不要說「不待終日」，不待剎那，一念察覺得到就轉過來就好了嘛！「意令有犯，速須求懺。」繼續看：

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• 初示罪報
• 二明犯心
  • 初約護法說破為不破
  • 二約壞法說為犯
• 三示悔法
  • 初標問
  • 二答釋
    • 初明懺者現報即受
    • 二明不懺者生報方受

《事鈔》云：「《涅槃》云：犯四重者，生報即受。

第一個，說《涅槃經》上面告訴我們犯四重罪的話，生報，那是最重的；重罪是一定來生即感報。但是下面有兩種情況說明：

若披法服，猶未捨遠。常懷慚愧，恐怖自責。其心改悔。生護法心。建立正法，為人分別。我說是人不為破戒。

這個《涅槃》上面的繼續說。所謂犯四重是什麼？是不是受了戒的人？受了戒才談得到犯重戒呀！那些人還披著、還沒有脫下來。

註1：天王佛：提婆達多比丘未來成道時之佛名。據《法華經．提婆達多品》所說，提婆達多犯五逆罪，墮無間地獄，佛告諸菩薩及天人四眾，謂提婆達多往昔曾為其師，彼實非惡人，為權誡世人而作逆罪墮於地獄，未來必成佛道，號天王如來。