南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十八卷．Ｂ面

放進去了以後，然後留一點空格。留了空格幹什麼？當你隨時對境去觀察的時候，你那個時候看見自己的心──啊，就這個！然後你把它寫下去。寫下去了，你看文的時候策勵自己，對境的時候去想你所寫下來的文，你慢慢、慢慢地多去觀察，那時就靈活了。我們用心要這樣地用。翻過來，一百零八頁，

若以四位分之，上句最優，下句至劣，中二通優劣。　若約八句論之，則句句相降。中間二位各有三句，並依重輕次列，比之自見。」

說，以如果「四位分」，那麼第一、第二、第三、第四，第一最重，下面依次而輕，最後最輕，中間兩個「通優劣」，這樣。那麼這個是四句，說中間兩個通優劣，是前面強、後面弱。如果從八句，那麼每一句、每一句，前面重、後面輕，一句一句依著次第向下降，這樣。這個中間兩位各有三句，這個次第還是照著重的擺在前頭，輕的擺在後頭，只要自己一個一個去比照觀察就會了解。那麼這個是第三節「單心」。第四節，「有心無心」來辨，辨四個犯相。

第四節　有心無心辨犯

《事鈔》云：「有心無心相對八句，四位如前。」

那麼有心無心相對地分成功八句，這個四位像前面。

《資持》釋云：「有心通含輕重，無心與前為異。歷句並同。」

那我們看一下後面那個表，就很容易懂得現在說的什麼。看一百零九頁的這個表：第一個「初」，第二個「二」，第三個「三」，第四個最後；初是「一句」，第二個是「三句」，第三個「三句」，最後「一句」。

然後第一個，這個第一句當中，時間分「三時」，三時都有心。第二個分三句，三句當中兩種是有心，一種是無心。所以這樣地分，說方便、根本有，成已無，這是第二類當中的第一句。那麼第二句，方便沒有，根本有，成已有，這個是第二句，所謂「中句」。再下面「後句」，說方便是有，成已是有，根本無，這個是第三句。所以第二類當中有這個三句。那麼第三類呢又少了。第二類是「二有一無」，第三類是「一有二無」。那麼同樣的初句、中句、後句。「初句」當中是方便無，根本有，成已又無。「中句」呢，方便有，根本跟成已都沒有。「後句」呢，方便、根本都沒有，成已有，這樣。這個是第三，三句當中一有二無。最後的，「三時俱無」，方便、根本、成已統統無。

這個罪呢？這個第一個，當然「四戒俱重」，這不談。然後第二類：方便、根本如果都有心的話，四戒都重；中一句呢？方便雖然無心，根本、成已如果有的話，同樣的四戒都重。最後，「根本，無心」，根本是正犯的時候無心，而方便跟成已有的話，那麼這個叫「初戒」──初戒是婬戒──是有，婬戒不管前面後面只要一有，這個有特別指受樂心，這樣，那不管根本如何；其他的就不是，所以「餘三戒方便是中罪，成已是下罪」。

那麼再下面，是「一有二無」。一有二無當中，方便、成已是無心，但是根本，如果根本有心的話，那對不起，這四戒都重。第二句呢，這個說方便是有心，其他的無心，這個時候「初戒」還是重罪，這個就是婬。所以婬是最嚴重，其他的三戒因為根本、成已都無心，所以方便是中罪、或者下罪，就看那個情形。後句呢，成已才有心。成已有心，婬戒也是一樣的，所以這個婬，初、中、後三心當中任何一個有，那就犯重！其他的，「餘三戒成已都下罪」。

最後翻過來，一百一十，那麼這個統統無罪。「初戒怨逼禁心無罪」，這個婬戒，這個被怨所逼，既然無心，當然不會自己作，被怨家所逼，然後那時候心裡面總是覺得痛苦不堪，而心裡面也沒有受樂心，那才是無罪。那麼其餘三戒呢？「始終迷忘」，根本你不曉得做些什麼，前面也不知道做些什麼、後面做些什麼，這個「無罪」。這個就是有心無心來辨八句的狀態。然後我們看這個文就很容易懂了，回過頭來看一百零八頁，一百零八頁，就是這個看那「《事鈔》續云」：

《事鈔》續云（這解釋）：「初一句。三時有心。」

《事鈔》續云：「次三句。一、初中有心，後則無心，犯四重。二、初則無心，中後有心，亦犯四重。三、初後有心，中間無心，犯初重（就初戒是重罪），下三戒中罪下罪。」

那個是「第二」一位。

《事鈔》續云：「後三句。

那就是「第三」一位。

一、中間有心，初後無心，犯四重。

那中間有心就是根本，所以四個都重。

二、初便有心，中後無心，犯初重，餘三戒或中罪下罪。

這第二呢，第一種狀態，方便當中有心，中間根本跟成已事後無心。這個怎麼辦呢？說這婬戒是第一，那個是重；其他的三戒或者中罪、或者下罪。第三種狀態：

三、後便有心，上二無心，

第三種狀態的，後面成已這個有方便心；上面的方便──前方便跟根本無心，那麼這個「婬戒犯重」，什麼呢？

以出時樂故，若餘三犯下罪。」

雖然你後來，你還感覺得樂，回想、感受，那還是犯。其他的三戒犯罪，下罪。最後：

《事鈔》續云：「次一句。三時無心不犯。」

那這個了解。那麼這一方面了解了以後，我們繼續看：

《資持》云：

《資持》那個解釋，它那個解釋戴了個帽子以後，這個文字放到下面一百一十頁，這個不去管它，我們翻過來看。它是方便列這張表起見，所以這個文字才把它岔開。

「優劣之義亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，後句在下，第三位中，初句在上，則次第義便。　問：下句無罪，豈名犯劣？答：但望教開故無有罪，非不造事故入犯中。」

那個《資持》就是解釋《行事鈔》上面這個八句。八句怎麼講呢？說這個八句當中什麼是優（就是強）──犯的罪比較重；什麼是劣──犯的罪比較差，就像上面所說的。上面所說的，就是前面重，後面輕，一句一句列的次第。「若八句相望」，那個次第有兩種：一個，四個位次；一個，八句來說。如果是八句相望的話，八句相望也是一樣，可是這個裡邊有兩個「但」噢！「但以第二位中，後句在下」，這個是什麼話呢？「第三位中，初句在上，則次第義便」，這個話不大懂是吧！那麼回過頭來我們看那個表。

你們看一百零九頁那個表，一百零九頁表，它是說這個第二位跟第三位。「第二位中，後句在下」，就是這個第二位當中（我們看一百零九頁這個表），「第二有三句，二有一無」，這個二有一無當中，初句、中句、後句，有沒有看見？然後這個後句當中應該什麼？應該這個所謂「後句在下」。現在那個後句當中，我們現在這個裡邊的這個表，都是「方便、根本、成已」、「方便、根本、成已」，統統都是照著這個次第，是不是這樣？不過在《行事鈔》上面有一個不同的，哪一個不同？就是這個第二三句當中，初句、中句、後句，後句當中它不是像我們現在方便、根本、成已。這《行事鈔》上面怎麼寫呢？方便、成已、根本，就是這樣；那個根本放在下頭，說方便、成已、根本，跟我們現在這個列的不一樣的。有沒有看清楚？

它為什麼要這樣列呢？就是《行事鈔》上面，是根據一句一句犯的重輕，照著次第來列下來，所以在這個裡邊造罪的話，這個後句比較前面輕。為什麼？因為根本無心。所以說方便有心，成已有心，根本無心，它把那個成已跟這個根本換一換，這個是第二當中。

下面它又說：「第三位中，初句在上」。第三位是哪一個呢？第三位就是「一有二無」。這個初句，初句在這裡也是方便、根本、成已，那麼《行事鈔》上面不是。《行事鈔》上面這個第三類，三句當中的初句，它是根本、方便、成已，根本是有心，方便、成已無心，所以最重，照這個次第的輕重來排的，跟現在我們不一樣。

所以你了解了這個排法，再回過頭去看一百一十頁，所以他就告訴我們，第二位當中後句在下，第三位當中初句在上。為什麼要這樣排呢？排那個次第。這個就是根據著優劣的次第，使得犯罪優劣的這個意義更明顯，以這個方便來排。現在我們《南山律在家備覽》上面排的次第是以文字──方便、根本、成已，方便、根本、成已，方便、根本、成已。這句話的意思，現在清楚不清楚？像這種小地方雖然很小的地方，將來細學我們都要弄清楚，否則你一點糊塗的話，那後面就不曉得錯到哪裡去了。這個地方我跟大家簡單地說一下。

下面，「問：下句無罪」，那麼最下面就最後一個，無罪，「豈名犯劣？」說最後一個三時都無心，沒有罪，怎麼叫犯劣呢？他又回答，說：「望教開故無有罪，非不造事故入犯中。」說這個教是開的，但是事相上面你還是有，所以還是在從事相上面看，是列入犯科，這樣。現在清楚不清楚？這個道理就在這裡。所以真正要判那個的話，要事相以及它的內涵，所以我們每一個地方都應該了解。

我不妨說一個簡單的比喻吧！不妨說一個簡單的比喻。譬如說我們現在在這個地方做一個糾察，那麼糾察看見人家──在這個寺院當中應該作什麼，規規矩矩，否則的話，彼此之間有什麼爭論你就過去。你忽然間看見兩個人，也許這兩個人正在那地方很熱烈地討論一個問題，他們是談法義。結果談的法義談得很起勁的時候，你看見了好像兩個人吵架，實際上他不是。你跑得去，覺得：「欸！幹什麼？」這是事相上面有沒有？有了，但是意義上面沒有。既然如此，說也列進去，這樣。所以如果說我們將來要列這個規矩的時候，就說──這種狀態該怎麼辦。就像現在那個律上面，這個律是一定據事而判，所以每一個地方的細緻都交代得清清楚楚。

像這種前後的這種說法，平常我們如果多了解了以後，那以後對我們諸位真正地說，哎呀！這個學律很通，那就行了。否則的話，你學這個戒相，學的時候，那死得不得了，不但沒什麼多大的好處，跑到哪裡叫人家頭痛；自己也麻煩，叫人家也頭痛，對佛法也損害。誰看見誰就討厭，不學！實際上這個是最重要的根本，就這樣。這個是我所以才特別說明的，一再地讚歎，建議大家學律；可是真正談到律的時候，又一再地警戒：千萬不要死在那個教相下面，把人家滯礙難行。然後滯礙難行，一番有心進來，被你這麼一滯礙，所以結果我們產生這個。

所以智者大師在《煎乳論》（編者按：此論又名《觀心論》）裡邊就說了，到末法的時候，我們最最主要的講經、律、論，然後他特別地談到律的話，這個誰來破壞的？律師破戒，告訴我們，這樣。所謂經、律、論三個，並不是單單律師破戒哦！同樣的，法師是破經，論師是破論，律師破戒，佛法就完了！原因就是這樣，論師論了半天，空談文字，這樣；律師說了戒相，叫人家滯礙難行；然後經師說了，依文解義，好，叫人家看了就搖頭，佛法還靠什麼！這樣。實際上你學任何一樣東西，要把這個三樣東西內涵能夠融貫起來，那佛法是真正地完全靠它。所以佛就說：「依文解義，三世佛冤。」那麼現在我們學律的時候不是依文，依相來立事，那同樣的，如果套前面那個，三世佛也在這兒叫冤。這是只隨便一提。

不過這個教相了解了以後，這個教相就一點都不能動哦！清楚不清楚？你了解了內涵以後判事的時候，這個相就是這樣，對不起！開──並不是動這個教相哦！那個教相不能動的哦！就是說律當中有開，這個開緣如此，所以你可以；並不是動教相，教相我們沒有能力動噢！清楚不清楚啊？所以不要我因為剛才講了這個話，以後那個教相不要取著，那我們又完全錯了！這個教相的建立，所以這個說，佛陀他老人家……撐起來了就是它。儘管到後來我們可以這樣說：「唉呀！我們現在末代凡夫很慚愧，那麼好在佛告訴我們一句話，小小戒可捨。」所以每一個人心裡面懷著這個恭敬、慚愧去，做得不對，那就說：「是，我做不到，所以我只能遵照著這個。」仍舊是非常恭敬這個教相。對！現在我們的行持的準則就是這個。現在我們這個繼續下去，看：

• 料簡
  • 初簡前單心
  • 二重示無心
    • 初牒前
    • 二示相
      • 初別簡婬戒
      • 二合示三戒

《事鈔》云：「後之八句由心有無故犯不犯別，不同前八莫不有心。」

這個前面那個八句，就是「單心辨」的那個八句；現在那個八句是什麼呢？「有心無心」。所以前面統統是有心，所以只是輕重的不同；後面的呢？有無心，所以有成犯的不同，這個裡邊的差別。

《資持》釋云：「料簡中，初簡前單心。可解。應知前約化業，此據制教。」

除了這個以外還有一個，前面是特別指講業來說，這個是化教，理論上面。實際上這個理論也是將來深遠的真正宗要，所以這個理論都不是空話喲！這樣是真正的事情這個表相內涵的真正深遠的意義。那麼「此據制教」，制教就是制定那個事相、行相來說。

比如說我剛才前面說的，了解了這個道理以後相不能動，然後雖然相不能動，這個裡邊的心業，我們應該了解怎麼去開合。所以實際上那個制教當中並不是不談，不但談而且也談得很深細、很認真。所以真正地要想學的話，為什麼處處地方當宗一定《成論》為根據，還要把《多論》引進來，還要把《唯識》上，說《法華》、《涅槃》很多來證成，意義在此。繼續看：

《事鈔》續云：「後明無心者。 或無心受樂。及殺盜等，心或狂亂不覺者。」

什麼叫「無心」？那麼這地方特別說明。所謂無心，那就是「或無心受樂」，那個是特別講婬戒，實際上其他地方這個心還是可以用得上。那麼「殺盜等」，心或者是「狂亂」、或者「不覺」，這種情況才叫無心。狂亂雖然心是覺察得到的，但是那個時候已經失去理智，根本不曉得自己在做些什麼。

《資持》釋云：「二重示無心二，

再重新說明無心，這個有兩點。

初牒前。對上輕重故云後明。

那麼對上面輕重，所以說「後明」，這樣，後面來說明，「後明無心者」就是指這個。

或下示相，

「或下」是說明這個無心的行相。

初句別簡婬戒。此門明婬，並據怨逼三時有無。若約自造，境合即犯，不約三時，境想不開，無心亦重，故非所論。

這個地方這幾句話特別說明一下。這個婬，特別說這個三時當中，三時都沒有，那麼這個開。可是這個三時沒有是什麼？都是怨家所逼莫可奈何哦，不是講自己哦！如果說你自己去做的話，就是三時都不受的話也不行哦！這個我們要了解，要了解。

及下合示三戒。

那麼最後，也就是上面「及殺盜等」這個意思。

通約迷心不了前境。

那個心迷糊了、迷忘了，所以不了解所對的境界做些什麼事。下面又說：

又復婬戒，於三時中，隨有一時無非皆重，俱無方開。餘之三戒，重輕不定。

那麼再說婬戒當中，在被逼的狀態當中，三時當中隨便有一時，一有心，那都是重罪，沒有這個方便開許的；其他的三戒，除了婬以外，那麼殺、盜、妄那就不一定。

初有餘無，或中罪或下罪，並方便故。中有餘無皆重，並根本故。後有餘無皆下罪，並隨喜故。」

那麼這個三戒怎麼辦呢？「初有餘無」，「初」就是方便，這樣，這個方便是有的；下面「餘無」是什麼？就是根本、或者是成已，那個都是中罪、或者下罪，看犯的。為什麼？都是只是僅僅限於方便。「中有餘無皆重」，中間那個是說根本，根本有，其他的前面的方便跟後面的成已沒有，這個都是根本，所以統統重。「後有餘無皆下罪」，後是什麼呢？成已，成已是有的，所以前面的方便以及中間那根本都沒有，那麼這個是下罪，都是後面的隨喜。

現在這個罪的輕重判了。說到這地方，這個化制二教我不細說，就最後一句在這個地方跟大家說一下。在制教當中，說這個第三位「一有二無」，說如果說你有的是成已以後的隨喜的話，都是下罪，實際上在判業的時候不一定，不一定。不要說前面無心，就是你沒有做，沒有做，別人做了然後你去隨喜，對不起，往往有的時候這個罪非常重！

在《廣論》當中我舉了一個例，這個就是怨生王這個因緣，他在迦葉佛時候，有一個樵夫，送了人家、供養這個僧眾三個銅板。這個故事我在這裡重說一下，這個佛在世的時候，佛在世的時候，是怨生王嗎，這個叫什麼？惡生王，說錯了。佛在世的時候，這個有一個地方好像是南印度，這個地方我記它不清楚了。那麼有一個國王，這個國王名字叫惡生王，可想而知這個名字上頭，大家這個……這個並不是一個佛法流行之處。可是他跟那個迦栴延尊者，是迦栴延尊者還是俱絺羅尊者我弄不清楚，反正這兩個尊者當中有一個，很有緣。那麼佛就教他去，就把那個國王也度了，最後那個全國也信了佛了。

有一次那個國王在花園裡面玩，欸！看見一隻貓，這個從亭子上面跳下來跑到那地方，一看這隻貓金顏色的，金光閃閃。怎麼這個貓會金光閃閃哪？就鑽到一個洞裡去。這個國王馬上叫人家挖開來，從來沒看見過。結果挖開來，貓不看見，看見一大罈的這個金銀寶貝。喔！抬出來。抬出來看見下面還有一罈，再抬出來，下面還有一罈，再抬，沒有了，只有三罈。可是那地方三罈抬完了以後，發現前面又排了三罈，再挖！這麼一挖，挖了五里路，都是這個；挖了五里路，沒有了！

照這個當時印度國家的法令規定，這種都是無主之物，無主之物都是屬於國王的，它當然本來應該屬於他。那麼這個印度當年，他們也可以說很迷信，都是這個婆羅門教，後來信了佛，同樣這個習慣在，所以要問問。本來信婆羅門教也一定要問那個占卜什麼等等，現在信了佛他也信，就問那個尊者，問那個迦栴延尊者（還是俱絺羅尊者，那我就記不住）。說：「這個錢我能不能用？」迦栴延尊者說：「你能用，這個就是你的。」「那為什麼因緣呢？」他再入定，一觀察就告訴他。

這個迦葉佛的時候，說那個時候佛已經涅槃──剛剛走，那麼那個時候他很多僧眾他都去化緣。他的化緣並不一定是托了缽，他就這個十字街頭中間放一個缽，然後在這地方，譬如說我們現在說這個布施有福的，或者什麼，說幾句話；那麼很多人把那個錢丟在那裡。那就有個窮人，那個窮人幹什麼呢？樵夫。以前我們說漁、樵、耕、讀，這個最早以前，現在就不是了噢！那就是窮人也沒有田地可種，也不是念書，到山上去拿了個斧頭把那個枯柴，以前那個人少，反正這種很多，那就砍完了以後跑到城裡面。通常這個都是勞力，那時候非常不值錢，換下來的錢往往只夠一日溫飽，只是如此而已。那天他就辛辛苦苦賣完了以後，賣到三個銅板，一天回來生活夠了，那回去。回去他多多少少還聽見佛法，正好跑進一個十字街口，看見那個出家人，那個僧團的一個化緣的這個缽放在這裡。