南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十九卷．Ａ面

他一看，他就想：唉！佛說的，因為宿生慳吝，沒有布施所以窮，那我現在這樣窮的話，就這個有緣、這個福田，我要布施，要為將來種一點。然後他很高興，僅有的三個銅板就丟在那個缽裡面。丟過了以後他心裡想：唉！這以前我沒這個機會……。他越想越高興、越想越高興，就這樣，一路就這麼跑回去。一跑回去──從那個缽那裡跑到家裡，跑五里路──到了家了以後，進了家門想：唉呀！回家去要燒飯，今天飯沒得吃了。所以把前面那個隨喜的念頭就打斷了，也就忘記掉了，下面去張羅啊！那麼這個尊者就告訴他：「喏！迦葉佛時候，那個時候，那個樵夫就是你，你那個時候就丟了三個銅板，然後這個三個銅板的功德相當於什麼呢？三罈金子！你一路上面一直隨喜，因為你這個隨喜的心一直在，於是這個隨喜的功德使得這個金子這麼多。」

所以看看，現在這個上面判，說那個隨喜是這樣。可是實際上業，這是善事哦！惡事呢？惡事呢？所以這個《雜寶藏經》也是一樣，還有呢這個什麼《賢愚因緣經》當中，也有很多典型的故事，殺了生以後，他就隨喜他那個以前的情況，啊！自己覺得今天做的得意，就這樣念念地得意，然後這個罪就念念地增長，而最可怕的這個罪還在念念的增長當中，現在這列在叫後面的隨喜當中，現在了解不了解？所以你們真正要學律的話，這個一定要把化、制二教不同之處，要弄得很清楚。所以在這地方，我隨便一提，好，今天就到這裡。

請翻開《南山在家備覽》，講那個「方便趣果」，方便趣果這是〈持犯篇〉當中，那麼這個前面的持犯名字、體狀、成就處所、辨犯優劣，四項講過了，講方便趣果。這一章內容分三部分：前方便、中根本、後方便。文很簡單，文很簡單，它列在「辨犯優劣」以後來講，那麼就是曉得我們犯的情況以後，再說這個不但正犯，前面、後面還有。通常這個判罪的時候，總是有根本最重，那麼其次，看前、後方便，然後這個罪相依次的差降。真正如果我們談持犯從它的深義來看的話，最重要的，倒是同樣地前面、後面同樣地非常重要。這一點我們單單從文字上面看不出來，這一點必須要從業上面去觀察，才能夠真正了解。

那麼現在下面的文，一方面簡單地文說一下，然後這個內容，我在這裡一一跟大家介紹。看文，一百一十頁：

第五章　方便趣果

《事鈔》云：「然造修前境，必有三時。 是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。」

下面《資持》的解釋：

《資持》釋云：「初示三時。即方便根本成已也。

第一段就說明「三時」指什麼？分三個時段，三個時段各有給它一個名字：方便──前方便；根本──中間，就是這個罪的本身；成已──做完以後。

是下顯制意。

上面那句話，「是以大聖」，說為什麼要制定這個。

剋猶約也。」

現在我們回過頭來再看文。說我們「造業」一定託所緣的境，然後反過來說，不造業的話就「修持」。所以不管你是從正的方向說也好，從反的方向，換句話持犯兩方面來說，對境起業的時候，一定分三個時段。那麼這個三個時段，實際上也就是告訴我們，或者說指明、說明白，造一個業它一定有這樣的三個相：在沒有造之前，那已經有跡象了，那個時候心裡是什麼狀態；由於這個狀態，那麼如果說沒有其他的外緣岔開，產生對境的時候，什麼樣的結果；事後是如何。

其實這個，做任何事情我們都很容易地感受得到。那麼現在我們要想這個作一個超脫輪迴的這個修行者，那麼該怎麼辦？所以這個裡邊有他很特別的意思，「是以大聖」，就是我們佛陀，隨著我們造業的前後三個時間來特別地制約。他目的呢，令有智之士，有志向上的人，能夠「剋志」，來約束我們自己的身心不要做壞。反過來那怎麼辦呢？就是要行善。

這文字很容易懂。實際上如果我們仔細檢查的話，這個造業也好、一個修行也好，這是我們事情決定成敗的關鍵所在。像在座的極大部分人，應該都有這種經驗，我們平常都說知道這個好事該做，壞事不應該做。那麼通常一旦對了境以後，一旦對了境以後，往往該做的不能做，不應該做的，就是沒辦法擋得住，就是會去做，然後事後想想總覺得不對勁，就是這樣，以後弄弄弄就弄疲掉了，這樣。我想這種經驗極大部分人都有，乃至於仔細去檢查，你會發現人人都有。原因何在？就是找不到！

然後在這地方告訴我們這個時段：造的前，有一個前面的叫作方便；正造的時候叫作根本；造了以後叫成已。結罪的時候，上面我們也看了，凡是有根本是最重，一定是重罪，前面前方便比較重一點，後面的成已比較輕一點，這個是制教當中的判罪。

實際上，如果從造業來說，現在我這裡細細地說一下。這個說的也是一個絕對重要的道理，也可以說不是個道理，就是我們每一個人起心動念的狀態。我們平常起心動念，念頭裡邊起些什麼？極大部分狀態，我們不知道起些什麼？就這麼糊裡糊塗，然後糊裡糊塗的這樣，一對境的時候也是糊裡糊塗地對，對完了以後是還是糊裡糊塗地過。如果說仔細想一想的話，是不是這種狀態？是！

所以一切時，拿當下來說，那個就是不管是「修」也好、是「造」也好的根本。那麼為什麼現在這樣呢？就是你前面對那個境，你並沒有什麼特別的因緣，然後所以在這個之前──就是任何一念的前面，到現在來開始；就是應該說，這就是到現在那一念的前面的方便。如果說你前面那個方便是糊裡糊塗，對境的時候還是糊裡糊塗，後面仍舊是糊裡糊塗。這種是不感果，所以我們通常說這不是業。這個上面曾經說過，不感總報，不是不感別報。通常這個總報我們又稱它為引業，有的時候不說業，實際上這個另外一個名字叫滿業。那我們一生當中，極大部分的時間就這麼癡癡呆呆，糊裡糊塗過去，為什麼原因？以佛法來說，任何一件事情有它的前因，就是我們因地當中，就造了那種癡癡呆呆的因，然後這一生也就癡癡呆呆地過去了，就這個樣！

如果說，在事前心裡面或者是內心上面緣以前一個落謝的影子，譬如說貪的，或者是美食當前，或者好吃的東西，或者想到一件什麼事情，你腦筋裡面正在動那個腦筋，那麼這麼一來，境界現起了以後，你就會造跟貪相應的、強烈的這個強有力的罪惡；反之亦是如此。如果我們仔細想一想，是不是？

那我舉一個比喻，譬如說一個隨便一個因緣，你很討厭一個人──我所以說討厭的話，這種境界比較強烈。當時也許你覺得或者不好意思，或者某一種因緣，譬如說在這個大眾當中你對這個某一個人的行為，很看不順眼。這個不順眼不一定是他錯，不一定是你錯，這先不去管它；我說的那就世俗的標準，佛法的標準是完全另外一個。就這樣，反正不配你胃口的，或者見解上頭跟你不相應，或者是情緒上面跟你不相應，你心裡面就這麼嘀咕。所謂這個嘀咕的話，也許無形無相的，然後事情過去了以後，你腦筋裡面會去動它一下，就這樣。

我想這種經驗大家有的，然後過了一些時候也許被別的事情岔開了。那麼後頭，當下面這個境界來的時候，你前面有了，這個就是十二因緣當中的，說無明、行的識種子。如果後面遇不到境，或者這個境是別的境，沒有愛、取去滋潤就算了；如果說，譬如說假定這麼說啦！一個利害相關的一種場合，那麼對方佔了一點便宜了，你心裡面有一點嘀咕，可是當時不便發作也就過去掉了。下一次這個境界又同樣地現起來了，你心裡面又看見這個人，那什麼狀態？什麼狀態？我想每一個人都能夠體會得到，你心裡面就在這地方──嗯，又來了！這個時候是什麼？方便。如果說呢，如果不強盛的話，說不定還是「方便」，如果強盛或者有其他的因緣的話，那個時候就「根本」就現起了。你們有沒有這個經驗？想想看！

你仔細去觀察的話，我們一切事情都是這樣，不是癡，那就是貪、瞋兩種狀態。我們在一生當中，一生當中任何一剎那，沒有一個一剎那例外的，都在這個狀態當中。想想看是不是？所以說，看起來這「根本」是最重要的，實際上所以造成功這個業的是到底在哪裡呀？從眼前這個看，好像是前面這個「方便」很重要，有沒有感覺到這點，大家注意到嗎？但是你再把那個方便更推前一去是什麼？那是前面一件事情「成已」，就是前面有這件事情，過去了以後，這個落謝影子擺在這地方。這個時候就把那個根本的種子就放下去了，然後你再去腦筋裡面動它一下或者什麼。緣如果不岔開很快發作，緣岔開了，下面這個緣來的時候，欸，你就來了！

在這地方去看的話，真正促成這個根本罪的根本觀念，就是前面一件事情的成已已經有了這個種子，然後這件事情還沒發生之前那個方便。等到那個方便一旦到了某一個程度的話，你要想它約束，約束不住。因此我們大家都有這個感覺：明明懂這個道理，到了時候就做不到，該做的做不到，不該做的是避不了，這樣。那麼最後這個該做的不能做，不該做的避不了，換句話說這個根本，對不起，儘管根本最重，你拿它一點沒辦法，你就是要犯那個根本罪！是不是這樣？

所以單單你從那個文字上面去看，然後制教上面去看重、輕，對不起，這個重、輕對我們哪，曉得它重、輕就是莫可奈何！如果你深一層去觀察，那個時候慢慢地曉得，假定你在方便這個過程當中，不要讓那個心緣著這個是非的那一面，以正知見來對治它的話，那時候力量不強，你就容易擋得住。如果說你很努力去準備的話，你用種種的方法，就可以把這個要做的罪去掉；反過來說，你不該做、不能做的事情，就可以把你提起來能夠做得到。

我們前面曾經好幾個地方特別說明的，那麼尤其是講到戒，講到戒最重要的是什麼？要「常爾一心，念除諸蓋。」什麼叫常爾一心，念除諸蓋？就是在事前一直在緣著正知見，這樣。所以對境的時候，你不為它所動，這個前面在戒體最後一部分是不是談到？喏！所以現在了解了「依體起行」行些什麼，這個才是真正行。那麼平常的時候，我們就必須應該把了解的道理，經常去思惟、觀察。

萬一不懂，思也思不起來。有人說：「啊！這個法師呀！你常常強調思惟、思惟，我們思了半天，思不起來怎麼辦？」在這裡我問你們：你們怎麼辦哪？以前我記得我問我的老師，我去問的老師：「你問我，我問誰啊？」對呀！我問他，他問誰呀？討了一個沒趣，就是這樣。但是我絕不會到此就停手，如果到此停手我也就完了！我可以告訴你們，這樣。要我們現在的話，往往覺得：「唔，這個這種善知識都不慈悲！」你站起來就走，那你一輩子就沒希望！善知識不可能像幼稚園的小孩子來哄我們一樣，真正還是要靠自己。

對！我想，想來想去想不透，下次再去問，看他高興的時候再去問他一下。有的時候他高高興興點醒你一下，就是這樣。有的時候他高興的時候，啊！跟你說很多，有的時候不高興說了三言兩句，「好了，你自己去想吧！」就這樣。那麼東摸西摸，欸！慢慢摸出一點名堂來了，然後有機會去跑得去告訴他。我的經驗常這樣，往往你對了以後，跑得去，總歸錯的，實際上對了也是錯的。以後我了解，這個對我們有絕端重要的幫助、啟示作用。我是順便一提當年我學的時候，如果諸位在座的要好好地學的話，你們都應該注意，這個裡邊有它特別的理由，我先不談它。

最主要的一點，就是我們剛開始的時候，自然而然無始以來的習氣，習氣當中──執著、慢心，然後這種不耐，這個最重要；懂得了一點，自己覺得很高興，那個慢心就起來了，一慢心一起來你就學、學、學，學不上了。所以就是你說對了，他總歸說你錯的；但是真正知道你一直下沉了，他會把你扶起來。這個都是善知識絕端……至少我是越到後來越是對這個，啊！覺得實在是內心當中除了恩感以外，再沒有什麼其他字好形容了！所以經論上面告訴我們，沒有善知識的引導，的確一點辦法都沒有！這個是閒話。

那麼我自己是經過了這樣以後，慢慢地就是因為這樣沒有答案，所以拼命地去想。實際上他經常給你最好的答案，一步一步引導你，然後腦筋越來越靈活、越來越靈活、越來越靈活、越來越靈活……。到最後，一個境界來了以後，你自己轉了半天一大堆，有的時候他就笑笑，就是這樣。很難得他高興了，嗯！點點頭，到後來不要他點頭我也點頭。這個將來你們自己慢慢地走上去，你們自有……可是正因為到了這個境界，對這個師長的恭敬、尊重、恩感哪，那變成功無比的！有的時候乃至於輕輕鬆鬆開個玩笑，可是你自己曉得，這個你的體會一點一點都是從這個師門當中，他用種種的善巧告訴我們。

所以假定說你們現在覺得：啊，想了半天想不通，停在那裡。對不起，停在那裡就停在那裡！所以不但是佛法啦，孔老夫子也說，說啊：這個你做了以後，停就是你停了。就是真正重要的，始終你內心當中策勵自己的：千萬不能停，停到哪裡，那就死在這個地方。然後你繼續努力去思惟、觀察，這樣！思惟、觀察有個特別的好處，第一個，你真正解決問題必須要靠，這是個工具。就算你想不出什麼名堂來，你把那個工具把它磨快了，是絕端重要的第一件事情。有了這個銳利的工具，然後你用到哪裡，你才用得上。真正的內涵有這樣兩個。

現在我們學的人，第一個，這個工具是鈍得像一個鐵棒一樣，那個鐵棒要去割草的話，你怎麼個割法？就是這種毛病！就這樣。所以我在這裡說，你這樣地去不斷地去思惟、觀察，自然而然你會對前面所說的這種境界慢慢地了解。那麼到那時候，隨便是一點也好，什麼對境界上面，你也了解。所以說教我們對治、對治的話，也就這樣，像我們經歷過這個事情，如果說你有這種思惟、觀察的能力、有智慧，那個時候有老師固然好，沒有老師看了經論你一樣可以懂。否則的話，就算有經論、有好老師告訴你，因為你這個腦子是一片模糊，跟你說了個半天你還是不懂！那麼這個我們先不去細說它。

所以前面告訴我們這個對治、對治，在這地方就很清楚，絕對不能到臨境的時候才去說什麼。如果說你前面，前面這個方便過程當中，始終跟著這個罪相在轉，或者跟著無明在那個轉，對著境除了跟它去沒有第二條路好走。要嘛你是宿生已經成就了，宿生成就你已經修過了那還談什麼呢？這樣。所以這是我們必定應該在這地方清楚的一個事情。所以修行這個事情，絕對沒有便宜、沒有捷徑可討，絕對沒有！有的路好像看起來很穩，是！穩覺得長一點；有的路看起來就好像比較要冒險，那是短一點。這都是說兩條路正確噢！如果說這個內涵、方法等等有錯誤的話，那對不起，長──長也走不到，短──短也走不到！所以這個經論上面告訴我們修行需要無錯謬，這第一個，絕對不會錯；然後還要圓滿，不能欠缺，這個道理都在這裡。

所以在這裡我們就想一想，平常我們真正的修行，絕對不能等到境界來的時候去修行，所以說這個修行一定是在平常狀態，而且精神旺健的時候。那麼然後呢，就空下來的每一分、每一秒，都應該注意把握住。不要說：啊！現在我還有這個、現在還要那個……。假定在家人來說的話，往往說：「哎呀！我兒子嘛，媳婦待娶；女兒嘛，女婿待找。」這個時候你永遠沒希望了，就這樣。那麼乃至於出了家了以後他也說：「哎呀！我現在出了家了以後，先準備去蓋一個茅篷，後來茅篷當中要請一尊佛像。」等到弄到後來，兩腳一伸，不曉得哪裡去了，這樣。

第一件真正重要的事情的話，對我們來說，也並不是說馬上修行，應該找到善知識，然後如理聽聞、思惟。這個關鍵當中，在我們日常生活當中處處、處處去體會，隨時該做什麼去做。如果在這種情況之下要造茅篷就造，要蓋大殿就蓋，那個倒是沒什麼關係，所以我們一定要把那個本末弄清楚。所以這個地方的雖然好像是很短的一段，我特別地告訴你們，就這樣。

那麼這個善知識，他就是一個過來人、經驗人，就告訴我們該怎麼辦。所以現在把這個整個的再簡單明瞭地說一下。假定平常我們照著以前的老習氣，跟無明相應，這樣，儘管剃了頭找到一個好的寺院，有一個好的老師，然後有最好的這個教理，放在這裡說了半天，你腦筋裡還是停在這個地方，跟以前一樣，那麼那個時候造的是什麼方便呢？完全是無明相應的方便，對了境界──沒有用！

所以在這個修行過程當中，正規地來說，教、證二量這是正常途徑。那麼在特別條件之下，有幾個特別的法門：譬如禪，那個禪儘管是好像我們看起來不講教，究實說來，禪是什麼呢？這個教已經下過幾生功夫了，到那個時候一個最快速的方法，希望把前面所說的道理，能夠用這種特別的方法來解決。所以像古代的大德，這個盛唐的那時候，這個禪宗的大德們，除了我們六祖大師，他是個大菩薩示現，其他的都是教下，都是啊──二祖神光（編者按：慧可大師早年之名）以及下面幾代，那個都是所謂「教海老龍」，他們是了解得非常清楚，到那個時候一碰到，這樣！所以這個基礎已經有了。

乃至於像明朝紫柏大師，有一個人跑得去，說要去參禪，那個教不要。紫柏大師聽見了：什麼？你好好地在教下上面用功了三生、五生，再來參禪！那個都是典型的善知識他的明眼告訴我們。那麼就算有了前面這個基礎，然後全部的精神前一念、後一念，這樣，所以他就叫「老鼠啃棺材板」，全部的精神擺在這個上頭。這個形容就是說，這個心念一念都不能離開，全部的精神貫注在這個上頭。所以禪宗祖師就說：「一念暫時不在，猶似死人。」這一念你離開了，對不起，你這也就是死人，你沒有做事情，這麼嚴重法！我們以為現在有很多人學禪了，坐在那裡兩腿一盤，能夠坐幾分鐘，覺得：哎喲！我能夠禪坐幾個鐘頭。在那兒打妄想，或者打瞌睡，這個不相應！

其次我們說念佛。念佛是到後來末法的時候，也沒有正確的方法，那沒有辦法，那你怎麼辦？你同樣地也是──喔唷！想著娑婆是苦，然後一心到這兒去。你除了這個念頭再沒有第二個念頭，這樣啊！同樣地，它前面有一個方便，什麼方便？了解娑婆是苦，了解這個要跳出來。廣泛地跳出來──學禪，然後自己覺得這個裡邊跳很難，要到極樂世界去，那是淨。然後這個方便策勵他一心一意，或者咬緊這一個話頭，一定要看一個明白；或者念念念那個阿彌陀佛，一點都不敢放，那個是淨。現在我們大家都是說：「唉呀！現在末法了，所以大家念念佛好了。」你腦筋裡念些什麼啊？那這個好清楚、好明白的這一個內涵擺在這地方。所以佛陀他開出來這個最佳的方便，變成功我們後來什麼，這個造罪的「逋逃藪」（註1），那個是紫柏大師講的。現在哪裡能修行呢？現在哪裡修行呢？就是給自己作一個什麼？作一個這個情緒的避風港，說：「唉呀！這個很難哪，好了，我念佛了。」就這樣。實際上他真的念些什麼？是念無明之方便，就是這個！

所以這裡，在戒上面就告訴我們，警策你──你真正修行應該如何修行的，這個才是啊！結果說起來：「哎呀，這個很難哪！所以我只有念念佛了。」於是教理嘛也不通，然後功夫嘛也不講，然後在那地方覺得拿了個念珠就撥幾下，覺得很保險，到最後兩腳一伸不曉得哪裡去！

註1：出自《紫柏尊者全集》，與吳臨川始光居士書

「……以此言之，則見地不高明，淨業亦未易修也，思之。又淨業一途，近時僧俗逋逃藪也，三猊當大痛省，老朽忉怛如此，非無見耳。」

逋逃藪：罪犯逃亡之時躲藏的巢窟。