南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十五卷．Ａ面

所以說，有了前面這麼說，後面還要引那個，看：

「獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。」獨頭心念是心裡面瞥爾，欸，一下出來了，它無緣無故的，這樣，通常這個叫獨頭心念。那麼忽然之間它會緣慮這個不好的，這個時候不叫犯。那麼下面呢，要「重緣向念」，這個第一個獨頭心念起來了以後，後面第二個念頭，換句話說緊跟著再去念的時候，重新再跟著原來的這個非、惡的這個念頭再去念它，那個時候它「可得思覺」，自己就「欸！」感覺得到自己在這樣。所以一個念頭起來，它糊裡糊塗又過去掉了，這個不算。一個念頭起來了，第二念它又跟著下來了，也覺得「可得思覺」，那個時候就是認真地，已經開始認真去思惟這個。而這種狀態當中應該怎麼辦呢？應該「制約」！馬上把它止住、把它約束，這樣。

實際上呢，如果說這個戒體，得到強有力的戒體的話，它這種警策的心，一有這種非、惡之念，它很快就起來了。所以雖然獨頭心念這個無始以來的習染有，乃至於重緣跟著來，但是那個時候這個戒體的力量，所以這個受體的真正的功效來了。凡是任何一個這種非念起來了，它很容易就現起，那怎麼辦呢？馬上就感覺：「哎呀！我是這樣的一個人──受了戒了，我要求這個，怎麼可以！」這個不相應的這一種邪非之念，馬上就禁止住了，馬上就約束住了，所以叫攝心為戒。如果那個時候你做不到，那「即入犯科」，那時候，犯了！所以這裡的《疏》跟前面的《疏》比較起來，後面的更深細，說得更清楚！

最後又說，「又云：任情兩取」，如果以我們這個現在的觀點去看，那麼後者，就是現在那個《戒疏》上面是「正義」，這個才是順於四分一宗。實際上「今宗」更……說那就是後面的解釋。真正的南山祖師說是依圓教的話，那個瞥爾都應該、就應該察覺到它。再下面：

《行宗》云：「問：意已成犯，何以前約身口明成就耶？　答：就意辨成皆遠方便。心念果罪少分有之，大論趣果須至身口。」

那麼這個《行宗記》，那就是解釋那個《戒疏》的。它上面說，這個心意已經成了犯，那為什麼前面一定要約身口來說呢？它的回答當中，這個意念，所以說意念的時候，這個叫「遠方便」。就是說做任何一件事情一定有它的前因，那個前面還沒有成就的時候叫方便，那麼然後這個方便當中再又有遠方便跟近方便，乃至於可以分三類。那麼所以這個時候對這個結果來說，已經有了少分了，說「心念」這個因，是「果罪」當中「少分」，是結成果的這個因當中的一部分，這樣。就是說「大論趣果」，真正說談到那個真正結果的話，究竟圓滿的果，那是一定要身口現起。身口什麼狀態，那這個究竟的這個罪相什麼狀態，就才能夠確定它。

《行宗》云：「問：世云小乘不制意地，今那制耶？ 答：此由不辨假實兩宗制限深淺故也。小乘實宗定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。」

那麼它又有一個問答，這個問答就是說深辨這個戒相持犯的內涵。說：通常世間說「小乘不制意地」的，怎麼現在那個制呢？他回答說：所以這樣說，是由於我們不能辨別這個小乘深淺程度。實法宗那個是最淺的剛開始，它所制定的一定不制意地，一定要動到身口之色，才確立成就，說犯了。那麼小乘當中的向上一個──假名宗，所謂過分小乘教，那個時候就是開始「制意」了，不過這個制意呢，是一定要說重緣思念，那個時候才算，說這個重緣思念就不是瞥爾起念。真正到大乘這裡沒有說。所以這個三宗分判深淺的程度歷歷可明，一點沒有紊亂，所以這個我們不能混淆──從小到大。所以學的人這個地方最應該小心注意，這樣。如果不了解小的，我們無門而入。

所以這個《善見律》上面，這個南山祖師就引那《善見律》上的一段話：假定說聖人就制那個心意，起心動念就犯的話，那對不起，那這個所有的凡夫永遠沒有份了，所有的凡夫永遠沒有份了，就是這樣。但是呢，如果不通深的話，然後進去了以後永遠不上進了，這個很清楚。我說「不通深，不上進」那個，這個律上面它並沒有說，實際上這個論上面是告訴我們。所以這個地方我們一定要曉得說這大小三宗之判，換句話說，我們告訴我們自己，然後呢引導同修、後進這個次第。翻過來九十六頁，看，上面是：

簡非瞥爾者，瞥爾單意制限大乘。

這個瞥爾啊，單單大乘。

瞥爾亦名獨頭，即前《資持》引疏所云獨頭心念也。

那麼現在這個弘一大師把這一部分「第三章成就處所」列一個表，這個表你們自己看一下。原則上呢凡是這種表，諸位有心要學的，應該自己作，你自己作一遍就有你殊勝的好處。當然真正要學的時候不能看那個《在家備覽》，那個《在家備覽》畢竟是接引初機，這是第一個──在家人。還有呢，我們極大部分修學的同道們，不是每一個人都願意作一個大律師，那麼在基本的概念上面，我們必定要有一個很正確的認識，那麼那個時候這個《在家備覽》就對我們非常有用了。這一種狀態當中，你這個表可作、可不作。如果想稍微仔細一點進去的話，那這個自己就應該作那個表，你自己去觀察，這樣，然後去思惟、去抉擇。當然真正要去作那個表的時候，單單看那個《在家備覽》是不夠的，那時候就要請那個三大部來看。剛開始的時候容或比較辛苦一點，只要咬緊牙關看下去，這個弘一大師告訴我們的話沒有錯，到後來「自易貫通」，等到你一旦認識了以後再去看，那是美不可言！所以這個表我們也不妨在這裡看一看。

第三章成就處所大意，撮錄列表如下：

•  
• 約三心明止持 ── 三心 無記非業善惡未著 
  •  止持
    • 三心無記本不名持
    • 望受體是記業說有持義
• 約行心明四行 ── 行心 流入行心思心成業善惡乃異
  • 止持 ─ 三性中唯局無貪等三善為行（行心通三性）
  • 作持 ─ 三性中唯局無貪等三善為行（行心通三性）
  • 作犯 ─ 三性中唯局貪等三惡為行
  • 止犯 ─ 三性中唯局貪等三惡為行
• 約三業明四行
  • 身
  • 口
  • 意
    • 無犯
    • 有犯 有二釋
      • 約身口思釋 發心籌度，將由身口，尚未動相。此心粗著，判屬身口，而非單意。
      • 約重緣釋 謂以後念還追前事，自不制約。是為重緣向念，而非瞥爾單意。

第一個呢，它這個分三部分，第一個「約三心明止持」。這個三心是哪三性呢？那就是善、惡、無記；說它無記，它不是個業，為什麼？因為善、惡都沒有。那麼為什麼以三心來說止持呢？它三心本來就是沒辦法說善、惡，因此也無所謂持不持。只是從所受的這個願體來說，因為它本身無記，所以它也不會染污，那麼保持本受之體不染污來說，所以這個叫止持，所以說「有」，也可以說有這樣的意義，這樣。

真正說來，那一定要流入行心，那麼這一部分就是第二「約行心明四行」。行心是流入行心的「思心成業」。當我們的心識之流在這個四心當中，經常在轉的過程當中，一旦在行心當中，那這個時候它才是成業。思就是行，通常行的範圍比較廣，整個的心所究實說來都叫行心所，那麼這個行心所當中，特別造作的這個就是思。有的時候我們把那個行就當作思，有的時候思才是思，這個我們要了解思、行兩個，有的時候也有差別。所以說，到了行心所當中，那麼這個時候由於造作的，思的特徵就是造作，既然造作就是成了業。一有了這個造作的業，那麼善、惡就分了，那個時候就看止持跟作持。那麼這個持的話呢，三性當中，就是說善、惡、無記當中，只局限於無貪等三善行；那麼兩個犯──作犯跟止犯，那麼這個三性當中，一定局限於三個惡行，這個是兩個不同。所以不善就是惡，不惡就是善，它中間沒有說又有不善、又不惡，沒有這樣的事情。

最後，「約三業明四行」。那麼這個了解了以後呢，當這業又有身口意三業，那身口當然那是一定身口的動作起來了，然後呢最主要的，這個主要的關鍵不一定在身口的行為上面，還要看意。意有兩種：一個說無犯，一個有犯。那麼無犯就是單意無犯；進一步呢有犯有二：約身口思釋，約重緣思釋。那這個我想這文字前面已經詳細說過了。就從這裡那我們就很清楚明白「成就處所」，換句話說，那成持也好、成犯也好，它內涵是怎麼一個內涵。

第四章　辨犯優劣

那麼這個了解了，下面就辨別這個持犯的優劣。換句話說雖然講犯，持也在裡頭，犯是壞的，我們要防止它；持的是好的，正我們要努力的。那麼這個有什麼差別呢？這最主要的這個差別，就主要的把業談進去。平常在制教當中，主要的都是列緣，看它的緣，所以它那個心，起心動念這個業的部分，單單在這個行相判成犯與否的時候，往往這個不大重視，好像在這個裡邊，實際上呢這是非常重要的一環。所以在那個〈持犯總義〉，換句話說〈持犯方軌〉當中，南山祖師每一個地方都辨得很仔細。我們要學這個，那非要這一方面一一都弄通；而這個學並不是要成一個大律師哦，就是我們要學一個出家人，這些都應該知道的，這根本的意趣。

• 辨犯優劣中分為四節
  • 一約三性辨犯
  • 二將心望境辨犯
  • 三單心辨犯
  • 四有心無心辨犯

那麼現在我們看那個辨別那個持犯，什麼是好、什麼是優、什麼是劣、什麼是強、什麼是弱。分四部分：一、約三性辨犯，二、將心望境辨犯，三、單心辨犯，四、有心無心辨犯。那麼第一個，從善、惡、無記當中，換句話說，來判別它；還有一個，從心望境，換句話，實際上真正犯的時候，一定是以心對境，所以把這兩個說；第三個，單單從心上面去看，單單心上面去看的話，這個主要的完全是就論上面化教所說；「有心無心」，那麼這是教，教就是律當中。雖然律當中講有心無心，可是在這個裡邊，教――這個說這地方的教就是律，律當中它是偏重著教相所限，一定要把那個第三單心辨別這個犯加進去，那個時候才了解上面這個業性的輕重。現在我們看文：

《資持》云：「化制兩教，辨業天乖。

那麼這個第一句話，化教那就是經、論所講，制教就是律藏所詮，這個兩個論道理都叫「教」。對這個兩方面來辨別這個業的話，那差得很大很大，所以叫「天乖」，通常我們世間說天地懸隔，換句話說這兩個極端簡直是太大了！那麼下面看：

制則從教重輕。化則論心濃薄。

第一個，制教就是律，那一定是從什麼？從那個律藏裡邊的教相，換句話說將來那個，這地方換句話說就是〈持犯門〉──〈隨戒釋相〉，那就戒相。譬如我們說，論任何一個律什麼是犯，那麼通常殺、盜等等不同。譬如說殺戒，一定是第一個事──所對的境，下面是心。那麼殺的話，說殺的是「人」，這個人是境；「人想」，這樣，然後「起殺心」，這樣，這個兩種；下面「方便」，「究竟」。就是說，看看你這個五樣東西有沒有，具有哪一些，圓滿了是最重，欠缺了，那麼再看欠缺的這個多少，以及上下的不同，才論它的輕重，這樣，所以一定是根據律相上面制。然後呢化教，那它不從這個角度，「論心濃薄」──就看你什麼心情去做這件事情，所以這兩個差得很遠。

教唯楷定，緣具則例入刑科。

那麼這個「教」就是律藏，特別的是什麼？「楷定」，就是確定像律一樣，這樣犯、這樣不犯，只要你具足這個犯的緣，那對不起，就是犯，然後呢看你例這個緣的多少，才論究竟、輕重。心呢？

心既不常，動發則須分體性。

心這個東西，它根本就看不出來的，你也無從制起，所以它永遠在變化。但是雖然無法去看，可是實際上這個隨時在動，它隨時都在變化。這個變化過程當中，我們要了解善哪、惡啊？

因果既異，化制斯分。

因為這個兩個所判別的根據不一樣，所以說這個一來的話，這個從因至果，彼此間所根據不一樣，那兩教的判別不同。

必昧宗途，未窮業本。

如果這個它的這個來由不了解的話，那你對這個業的根本也就沒辦法弄得通。所以真正要了解的話，一定要化制二教它判別的根據都了解，然後你在這個就相互去運用。這所以因此呢，

故先料簡，委示來蒙。」

所以在這個地方詳細地說明，詳細地說明，「委」就是委細、很仔細地告訴後來，這個「蒙」就是童蒙──剛開始學的人，這正是我們現在應該了解的。從這地方我們就知道，學了戒經論如果不通的話，對不起，那個戒根本無從持起，這樣；反過來，如果說你不好好地持戒的話，那麼這個經論本身也是個空談。所以不管在哪裡，說來說去，這個三藏一定是互相輔助的。真正來行持、真正來學習，這個三藏之間，必然有它必須要相輔相成的關係在。

下面看一下那個小字，說它那個分段分「四節」，「初二兼明化制」，那個哪初二呢？就是一個「約三性辨犯」，二「將心望境辨犯」，這是化制二教。「三局化教」，是單心；「四局制教」，就是有心無心。「若犯性戒，具受化制二罪。若犯遮戒，唯受制罪。」那是我們了解的。那麼下面這個四節，一節一節地看：

第一節　約三性辨犯

• 約三性辨犯中分為三項
  • 一明起業之源
  • 二約三性示相
  • 三結示傷歎

第一節「約三性辨犯」，那個地方又分三項：一明起業之源，二約三性示相，三結示傷歎。那我們看一下：

第一項　明起業之源

•  
• 初示業本
• 二正敘重輕

《事鈔》云：「起業要託三毒而生。然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識，如懺法中具明業相。」

那麼這個文字先解釋一下，到後面《資持》再說。一切的業生起來，一定要這個由三毒而生。那麼這個三毒是三樣，三毒的根本在哪裡呢？業是「我」為主。這個道理啊，要「廣張」，仔細要想真正弄清楚的話，那要很仔細、很仔細，說很多，才能夠使它說得清楚，彰顯出來，而實際上這些都是我們修行人必須知道的。那這裡說「如懺法中具明業相」，這個懺法不是我們這個《在家備覽》上面短短的懺法，那個是三大部當中的懺法。雖然我們三大部沒有學，在《廣論》上面如果共下、共中了解的話，那個對我們的業相夠清楚了，已經可以說相當清楚！

那麼再進一步說的之前，這個這裡我們不妨再重新溫習一下。這個論當中告訴我們成業需要幾個條件：事、意樂、加行、究竟。（你在黑板上寫一下。）這個事啊，現在律上面我們通常稱為境，這個所對的境；那麼意樂呢，那就是我們的意、心意；加行，在這裡也是加行，通常說興方便；究竟的話呢，也是究竟。所以事、加行、究竟三者是一樣的。那麼關於這個意樂部分，論上的意樂實際上包含三樣東西，哪三樣呢？第一個想，第二個煩惱，第三個欲樂，這個欲樂有的時候叫作等起。那麼現在這個律上面，把那個意樂當中分哪兩樣呢？分成功想，以及起心，如果殺的話就是起殺心。

現在這個地方，我們也不妨先把這個論跟那個律兩個當中說一說，就在──看黑板上面。如果說大家對這個論，不管是《廣論》也好、《瑜伽師地論》也好，那麼小乘論我不通，那沒關係，這個內涵決定都是說這些。它上面這個意樂，換句話說就是前面已經告訴我們的，這個「成就處所」的時候就講那個：嗯！這個能持是意，身口是具，然後成就的時候這個怎麼辨那個單心，以及重緣等等。實際上這個現在意樂就是先是「想」，這個意樂譬如說現在我要做一件事情──要去盜，那麼盜這個裡邊也有這個，是有主，這樣，還有就是有主、有主物，不但要牽涉人，還要這個人所屬的他的財物。譬如殺的話，那是人或者是非人、畜生等等，那就是這個叫作「想」。那麼「煩惱」呢？也就是引發你造罪的這個動機。動機的原因，或者是貪他的好處，或者討厭他，或者是癡──依止錯誤的概念。這麼所以由於這個，於是你要去怎麼樣去，貪──要去獲得他，瞋──要去排斥他，這樣。

而這個所以這個「欲樂」，前面有它的關係。為什麼叫「等起」呢（有的時候欲樂叫等起）？就是說由於前面這個三毒而引發的，這樣，這個毒是一個惡的，所以這個心前引發後面你這個行為叫等起；那麼在這個地方律上面呢，我們叫「起心」，起殺心。至於說為什麼起殺心呢？有的時候是要貪這個好處，有的時候，譬如說我們去這個打獵、釣魚等等，那個是為貪心而殺；欸，這條毒蛇或者什麼，那個因瞋心而殺；癡心呢？有的時候覺得，譬如像這個印度的那很多婆羅門，啊！殺了羊祭祀牠生天的，那都是癡心，這個裡邊有貪、癡二心，這樣。那麼現在有很多的其他的，我們或者所謂其他的各個不同的世間的宗教上面，說：啊！這個很多動物啊，為什麼，譬如說有人各式各樣的說法，說這個天造來給我們吃的！那麼這個裡邊就有癡、貪二心。所以這個裡邊，說起殺的這個動機，跟起引殺的原因。

所以不管是說一個──意樂，說三個──想、煩惱、欲樂，以及說兩個──想跟起心，這個都是在這個裡邊。那麼，所以這樣分，那就主要的就看：在化教當中，在化教當中就重視這個心，所以在論上面我想大家很清楚；那麼制教當中，它那個心、境同時，說你以什麼情況，去做什麼樣的事情，那麼他判定你那個罪的上、中、下，實際上還不止上、中、下幾等。這個現在我們來再細看一下《資持》的解釋：

《資持》釋云：「前示業本。

上面《行事鈔》告訴我們說業的根本，說業本來就

業無自性，必假緣生。緣雖眾多，不出心境，

那麼一步唸過去，一步來解釋。業本來沒有自性，換句話自性是本來如此的、天生如此的──沒有！那麼怎麼來的呢？它由於種種因緣條件，假借這個因緣條件而生起的。這個因緣條件是很多，無量無邊，但是你歸納起來不出心跟境。

由境發毒構造成業。境是外緣，毒從內發，故明起業惟推三毒。

那麼說，而這個境是外在的，這個由於心當中起了這個煩惱，煩惱這個地方叫「毒」，所以對著這個境就造成了業。那麼「境是外緣」──助成的，「毒從內發」，於是彼此相應，那麼成業，所以這個推這個業的根本還在三毒。下面：

毒從我生，我即妄計，即斯妄計是業之本，故名妄業。