南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十五卷．Ｂ面

毒從我生，我即妄計，即斯妄計是業之本，故名妄業。

那毒，這個「三毒」從什麼來的呢？從我！所以這個「我」又是怎麼來的呢？由於錯誤，不認識事情的真相，於是就是虛妄地計執有這個東西。因為有了這個妄執，於是種種問題生起來了，這個是造業的根本。那麼現在我們就很清楚了，現在我們就很清楚了！

說在這個地方重提一下，論上面業的起源，這樣。平常我們儘管現在學了論以後，我們覺得：啊！業的起源了解了。那這個時候有一點我要再提一下：我們到現在為止比起以前來，理論上面是更進一步清楚，而且理論上面找到它的根本，可是這個理論書本上頭的、菩薩祖師的，我們還要認真深入地去仔細思惟、觀察、抉擇，這個時候才能夠真正體驗到。那有了這個體驗，你就能夠善巧去利用，那個時候就能夠正式對治。對這個下面我們再看文，由於這樣的，所以這個業也叫「妄業」。那麼下面呢特別地引經來證成：

經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依，

所有的業障這個多得像海一樣，這個海呀，是古來人的概念就是說無窮無盡的，這樣，而不管多少無窮無盡的業，說來說去都從這個妄想，這樣。那麼你認真地去求這個妄想的根本，那根本沒有，它根本就沒有什麼可依靠的，它本來就是沒有嘛，就因為你不了解，所以才變得無中生有嘛！所以叫無明嘛！所以它是「畢竟無依」。

但是一心隨緣不覺，

說來說去都是什麼？自己一念──覺心，這個覺心有隨緣之能，但是呢當你一旦迷惑不了解的時候，它就會生起。

以不覺故硜然計我。

因為不了解──這個不了解，我們稱它為無明，對呀，無明。一念不覺，那麼然後呢生「三細」，《起信論》上面說、所謂，這個現在我們先不去管它。於這麼一來就會生起來，硬是從無當中生起有一個東西來，那麼這個初一念生起來，那就是這個「我」的執著。

由我起毒。因毒生業。業成感果，

由「我」那麼起毒，因為我，對於我自然就會貪著；對「非我」的話，自然就有個排拒，或者是慢，當這個非我來障礙我的就起生瞋，種種這個煩惱生起來了。由於這個煩惱生了造業，業成了就感果。

果全是苦，苦即生死，流浪出沒，

那麼這個苦就是生死輪迴之苦，永遠流浪，頭出頭沒。

造受更資，如是億劫莫知所止。

於是造了這個，然後呢去受，受的時候又造，造了以後再受，互相更相資助，輾轉增上。從此以後，永遠頭出頭沒，永無休止！這樣。也不曉得怎麼辦！

從本至末，就果推因，少識妄源，粗知苦本。

那麼前面說的，從本末之間，這個彼此怎麼樣從因找到果，很少認識這個妄的淵源，也不了解這苦的根本，這樣。所以這個粗知的話，也可以說叵知──根本不知道！

諸賢覽此，豈不自思。悲夫。

「諸賢」那就是指我們，祖師對於學者──諸位的確是，現在呢我們還談不到聖，可是的確有意效學這個聖人，雖然是個凡夫，比凡夫強，這樣。所以這個師長祖師告訴我們──諸賢，你們好好學的人哪！在這個地方，豈不應該好好地思惟、觀察呢？

此下指廣，請尋後篇，不復煩引。」

下面就詳細地，那麼要詳細地了解呢，這自己去找，這裡不煩引了。下面繼續下去，在九十八頁：

•  
• 初示業本
• 二正敘重輕
  • 初示犯報分齊
    • 初明犯從心起 ─ 因差
    • 二明報約心分 ─ 果異
  • 二引文顯相
    • 初通示
    • 二別釋
      • 初明制輕業重
        • 初標
        • 二列相（見後詳科）
        • 三結示
      • 二明制重業輕

《事鈔》續云：「今略述起罪必約三性而生，受報淺深並由意業為本。

這個文也一個個解釋一下。那麼現在簡略地說一說這個「起罪」，生起一切的罪呀，它一定從三性──善、惡、無記當中而生起的。那麼然後有了業，然後就會再感得報。至於說受報的時候深淺，這個根本在哪裡？還在看他的意業，這個最重要，就這樣！這一點我想我們都了解了。同樣做一件事情，善也是，惡也是，這個事情的行相一樣，但是由於意念不同，結果是天差地遠，這是我們想人人都知道，人人都知道的。

因此在繼續說下去之前，我們不妨想一想，我們現在這裡談修行，然後呢有很多人是馬馬虎虎，也不去說他；有很多人用了很大的勁，很努力。但是經論上面怎麼告訴我們哪？欸！他說你感苦樂的報，這個深淺不從事相上面去看，而從你的心識上面來談。是啊，做了壞事固然要看心識，做好事一樣。所以處處地方告訴我們，我們修行而不了解我們的內心的意相，不了解它這個真實的狀態，然後茫茫然去修的話，這實在是啊，修對了，那也是吃盡了千辛萬苦。人家說事倍功半，那我現在感覺得事萬──這個事萬萬倍的這個事努力，然後產生的效果，那簡直少得不能再少！所以論修行，它一定強調所謂正知見，正見見什麼？就是見到那這個真正的內涵，這樣。所有的內涵，一定包括身口等等，然後呢重心何在，現在「犯」亦是如此。下面繼續：

故《明了論》解云：破戒得罪輕重不定。

那這個論上面告訴我們，破了戒，同樣地做了一件事情，輕重不一樣。

有重心破輕戒得罪重。

說有的時候這個戒是個輕戒，但是心如果重的話，戒雖然是輕，得到的罪就是很重。那麼哪些呢？下面：

無慚羞心，作無畏難。

這是第一種。

或由見起，謂無因果。

這是另一種。

或由不信生，謂非佛制此戒，

這是又一種。

或不信破此戒得此報。或由疑生，為定佛制為非佛制，為定得報不定得報。

這一類。

若由如此心破，得罪便重。

這個說一說。什麼是破了輕戒但是「重心」？那就是說沒有慚愧羞恥之心，做了不怕他將來會感這個真正的苦果的惡報，不怕！所以平常我們說，這個律當中犯一個最小的小罪呀，將來要嘛不受戒，受了戒以後，犯一個最小的小罪，那個墮落到地獄當中九百萬年。啊，那教我們害怕得不得了！實際上呢，它這個裡邊，它有一個，我們不論心就這麼說，如果論心的話，這個律上面說得很清楚。他說：如果說你以無慚愧心，自己以輕慢心、不在乎，受了戒以後，然後：「啊！這個，覺得沒什麼關係啦！不會這麼麻煩啦！人家何嘗不然！」譬如說我們這一類心，以這種心，哪怕犯一個最小的小罪，律上面有一個特別的名字，我想諸位出家的同道都是知道，那個時候犯了這個最小的罪，相當於人間九百萬年。

也並不是說我們任意犯一個，不是噢！有的時候，你戰戰兢兢，認真地努力，犯的豈止這個，欸，它也不墮落，就是這樣。你不察覺到，有的時候你察覺到了，你感覺到：「哎呀，我怎麼犯了呢！」真正的責心懺是這個。並不一定是說：「哎呀！我犯了。」對人家說一說。那內心當中覺得「欸！怎麼可以呀！」就是這樣。所以說起來的話，真正講起來並不難，就是你後面的一念一追，就把九百萬年的罪，就消失掉了。可是我們很多修行人哪，說起來真可憐！這麼輕而易舉，能夠消無比大罪的，不去學，還說修行！想起來我當年也做這個事情，現在越想，啊！越覺得真是可笑！

所以我這個昨天談起了說，「啊！」這個佛是說：「說了幾萬劫，你還弄不好！」我現在想想，我們大概通常都是這種狀態。最主要的就是什麼？就是前面說的癡心怠慢！根本說起來，最嚴重的，那麼第一個做完了以後，就是說無慚愧羞恥。如果自己戰戰兢兢的話，心裡覺得：「哎呀，這我不行啊！」這樣。然後做了以後，隨時這個能夠誠惶誠恐的，那個情況就不一樣。

下面第二個，「由見起」，這個就是個邪見，說這個「謂無因果」，這個都是外道。實際上，我們這個同道當中有沒有呢？也有，還是有！有的時候往往在很多的地方。所以這種我們通常稱惡友、惡知識，這個真正最可怕的就是莫過於這一類。「或由不信生，謂非佛制此戒」，就是這樣，那更是糟糕，非常糟糕！「或不信破此戒得此報」，這個現在就是更普遍。「或由疑生」，說：「為定佛制啊、為非佛制啊？為定得報啊、不定得報啊？」通常我們說疑是不是佛制的還少，疑定不定得報的這個就很多了。我們說：「會嗎？好像這個經上說……大家都這麼樣，應該不會吧？」就是這種心情，實在這個對我們是最大的傷害！「若由如此心破，得罪便重。」所以說哪怕一個小罪，就要到地獄裡邊去受九百萬年之罪，看起來最小的小罪，這樣。

若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。」

如果不是這樣，偶然，他也沒細說，換句話，實際上你經常在慚愧當中。我們現在不必這個……就這麼「偶然」兩個字看；不要單單看偶然，看看假定你無慚恥的反面，那是什麼？是不是有慚愧？想想當一個人有慚愧是什麼心情？這個自己一檢查自己內心就很清楚。平常我們很容易看別人錯，當你真正慚愧的時候，為什麼會慚愧呀？看見自己混身不是，你還會看別人嗎？所以從這地方我們就曉得了，如果看別人的話，對不起，他一定是沒有慚愧；有慚愧的時候，他就不會看別人，看見自己了，就是！這樣，這個先不必細說。

還有呢，見等等，現在這個見是因果，喔！對因果的概念很清楚。而這個因果一定從起心動念上面，這個起心動念，如果我現在一想：「哎喲！我現在出了家了，披了這件衣服，人家那個在家居士們，省吃儉用送到這個地方來，我現在吃了這個東西不證道果，還在那兒跟人家是非好惡，爭了一點小事情要爭長短，這個可以嗎？」喏！就是如果我真正地這個由「見」，因果的這個正見現起的時候，是不是心裡面一天到晚想這個事情啊？欸，這個心情就完全不一樣了！這是這樣。而小小的利害，就算煩惱重，生起來了，過了一下就想：「啊！我跑到這個地方來，我就要解決這個問題，現在跟那個煩惱去轉了，還在那兒談這個問題嗎？」就這樣！

這些事情你把前面所說的，每一項仔細檢查一下，那個時候就了解，所謂的「偶然破戒」是什麼狀態。如果你不檢查的話，我們還總覺得我們也只是偶然破戒啦！那麼真正去檢查的話，那我們是偶然不破戒！這個至少我在感覺是這樣。否則通常一般情況之下，實在說，「偶然」破戒兩個字，很不容易噢！那個時候雖然重罪也「翻成輕」，就這樣。實際上至於說，那一些輕什麼等等的話，就算你沒有責心，它也不會很嚴重，這個實際上那個經論上面告訴我們。

不過這種話，我說的「不很嚴重」，大家注意噢！那是你真正地心裡面戰戰兢兢在這個上頭。所以這個戒律上面告訴我們，叫「可學迷」、「不可學迷」。什麼叫不可學迷？就是說你一天到晚戰戰兢兢在這地方，可是偶然的確我們有迷妄的時候，或者是對著這個煩惱，忽然這一下的時候，對！又犯了，這個不是學的做得到的事情，任何一個人，所以這個叫作不可學「迷」，這種情況是偶然犯。這個不可學迷通常都開的──開緣，沒有犯。這個所以經論上面說得非常清楚，非常清楚啊！這個開遮持犯我們必須要認識。那個時候，你對了境以後，一檢查，自己曉得到底是什麼。否則的話叫可學迷，癡心怠慢就是可學迷，像前面這個，你不好好地去學，然後境界來的時候，你又不認識它，這個叫「更重增無知罪」，除了你的根本，那結，還要罪加一等。儘管對境的時候兩個一樣，可是這個結果是完全天差地遠，這是我們應該了解的。

下面《資持》就解釋這一段話，那我們再去看一下，如果上面沒有說清楚的，到《資持》裡邊重說一說。

《資持》釋云：「次正敘重輕又二：

那麼前面呢，先說一下這個業的特性，然後業以後，分它的輕重。

初示犯報分齊。

這個犯了報這個齊限，這兩樣當中，這個一個是這個輕罪，重心重罪，就是這個意思，告訴我們。那麼

上二句明犯從心起，示因差也，

因為這個「犯從心」，所以這個心因不同，這個結果也不一樣。

下二句明報約心分，示果異也。

下面就是說，無慚、作無畏難等等。

三性者性即心體。心雖萬狀，論體唯三，

心是各式各樣的，從一個角度去看，可以納入三類，哪三類呢？

二是有記，一號無記。

這個「一」是無記，「二」另外是善、惡是有記。

然據善心應受福報，由心愚癡，損境義一，

本來善心的話應該受福報，那上面怎麼說「起罪約三性」呢？說這個罪約三性的話，善、惡、無記，善心豈不也要受嗎？他現在說明，說善心應該受福報，但是雖然善心，有愚癡，心是善的，可是你不懂得道理，對這個境界一樣產生損害，所以這個時候，同樣的還是犯了罪。這一點是說就是「癡心」，這個止犯的毛病。如果再加上「怠慢」的話，那更糟糕，怠慢的話那已經不是善心了。那麼下面說……這個癡心當中的無知噢，不是癡心當、癡心當中這個癡的深細要辨別。下面：

業道制教二俱有犯，

在這種善心而不了解內涵，於是造成功境界上的損害，這個還是犯。那麼在這種犯的情況之下，那不管是以化教來說的業，以制教來說的判的罪，都有、都犯。不過呢，

但業有少輕，

這個業稍微輕一點。

制還依教。

不過制教來說、律來說的話，那不管，你的這個所謂這個心究竟怎麼樣，不管！你的這個行跟它相應不相應，這樣。

意業謂能造之主，總上三性，但性據始起，業取已成。

這個比較容易。上面什麼叫「性據始起，業取已成」呢？不是最前面那個《事鈔》第一句話當中，「由意業為本」嗎？所以這個意業兩個，這個地方說：「但性據始起，業取已成。」通常我們說善惡、善惡，這善惡這個業性來說，那是剛剛開始；那麼造業的話呢，就根據這個善惡的心造成功的業，這兩個是根本不同之處。

故下

那就是說那個《明了論》說破戒有輕重不定。

引文顯相，上二句通示。

引那個《明了論》的文來說明。

有下

那就是「有重心破輕戒得罪重」等等。

別釋，

個別的解釋，那個別的解釋前面已經說過了，我們把這個文看一看。「前明制輕業重」，分為三部分；說「初標」，先標示「有重心破輕戒得罪重」這句話。

二無下列相為四。

就是「無慚羞心，作無畏難」等等，說明它的行相，一共分四句。

初二句無慚心，無畏難者釋無慚相。

是說明無慚愧相。

次二句邪見心。或下四句不信心又二：

不信又分兩部分。

一不信聖教，二不信果報。或疑下五句疑惑心，同上二種。

這樣，這個上面說過就容易了。最後：

三若由下結示。

就是「若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕」，就是結論告訴我們。「次若不下」，喔！我說錯了。「若下」的話，這個上面結示說，「若由如此心破，得罪便重」，這個「若下」結示這個。最後那個「若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕」的話，就是最後。

次若不下明制重業輕。

那麼這個就是

反上四心可解。」

剛才我已經說明。後面有一個表，把那個表我們就看一下：

• 制輕業重 以重心破輕戒得罪重 
  • 無慚心
  • 邪見心
  • 不信心
    • 不信聖教
    • 不信果報
  • 疑惑心
    • 疑聖教
    • 疑果報

• 制重業輕 以輕心破重戒得罪輕 
  • 有慚心
  • 無邪見心
  • 有信心
    • 信聖教
    • 信果報
  • 無疑惑心
    • 不疑聖教
    • 不疑果報

這個「制輕業重」，制罪當中這個罪輕，但是呢業比較重，因為，為什麼？「無慚心」、「邪見心」、「不信心」、「疑惑心」。不信心當中，「不信聖教」、「不信因果」；疑惑當中，「疑聖教」、「疑果報」。反過來，「制重業輕」，這個制教當中雖然重，但是呢這個業輕，業輕就是感得的苦樂也比較小。說那怎麼呢？無慚變成「有慚」；這個邪見心變成「無邪見心」，無邪見就是正見；上面不信心，就是「有信心」──「信聖教」、「信果報」，這樣；「無疑惑心」，前面是對聖教說：「嗯！這是順著世俗嗎？有這樣的果報嗎？」現在是一點沒有疑惑。

那麼這種情況通常產生什麼呢？通常就是犯了，心裡想：「哎呀！我是個凡夫，煩惱太重呀！我要好好努力呀！不要馬虎呀！」他心裡面經常就會這樣。可是雖然經常這樣，因為無始以來這個煩惱很重，一個不小心，會有的時候跟著煩惱轉，有的時候錯了。那麼這種呢，就算犯重，這個業也比較輕，這是這樣。這是我們應該了解，這個概念非常重要、非常重要！

現在我們一般通常都是什麼？通常這種輕慢、無慚愧心，就是這樣。裡邊既然如此，外面的環境大家看看：「啊，大家都是這樣嘛！大家都是這樣，那我、我……難道還特別嗎？」好像這樣。正因為如此，所以佛就說了：「現在這世界，這個下地獄呀，墮落的人是多得不得了地多，真正能夠不失人身的少得少之又少！」這個是千真萬確的事實。所以我們看見好像大家都是這樣，結果大家都是這樣，佛說得很清楚，大家都地獄！我現在心想想，因為我信得過佛語，所以不管大家怎麼樣，我就是不這樣做！這個大家要清楚。

其實像這種事情，不但是佛法當中，世間你去找的話，也到處都是，沒有一個事情不是。眼前我們在迷惑當中，我們並不知道，自己的迷惑就是不知道！不過如果我們已經看看這世間學術上面、科學上面已經成就的，這種過失到處都是。「大家說的」這句話，這個實在是一個最害人的事情！但是我們哪，這人間就是這樣，大家說這樣，你就這樣。以前大家都說天是圓的，地是方的，大家就這個樣。有人告訴我們：「喔！這個天實際上沒有圓方，這個地是圓的。」這個一個大科學家伽利略的故事，我想大家都曉得這個故事。欸！對不起，告訴他：「你非改不可，你不改的話，就把你的命就拿掉！」他最後沒辦法屈服。他最後老年的時候，那個眼睛就被人家弄瞎，還是這樣。

佛經當中說有這個故事啊，說大家都是瘋子的時候，你最好不要作一個人獨醒，再不然你趕快逃走，要不然呢被關在瘋人院裡一定是你，就是這樣。我想這個故事大家都知道，這一點大家要曉得。所以這個修行人哪，像我們這種，人家看起來，「你們都是怪人！」最好！那就是，我就是個怪人，不必去跟他辯。然後我們出了家以後，跑到這個圈子裡，你將來一步一步走上去，你會發現到處都會遭遇到同樣這種情況。所以這個佛法，一定是要依正知見，你把握住自己，那不管！而這個正知見──依理智的抉擇，這一點說起來是很容易，但做起來是並不容易，你認真做也並不難！這也是最後的一句話。

那麼，這個是第一項；「約三性辨犯」當中，了解了。第二項呢？約三性辨犯當中，第一個明起業之源。

第二項　約三性示相

• 約三性示相中分為三支
  • 一善心
  • 二不善心
  • 三無記心

第二呢，約三性來示相，這個所謂三性是什麼呢？善、惡、無記。他前面不是說，「起罪必約三性」嗎？嗯！三性那個善心怎麼起罪呀？欸！有。看：說一個在善心當中、在不善心當中、在無記心當中，它每一種狀態當中，它都可能起罪。

第一支　善心

《資持》云：「初善心者，雖非粗惡，然是無知。結業乃輕，違制無別。」

告訴我們說，雖然你是善心噢！雖然這個不是很嚴重的過惡，但是由於無知，但是由於無知，所以這個罪雖然不是粗惡的，但是無知，結果還是做錯了。雖然做錯了，由於你心是善的，所以業比較輕。為什麼？因為你還是違了那個制戒。那麼下面就舉個比喻，下面舉個事實：

《事鈔》云：「如《僧祇》中。知事闇於戒相，互用三寶物。隨所違者，並結上罪。

這第一個，這個就《僧祇律藏》告訴我們，寺院的管事人──這個平常我們現在很難避免，但是要特別小心──由於這個戒相不了解，所以往往容易「互用三寶物」，這樣。這個時候你錯到哪裡，對不起，那你就根據就要這個結那個罪相，就要那個結那個罪相。