南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第五十四卷．Ｂ面
所以說，「前之三心不名為持」，根本不是持！因為什麼？「善性便有，惡無記無。」說「前之三心不名為持」，下面解釋：
善性便有，惡無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持。
告訴我們，喏！說：如果說你要離過，這樣，這個要離過失這必須怎麼辦？這個有它的種種的條件，要「作意遮約」，一定要經過這個努力去作意去遮止，作意去約束自己。或者從內心上面來說，或者在境界上面來說，所以說「或對境防，或起心護」，或者在境界上面，從外面去看，或者從裡邊去看，這個絕對不是無記可以作得到的，這樣。這個是我們要了解。
若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。」
那麼這個是止持。下面呢，論作持也同樣，同樣的。所以這個「境論」，這個就這個境界而說，那個三心根本不是，所以「非分」，不對，不算！
《行宗》釋云（那麼《行宗》的解釋）：「初明二持中，初明止持。以非思慮不成事業，故云必入等。
那個告訴我們止持，止持是必須要什麼？「入行心方得成就」。所以說不經過這個思心所不成事情，所以說必須要流入行心，就這樣。
前下揀三心。善下揀二性。如下舉事顯相。
這我們了解，很清楚。
若下二明作持。同後止者簡前三心止故。」
再看：
《戒疏》續云：「若據二犯，行心成就，前言持者三善為行今言犯者三毒為行 前三亦無。識想受等通善惡行 局不善性，善無記無。」
那麼再下面說，持既不行，犯也要在行心當中才成就，這樣，前三個也沒有。那麼行心當中如果犯的話呢，這個行心一定是不善心，善心、無記心沒有。
《行宗》釋云：「二明兩犯中。亦約四心三性以定行體，尋文可了。
他告訴我們，下面講二犯。這個二犯也是以「四心三性」──四心嘛就是前面所說的識、受、想、思，三性就是善、惡、無記──來確定這個行的本質，這我們只要上面這個文仔細地看，你就可以了解。
註中，以行通善惡故須簡異。」
那麼註解當中，下面那個小字就告訴我們，這個行一定是有善、有惡。
《資持》云：「註分善惡者，以行心語通恐相濫故。三善同時而不相離。三惡相別其性相違，作犯多是貪瞋，止犯率由癡慢，一往大判，非不互兼。」
那麼這裡解釋一下。註裡邊說，為什麼要分善惡呢？因為啊，這個行心，實際上一旦流入行心當中，善也有、惡也有。所以你單單說論止持，對不起，還有可能有惡在裡頭，所以單單那個行心有善的、也有惡的，怕把行心當中的惡把那個善混在一塊兒，所以特別地說明一下。要曉得，下面就說，三善呢，這個就是說無貪、無瞋、無癡，這個會同時，你所以能夠無貪一定是正知現起，那所以說一定無癡，在這個時候一定不會瞋，反過來亦然。三惡就不是，有瞋的時候不一定有貪，然後呢不一定有幾個，有可能相兼，可能是個別，可能全具。那麼這個裡邊特別，「作犯」通常「多是貪瞋」所使，「止犯」大體都是「由癡慢」而起。不過這個是「一往大判」，就是大概地來說明，並不是「互兼」，細緻的還要仔細地看它的內涵。那這個前面呢，第一個是三心，第二個特別就行心，這個兩個都是從心上面來看，在心上面看，那麼兩節說完了。
第三節 約三業明四行
再下面第三節呢，約三業，約三業明四行。現在我們就看一看：這是什麼？這個三業那就是現在我們的身口意，看文，九十五頁：
- 初明身口業
- 初明二持
- 二明二犯
- 二明單意業
- 初判不成
- 二明通成
《事鈔》云：「後三業明成就。身二持者，離殺等過名身止持，受食食等名身作持。口二持者，離口四過名止，知淨語等名作。 身口各二犯，反上應知。」
這個解釋一下。那麼現在我們從「三業」，身口意的三業來看那個「四行」，四行嘛就是止持、作持、止犯、作犯，這樣。「身二持」，什麼是身二持呢？身離開殺等，「殺等」就是說殺、盜、婬，所以用等字來該，那麼這個身都禁止自己，所以是「止持」。除了這個以外，「受食食等」，這個只有這個道眾，換句話出家眾，這個在家並沒有這一點，這個叫作「作持」。換句話說，出家眾有很多事情一定要經過如法，這樣。我譬如說就算你們在家居士，有的受了這個八關齋戒，受了八關齋戒，不是八關齋戒的這個戒本上面說：啊！下午嘛什麼時候可以吃的，有的時候果汁什麼等等。我那次已經跟大家說了，不是受了八關齋戒可以吃喔！有緣可以開，開的時候還要作淨，這樣。所以這個時候一定還要到那個懂得如理如法的法師前面，這個不簡男女眾，他告訴你有一個作一個法。這個叫作作持，這個要清楚。
譬如說你有病開緣，他同樣地要告訴你說──說這個內涵，文我不細說，內涵大致是如此──說：「今天我有……（意思什麼病因緣），現在這個就是專門來看這個病的藥，現在呢我從你大德邊受這個藥。」這個就是作法，要經過了這樣作，這個叫作持。所以它有它非常嚴密的內涵，不是說：啊！下午可以吃。大家清楚不清楚？那這個上面告訴我們。那麼至於說出家的同道，那更應該注意，更應該注意！所謂真正有心要想住持佛法的，那更是特別重要！說上面那個說「受食食等」，那麼叫作「身作持」。這個是身二持。
「口二持」呢？「離口四過名止」，這個四過就是妄語、惡口、離間（離間或者叫兩舌）、綺語，這個是口四過，這個是「止持」。「知淨語等名作持」，那麼就是說，這個凡是剛才作淨的這個語言文詞這麼說法，這個叫作「作持」。反過來，「身口各二犯」，反過來跟前面兩個持相反的，那就是二犯。下面，了解了這個，《資持》的解釋就很容易了。
《資持》釋云：「初明身口業中二，初明二持。 次明二犯。
上面就是告訴我們，身口業當中，這個說明叫二持二犯，加起來是四行嘛！
言反上者行殺盜等名身作犯，不受食名身止犯，為口四過名口作犯，不作淨語名口止犯。並略舉事配，餘者例說。」
「反上」，就是跟上面反過來，說「行殺盜等」，這個容易；「不受食」等「名身止犯」，那個就是只有出家的同道們才用得上，就是這樣，這個有它的特別的。不過這一點哪，現在我們極大部分的這個道眾可能也不太清楚，關於這一部分慢慢地、慢慢地有機會再細說。在這個《在家備覽》當中，我想大體來說不去說它，不去說它。
那麼「口四過」呢，叫「作犯」；如果「不作淨語」等，那就是「口止犯」。這一部分在家居士有的時候是用得上的。我剛才說特別你受了這個八關齋戒，那麼遇到特別的因緣就開的時候，這個開不是說，啊！遇見了我就去作，它一定要作一個法，這樣。那麼這個作法，至於怎麼作，那是出家法師的事情，就是碰到了，你到那時候就要去求那個出家法師，這一點你們自己諸位知道了那就可以。下面有一行小字：
於制教中，俗眾唯有止持作犯。
這樣，在這個制教當中，換句話這個律當中，在家居士們只有止持跟作犯。
其作持止犯，依原文具錄而示四行，應知受食淨語等事與俗眾無涉。
喔！弘一大師也告訴我們了。說這個地方所以這樣的話，那只是依照著原文統統寫出來，告訴我們這個四行之內涵，說這個受食作淨等等的話，跟在家人沒關係。實際上，那我剛才說的，多多少少還是有一點關係。弘一大師真了不起，它後面真正跟在家人沒關係的很多地方，他文字稍有修改。譬如後面犯罪的時候，這個出家眾的把那個篇聚的名相都列得清清楚楚；那麼在這地方呢，他把那名字改了，犯一個上罪、中罪、下罪，然後重中罪，然後呢這麼這樣，把這個中罪當中又分重、輕之分。這個時候你們回過頭來看出家的篇聚當中，就很清楚、很明白！在這個地方所以特別錄的話，也就是說真正要如理行持的時候，那像剛才我告訴大家的八關齋戒這一種作法，你也應該了解。有了這個常識，到時候你去作的時候，你才能夠一日一夜產生無比的功德。下面：
《事鈔》續云：「單意業中，不成持犯。 若動身口思，亦成持犯。」
這裡來了！說，下面先看一下解釋，先看一下解釋。
《資持》釋云：「二明單意業中。意至身口名身口業，未至身口則名單意。初判不成。 若下次明通成。籌度所為事名身口思。雖未動相，即屬身口，不妨上文。」
這個裡邊由於三宗分別，這個我們要了解；還有呢，個人持犯的內涵，上下限的不同，這是我們應該了解。指內心的防護來說應該從嚴，但是對一般的判，或者這個對大眾來說儘量能夠放寬，這個是一般來說；實際上聖人制這個也有他的原因，現在把文先解釋一下。
現在呢其次，來單單從意業來當中說明，前面是身口兩個已經說了。這個意，單單的意業不成為持犯。那麼要到什麼呢？這個意要到身口，這樣，動了身口那才算，不到身口的這個時候這個叫作「單意」。這個裡邊啊，「初判」先說是「不成」。「若下」呢，欸，來了！「若下次明通成」，再下面的話就算意業它也成，要什麼情況之下？「籌度所為事名身口思」，雖然你身口沒有動，可是你腦筋裡面想：「嗯！這個事情該怎麼辦這件事情。」實際上這樣去動腦筋的時候，那個時候叫作「身口思」；這個、這個雖然是意，可是這個思心所叫作身口思。「雖未動相，即屬身口」，雖然沒有動身口，已經屬於動身口之思，那麼那個時候啊，就也成持犯，就這樣！
這個前面在〈戒法〉當中曾經說過，說小乘當中實法宗一定說動了身口才犯，心不算；但是小乘當中假名宗就不是，這個「瞥爾一念」不算，「重緣再思」就算犯。那麼平常我們這個瞥爾一念究竟什麼樣，很難分得清楚。在這裡呢，這個行相我在這裡可以解釋，就是說腦筋當中忽然一念起來了，又糊裡糊塗就過去了，這個不算！起來了以後，你心裡緊跟著就來了，這樣，一看看見這個人也許你就很討厭他，看見了一下，那就是說事情過去掉了，這個並沒有。如果你看見了以後就心裡想：「這個傢伙！我就討厭這個人。」然後心裡面就想：「嗯！我怎麼辦？要去對付他。」那時儘管你還是做你的事情，對不起，你已經犯了！那這個前面只是告訴我們說重緣，就是說你一念起來了以後下面緊跟著來。現在呢更細，這下面這個念頭，比如說我要怎麼去對付他，是不是這個一定從身口的上面去？那個時候，犯了！
然後呢，最後進入大乘的裡邊的話，那就「瞥爾一念」，對不起，那就出了毛病了！不過那個時候怎麼辦呢？你趕快懺悔，所以下面緊跟著一念說。說這個瞥爾一念為什麼犯哪？其實你現在了解了我們圓教一宗的話，瞥爾一念也犯了，犯了什麼？犯了止犯。什麼話？你是不是應該這個受了以後，要去「隨」來滿這個受的體呀？對！那這個隨怎麼辦呢？你一直要這作意去對治，然後呢作意對治要正念去維持，是不是這樣啊？假定你做不到這個是不是止犯哪？對呀！現在你這一念如果說真正地在正念正知上面，會不會這個出來啊？不應該出來啊！是不是犯了止犯啦？所以你從深遠的地方去看都很清楚。在這個地方我們了解了，說如果不作意對治都算犯，清楚吧！
所以，了解了這個我們才回過頭來看，祖師說「常爾一心」之訓，「違皆制犯」，現在才懂。否則的話，我們看是要常爾一心，啊！覺得道理是很懂；以我來說道理很懂，可是常爾一心怎麼弄也弄不來。現在雖然弄不好，可是理路很清楚。
同樣的這個道理，才曉得：喏！為什麼念佛的時候，也必定要全部的精神擺在那裡──喔，這個娑婆世界是一無可取，我只有到極樂世界去！那個時候，雖然在戒上面你容或有很多漏洞，可是你一定能夠往生，原因還在這裡，都在業上面講。同樣地，參禪，你全部的精神貫注在這：「什麼是你明上座本來面目？」看它一個「狗子還有佛性也無？」什麼？那麼吃飯你也看著這個，睡覺也看著這一個，就是這個情況，是不是你的心全部在對治上頭啊？那個時候這樣，它本質上面是說止犯沒有犯，這樣。其他的很多行相上面，小小的地方是有一點錯誤，這個業本身你絕對正確，說持戒我們從這地方要去了解啊！現在清楚不清楚？
所以說，在這樣的了解，然後你的行相上面每一個地方觀察得很清楚，那就對！在這裡就是一個一個地方告訴我們了。所以這個地方，了解了這個再回過頭去看，本章的名字叫什麼？「成就處所」。現在懂了吧！噢！成功你的持，在這個地方成的；成就你的犯，在這個地方成的。所以它這個裡邊的法相是非常嚴密，這個法相不是我們學文字的法相，就是起心動念，任何一法起來的時候，你看得很清楚：噢，這是什麼！這個才是真的法相啊！現在我們繼續看下去：
《資持》云：「律制身口思者，謂計度身口所作事故。此心粗著，判屬身口。」
來了！律當中制的身口思，就是計度我們身口的要造的事情，就是剛才說「動身口思」，那就對！這個心一著，那麼這是已經說，來「判屬身口」。所以前面叫重緣思犯，現在這裡呢叫動身口思。
然後呢，在唯識上面也就告訴我們，那個思心所有三種，三種：審慮思，然後呢這個動發思，還有一個什麼？還有一個什麼？啊！對！審慮、決定、動發，就是這樣。審慮的時候，實際上呢，剛一念沒有；審慮的時候，你去想這件事情；審慮的時候決定。實際上呢，對不起，在這個唯識上面，審慮、決定兩個，都在這兒已經動這個腦筋了，這樣；然後動發思完全形之於身口了，這樣。清楚不清楚？這是法相，我們要從這個地方去認識它。後面那個這一行文，就是告訴我們前面這個重緣，我們不妨去讀它一讀吧！
《戒疏》中釋此科義有兩解：一約身口思釋，二約重緣釋。《事鈔》撰述先成，止有初解。故《事鈔》言戒相時，每唯舉身口者，即依此釋也。逮後撰《戒疏》時，乃列兩釋。其第二釋，如下段記文所引。
那麼這個就是告訴我們，實際上呢，我們的道宣律祖撰述《行事鈔》的時候，好像在他三十幾歲，那麼這個後面說這個《戒疏》……。所以這個上面是什麼？一個是《行事鈔》，一個是《業疏》，一個是《戒疏》。那最早先著的書──《行事鈔》，那麼到那個時候就解釋它；以後後來再寫這個《戒疏》，再寫這個《隨機羯磨疏》，那個都在後頭，所以這兩個當中，有的時候解釋不一樣的差別在此，那對我們這個沒什麼太大的關係。所以弘一大師就把前後的很多重要的，都把它我們相關的那一部分都一起舉出來，列在這個地方。今天就到這地方，今天到這地方。那麼現在我們一起回向，那回向完了以後呢，下面還有幾個問題。
請翻開《南山律在家備覽》九十五頁，那麼這一段是「成就處所」。這個〈持犯〉先說名字；說了名字，這個名字的內容，主要的；那麼這個大體了解了，怎麼樣才成持犯的這個處所，現在我們了解最主要的是說，在這個三心四行當中，怎麼地交叉產生持犯。這個了解了，然後呢下面還要「辨犯優劣」，它每一個、每一個，有它的層層深入的意義。現在這就成就處所，「約三業明四行」，從身口意這三方面，來看我們的止作二持二犯的意義。那麼作對了就是持，作錯了就犯，實際上這個裡邊就是作不對就是錯、就是犯，那只有一條路──想辦法去作對它。
現在看九十五頁倒數第六行，昨天已經簡單地說「單意業中不成持犯」，到什麼情況之下？現在繼續看：
《資持》云：「若準《戒疏》，上是初解。後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科。又云：任情兩取，後為正義。順今宗故」
上面是《行事鈔》上解釋單意不犯的這個判定，那麼然後說要動身口思。現在呢進一步，「準《戒疏》」，這個以《戒疏》來看。上面《行事鈔》是先──初解，那麼這個《戒疏》就是《四分律含註戒本疏》。那麼這個兩部都是道宣律祖精華著作，不過年代大概差了十三年到十五年，《戒疏》在後，這個詳細的我記不住。所以換句話說，越到後來，他那個陳述是越圓滿，越圓滿、越周詳。
