南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第二十九卷．Ｂ面
那麼現在這地方我再非常簡單地，完全用一個實際的例子，你可以再運用在任何地方去。當那個境界現起了以後，你說是外面的嘛，也可以說外面的，因為的確外面有一個境界在，對吧！可是這個境界的所以好壞什麼等等，是你在判斷它，是不是你在判斷它？所以當這個判斷那個好壞的時候，到底是外面、是裡邊的啊？你實在是很難說它。你如果認得了，你說外也得，說裡也得，說這個緣起也得，反正是就是這麼一件事情你了解了。是不了解的話，對不起，說裡、說外都不行！
那麼在這個過程當中，儘管是有裡、外等等，可是最主要的這個，最主要的樞紐在哪裡呀？就樞紐是在我們的內心的認識，是不是這樣？就是如果說你今天的心情高興的，看見一個不好東西你也覺得：嗯，這個不錯耶！如果你今天心情不高興了，再好的東西你看見了心裡面就覺得：唉呀，真是很麻煩！這個充分說明，真正的樞紐就在我們自己的內心。所以這個地方我們特別真正要認識的不必去深談，所以在這個地方說「心緣」，但是呢，這個生起來的時候還是「隨心」。
但是這個心為什麼又單單說內不行呢？如果說這個沒有外面所緣的境的話，請問那個心會不會生得起來？生不起來！所以它一定是緣著外境才生起來的，但是在這個裡邊的真正的樞紐在乎你自己。所以當心緣境以後，然後呢，在這個相應以後生起來這個，所以通常我們說根、境、識三事和合──觸，這樣。如果說正規地來說的，這個三樣東西的因緣所生；如果你別別地來說，說這個認識作用，由於根、境相應，那麼識就變成功根、境相應生起來的另外一樣東西。
所以這個時候說，「故三法納體之時」這個，所以經過這樣地我們了解了以後，然後我們去作法。作法的時候，初番羯磨、二番羯磨、三番羯磨，那個三番羯磨是什麼？第一次，哦！我弟子某某，皈依佛，皈依法，皈依僧等等，第一次「動於境」，這個昨天已經簡單說過了，大家還記得啊！第二次集在空當中，第三「入於心」。
那麼簡單再說一下，第一次是緣這個境的時候，現在，哦！跟以前不一樣。以前是跟什麼相應的？跟無明相應的，所以無明相應的話，那一切都不談。現在呢，都是跟三寶相應的，所以說皈依佛，皈依法，皈依僧。同樣對那個境的時候恰恰相反，所以在一切境界上面，就有產生這樣的完全不一樣的地方，這個是第一次受戒的時候，境上面、一切境上面動了。第二次呢，集到空當中；第三次這個戒法就流入心當中。那個這個戒法「法依心故，名為法體」，喔！這個，這個叫作法體。那就是前面所說的，「與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義」。
那麼下面呢，「領納在心」，再繼續看下去。「領下示體所在。若據當分，體是非心」，說「領納在心」，就把前面生起這個領納在我們的這個心內，這個叫作戒體。那麼現在這個《資持》的解釋是什麼意思呢？說關於這個戒體部分，不同的宗派有不同的說法，比如說：有宗它是說色法，成宗說非色非心，那麼現在呢南山宗，那就說它又說它是一個心法，就這樣。實際上是不是究竟了呢？不！究竟了，不！這個宗喀巴大師《律海心要》當中，有另外的說明，這個以後如果說講菩薩戒的時候，我再詳細地說它。那麼這裡到南山宗為止，下面會詳細說明的。
所以說「若據當分」，關於這個戒體，根據四分一宗，這個四分一宗就是我們的當宗──《四分律》，那麼這個體、這個戒體是「非心」。前面說這個戒體是從能領的心相來說，而把能領的心相來說明這個戒體。現在呢反過來，從另外一個角度去看，從《四分律》這個眼光去看，這個體不是心，所以他說「不顯所依」，這個所依就是能領的心，而說這個戒體跟心不一樣的，跟心不一樣的，特別要註明一下。而現在說「在心」是什麼呢？說「取圓意」就是圓教的意思，這個圓教也就是道宣律祖，依唯識，然後《法華》、《涅槃》開權顯實來說明這個意思。這個說能依的或者是這個能領的這個心，就是什麼？指我們的藏識，這是它所依之處。
所以在談到這個地方，我們要簡單地說一下，為什麼歷代的祖師都有「論」作為根據呢？這個論就是詳細說明這個經，就是說明：啊！這個叫戒體，他剩下來就不談了。但是你要仔細地去研閱深入的話，那麼這個戒體到底什麼個內涵呢？那麼在這種狀態當中，依個人的深淺程度的不一樣，就有的人說色法，有的人說非色非心，非色非心就是四分宗，那麼然後呢我們的道宣律祖說又是個心法。在這個過程當中，他所立論的根據是什麼，各有他的根據，各有他的觀點。
所以當談這個問題的時候，這個概念我們要清楚。如果說他引那個《薩婆多論》的，那就是實法宗；如果是引《成實論》的，那個就是四分律當宗；還有如果是依唯識、《法華》、《涅槃》的，那我們這裡所謂圓教宗。那麼唯識怎麼講呢？唯識說萬法唯識，一切法本來是識，只是把它說成功「四分」（註1）。這個這裡唯識的詳細情況我們不談，一般來說，就是見分跟相分。見分就是我們能領的心來說，能見那個心；然後呢這個心所對的行相的話，那就是相分。所以既然這樣的話，這個戒體本身，也就是說這個識所變現的，這個是唯識上的說法。
那麼在這個地方豈不是說……有的人說那中觀怎麼講呢？我想今天我只是簡單地也說一說，簡單地說一說。宗喀巴大師他說這個戒體啊，它還是色法，不過這個色法跟這個薩婆多有宗說的色法不一樣。有宗說的叫實，實在的實──實法；那麼這個宗喀巴大師判的，叫法處所攝的緣起假色，這樣。那麼這個中觀談一切現象都是性空緣起，所以所有的一切現象、一切的法都是依緣而立，依緣而立，所謂因果必然關係。那麼凡是依緣而立的一切的行相，自然有它的作用，有它的作用。那麼在這個時候，所以說明你只要了解，比如我們拿一個實際上的很簡單的比喻來說，大家就了解了。說現在眼前的一切東西──水，什麼是水呀？哦！那個水嘛，就是兩分的氫、一分的氧，所以這個水的成就的緣是什麼？氫二、氧，當然還有實際上還有其他東西了。比如說我們這張桌子，那麼桌子是木頭、人工、油漆等等，就是它成就的這個所依的條件。
那麼這個成就了以後有它的作用存在，當我們要想了解它的作用，以及了解它的內涵的時候，你就不妨把那個緣，或者是依所依的緣來說明，或者是依它所顯的功用來說明它。那麼在這個所依的緣當中，最主要的，以及最強盛的這個力量是什麼呢？就是心、境當中，這個「心」比較主要，對吧！所以同樣地，在這個儘管中觀、唯識不一樣，可是你一樣的可以用中觀來解釋。那如果從能領的心相認識這個戒體的話，不管它是唯識或者中觀，你認識是一樣的，產生的功效是一樣的，我們現在所需要的就是這一個。這個地方我想簡單地這麼跟大家說一說。
好了！回過頭來再把《行事鈔》上那一段話，我們重新再看一下，因為這個是比較重要。說這個戒體是什麼呢？就是「法界塵沙二諦等法」，這是外面的境。這個境，「以己」，以自己要期，這個就是所立的誓願。那麼透過了種種方便、方法，那個「方便」是什麼呢？那個方便是就是說要淨化自己的身心，這個就是我們這個現在所謂，使得自己從染污的淨化了以後，成為一個法器。不能有一點點不相應的惡，所以「必不為惡」。那麼怎麼做到的呢？是觀察、思惟，使正知現起，能夠使這個正知見跟前面的境相應。那個時候內心當中，這個生起一個由於這個觀察、思惟，這個心對境的當下，以自己的正知見觀察、思惟，生起了這樣的一個當知，當所造這個業的業體，這個業體領納在心當中。所以說，「以此要期之心，與彼妙法相應」，那個時候「於彼法上有緣起之義」。
那我實際想舉一個比喻來說，當我們對著任何一個境界，然後呢這個境界現起的時候，現在我修學了佛法，了解了佛法，透過了思惟、觀察，說我現在要這樣做了，要這樣做了。那麼這種狀態當中，所以要這樣做，這個是什麼？一定是由於外面的境以及內邊的心。所以現在要這樣做，這樣做的這個觀念，或者這個影響力量，那麼這個是什麼？這是由於外境而生起的，所以他說「於彼法上有緣起之義」，就是這個外面這個外境，是引發我們現在內心當中，生起這樣的一個概念的因緣。所以說這個一切的法界相應的、一切的外境上面，有一個緣起之義。那麼現在呢，這一種生起來的這個，這個叫作戒體，把這個戒體領納在心當中。這個文字的解釋，那到這個地方為止。
現在呢，把那個文字拿掉，直截了當地說一下，回頭你再去想一想的話，這個問題馬上就解決了。境、心相對，然後呢一般狀態──貪瞋癡；現在不是，癡，不可以！很正確地認識它。在認識過程當中，曉得這是貪的、這是瞋的，不可以，然後完全以另外一種方式，在這個時候內心當中留下一個影響力量。以及，不這樣做，以前同樣有一個影響力量，是不是大家都感受得到？以前的影響力量是什麼呢？就是貪瞋癡相應的這種。當這個境界現起了以後，好了，過去了，事情雖然過去了，下一次你再碰到的時候，欸！你馬上又覺得：「嗯，這個！」如果說碰見這個你跟他相應的，引發你歡喜的、貪的，你就：「哎，這個好人，那我歡喜他。」這樣。也許大家一起，啊！好高興，今天一起去看一場電影、喝一場酒。是不是這樣呢？再不然的話呢，「這個傢伙，真是莫名其妙的！」你心裡面就覺得對他起反感，乃至於跟他口角吵架。是！還有一種呢？噢！也就過去掉了。這是一般狀態。
所以對那個境界一定會產生這種三種反應。這個三種反應是什麼？業體！是不是會繼續的？第一次由於見了，所以第二次再來的時候，我們內心當中就立刻翻起來這個認識，這就是以前的業體呀！現在受戒呢？噢，不了！所以當第二次，再這個境界現起來時候，你可以感覺到：「哎喲，我現在受了戒了！我以前看見這種情況，貪瞋癡相應，現在不了、不了！」為什麼會這樣？就是因為當你受戒的時候，你自己內心上面，透過了這樣的前面所說的種種的方便。
所以說，如果說諸位有了這個正確的認識，然後慢慢地先去練習自己的這個內心，對境的時候，能夠想辦法控制它、修改它，然後呢正式地對著一個戒師──這個很重要噢！如果這個戒師本身的條件高的話，你的條件比較差一點，可以；反過來，他如果差一點，你條件高，一樣地可以得得到。然後你內心當中就產生了這樣的一種影響力量，這種影響力量留下來了，使得你以後一對境，你立刻感覺到：「欸，我現在是受了戒的人！」這個內心當中如果時刻遇見境況都會生起這個，那這個是什麼？就是得到這個無作戒體的功效。所以前面這說過了，儘管我們沒有得到這個戒相應的無作戒體，可是我們每一個人都有什麼？都有這個跟無始生死以來無明相應的業體，這個是人人都有。「修」就是把它修改，改變成功善淨的，就是如此而已。這麼一來大家對這個清楚了吧！好！繼續下去。
《資持》云：「問：何不直示無作，而明心相者？
那麼他又問一下，這個問答也詳細地說。他說：你前面說了個半天，既然這個無作戒體本身是這樣的，是跟心相關卻不是這個心當下，那你為什麼不直截了當地就把那個無作說，而要說這個心相呢？所以他這個問答的話，凡是所有的這種地方的問答，都是有關深細的部分，那麼祖師怕我們不了解，設一個問答在這個裡邊，讓我們更正確地認識。所以回答：
答：能領之心，發體正要。獨茲曲示，餘並無文。若乃考得法之元由，決所受之成否。苟迷此旨，餘復何言。或無記妄緣，或泛爾餘善。一生罔象，畢世遲疑。無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然。」
這個就是對我們的一個最好的警策、策勵。他回答說：所以不直接說這個無作，而談這個能領的心相的話有一個原因，因為真正地策發、啟發這個戒體的這個，主要的正確的這個中心在哪裡呀？嘿，在能領的心上面，在能領的心上面！說你有了這個能領的心，你才能夠得到這個戒體，如果這個不了解的話根本不談。像前面這個過程當中，我們是不是能夠體會到這一點？了解了，所以說「獨茲曲示」，就因為這樣的原因，所以所緣的境他也不談，乃至於這個無作戒體也不談，單單這一個！而一再委曲婉轉地告訴我們，他其他的不談，這是它的原因。
那麼下面呢「若乃考得法之元由」，如果你正式地考校、推究，得到這個戒體這一個法的根本，它原因在哪裡呢？嗯，必須從能領的心相上面。那麼這個了解了以後，你才曉得：啊！我得到與否。才能夠決定，才能夠抉擇所受的這個，今天來受戒受到了沒有？如果這個不了解的話，那對不起，其他的還談什麼呢？所以啊，說「依體起行」，你現在體沒有，你還談什麼呢？所以說如果不了解，其他的根本不談了。
那麼沒有的話怎麼辦呢？「或無記妄緣」，根本在無記心當中，那個心當中啊，就在那兒隨便地緣一氣，緣了半天沒有什麼結果。最多不過什麼？「泛爾餘善」，或者呢就是做一點好事，這個就是種一點善種子。欸，不能說它一點沒有喔！但是這種泛泛的，就是普普通通的。「一生罔象，畢世遲疑」，這一生都在這莫名其妙當中，並沒有正確地跟它相應，所以一生畢世遲疑。所以遇見境界情況的話，到那時候你就心裡想：嗯，到底怎麼辦？理論上面說要這樣做，到那時候境界對起的時候，我們往往這個心裡想：「哎呀，佛告訴我們這樣做。」啊，心裡想想：「這個好像做不到！」這是我們通常有的狀態。實際上就是你對那個正確的狀態，事前既不了解，受戒的時候也沒證得，所以前面說「一生罔象」是「畢世遲疑」。
結果產生了什麼？大部分，極大部分、極大部分這個都沒有真實得到這個戒體。那麼「滿洲」是滿閻浮提洲，因為這個佛法正傳是傳在閻浮提洲，實際上呢應該廣泛地包含是東勝神洲、西牛賀洲；北俱盧洲沒有的！儘管是到處──前面不是說嗎？啊！受者很多很多，但是呢真正得到的話，那只是三個五個而已。極大部分人是什麼？「無戒滿洲」。這個佛特別地告訴我們哪！所以這個地方特別地提出來說一說，它並不是隨隨便便的。最後一句話，「故茲提示，義不徒然。」這一段的問答，就是特別告訴我們這件事情的重要。那麼這個戒體部分，能領的心相簡單來說明一下。說明了，說明呢，下面第二部分：
第二節 所發業體
那個所發的業體，那內涵就比較多了。因為能領的心相只是一個，我們任何人這樣；而這個談所發的業體的話，就是必須是這個能領的心緣境的時候，那個境是無量的、無限的。儘管把這個無限境當中你可以歸納，可是不是那麼簡單，所以分計六個項目一一說明它。
- 所發業體中分為六項
- 一辨體多少
- 二立兩解名
- 三依論出體
- 四顯立正義
- 五先後相生
- 六無作多少
那麼關於這個部分，我們再從文字上面一個一個把它解釋一下，順著次序一個一個解釋一下。現在我們看第一項「辨體多少」。
第一項 辨體多少
這個戒體啊，平常我們說戒體、戒體，它要深一步地了解，說這個戒體有多少呢？因為戒法不是前面有說嗎？從所緣的境上面來說無量無邊的，那麼無量無邊的戒法的話，那麼這個戒體是不是也無量無邊呢？我們正式地追究戒體的內容，每一部分不能含糊，所以第一部分就來詳細地辨別一下，這個體怎麼一回事情。看文。
《事鈔》云：「問：別脫之戒可有幾種？ 答：論體約境實乃無量。戒本防惡，惡緣多故發戒亦多。故《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。 今以義推，要唯二種，作及無作。二戒通收，無境不盡。」（先看那個《資持》。） 《資持》釋云：「答中，初約境示量。 今下舉要統收。今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝故。此收法體而言境者欲明徧境之法皆歸二戒故。」
先看一下那個解釋，解釋是回答，對吧！這個「問」很容易，那麼回答中「初約境示量」，剛開始，先開始呢，這個講那個戒體的量，不是以心來說，而是所對的境。那麼第二呢，「今下」，那麼是上面那個，「舉要統收」，雖然有無量無邊，但是提那個綱要，全部把它收起來。提那個綱要的話，「正明體」，那麼這個正式地說明這個戒體的時候，從無量無邊戒的這個綱要來說，一共有兩種。所以「此二為要」，所以「偏舉之」，特別把這兩個舉起來的，全部包含在裡頭了。
「通收盡者」，為什麼通收呢？這個兩個戒，「懸防總發體中含攝」，這個兩個戒從前面的預防，乃至於發得戒體當中，統統包含在裡頭。「此收法體而言境者，欲明徧境之法，皆歸二戒故。」所以說，這個地方啊，這個地方說受那個法體，就是前面體的兩樣體包括在裡頭。那麼「而言境」，這個境跟那個法體本身是兩回事情喔！既然你現在法體，又談境的話，為什麼？因為這個兩個法體是把所有的這個對的境，統統包含在裡頭，這樣，所以只要把這兩個法體把握住了。那麼這個法體本身是什麼？這個法體本身就是把這個境包含在裡頭。我舉一個簡單的比喻：我現在有一件衣服，那麼這件衣服什麼啊？這件衣服有個這麼經線哪、緯線哪、顏料啊、人工啊這些東西，有很多東西。但是我說我把這件衣服拿起來，是不是所有的那個經線、緯線、人工、顏料統統在我手上了？對！就是這個。
那麼現在這個解釋完了以後，我們回過頭去看《行事鈔》。《行事鈔》說，問：這個別解脫戒有幾種呢？他回答，說：論那個戒體──現在講戒體的多少，這因為這個戒體是由心跟境，才能夠生起這個戒體。從心來上面說，能領的心相是一個；從境來說的話，這個境是無量無邊，因為遍緣法界的塵沙等法這麼多呀！這樣。那麼現在這個戒是什麼呢？要防惡！這個惡，善惡──就是不要惡的、要善淨的，而這個一定是心緣境。既然是緣境的話，那麼這個境本身無所不包，所以所有的境界都可以成為惡緣。那麼這個惡緣很多啊，所以這發的戒也同樣地無量無邊。所以《善生》，他馬上下面引經，《善生經》上說：「眾生無量，戒也是無量。」
在這個地方大家停一下，正因為境無量、眾生無量，所以你受了戒以後，欸！妙極了，你的功德是無量，這個是我們要了解的。跟善完全不一樣，善是單獨對一個，戒不！在剛開始的得戒的戒體是遍緣法界的，所以只要這個戒體沒有壞，它那個遍緣法界的功德永遠增長，這是它的特徵。
註1：唯識宗教義。心、心所法之認識作用共有四種分類：相分，見分，自證分，證自證分。
