南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十七卷．Ｂ面

所以說「恐有執此，故特揀之」，有的人以為這樣，所以特別地把它抉擇、說明它。那麼在上頭跟下頭很多地方，就是用其他宗派的論典來說明，關於這一部分，不必用其他宗派，就是《薩婆多論》自己，所以「彼論自云：諸說中」，它有不同的各種說法。那麼各種說法當中，實際上正確的是哪一個？「受三歸已得者」這個「是定義」，這是確定不移的道理，這樣，就是我們這裡現在所採用的。那麼這是「正納戒體」，下面：

第三支　示相教誡

我們先把那個文唸一下。

《事鈔》云：「《智論》：戒師應語言：汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相。汝當聽受。盡形壽不殺生是優婆塞戒，能持否？ 答能

那麼通常碰見這種情況，這戒師說了，回答的人說：「能！」下面一個一個：

盡形壽不盜是優婆塞戒，能持否？ 答能

回答說：「能！」

盡形壽不邪婬不妄語不飲酒，並準上說。」

這個五戒一一這樣，那麼受的人就說：「能！」下面：

《資持》釋云：「多陀此云如，阿伽度此云來。阿羅訶此云應。應即應供三藐三佛陀此云正等正覺。亦舉三號令生信奉。」

這個簡單地說一下，這個引證另外一部論，《智論》就是《大智度論》，上面告訴我們，這個傳戒的這個法師，授戒的這位師父應該怎麼？正納了戒體以後再告訴他──指示，這個所謂「示相教誡」的話，告訴我們作為一個五戒的優婆塞，這個五戒的內涵是些什麼，這樣。所以教導我們、警策我們，告訴我們怎麼說，下面就是這個文很容易懂。那個「多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀」，那麼就是剛才說的這個「如來、應供、正遍知」，通常我們這樣，有的也是翻「如來、應、正遍知」，或者是「正等正覺」，或者是「等正覺」，這個只是不同的翻譯方法。我們再看那個三十一頁的第三行小字：

五戒相釋義，如後〈持犯篇．持犯別相〉中具明。後八戒相亦爾。

那麼因為，為什麼這個設個小字呢？說五戒的戒相，詳細的內涵在〈持犯篇〉當中有詳細的說明，那麼八戒也是如此。真正要想持戒的時候，固然前面那個準備很重要，實際上持戒那個戒相是非常地細微，戒相也同樣地細微。平常我們一般來說的話，那個戒相往往辨別不清楚，這樣，那麼這個部分在後面的〈持犯篇〉當中要詳細說。關於這裡我特別也說一下，將來真正講那個持犯的行相，我在這裡不會詳細說。如果說將來有的人是出家這個法師，那這個戒相要弄得比較清楚一點；如果是決心要弘律的話，那這個戒相要絕端清楚。所以通常在佛門當中說：他是法師、他是律師、他是經師、他是禪師……是位律師的話，那對這個法體行相本身哪，要非常清楚、非常清楚。那麼普通一般來說的話，那我們就是要這個大要，要把握得很確實，那麼至於說戒相等等，我們不一定能夠弄得很清楚，那這是我在這地方先跟大家說一下，說一下。繼續看文：

《事鈔》續云：「是為在家人五戒，汝盡形受持。當供養三寶，勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德，迴施眾生，果成佛道。」　《資持》釋云：「是下囑累有四，初囑謹護二勸作福三令受齋四教迴向。　年三者正五九月，冥界業鏡輪照南洲，若有善惡鏡中悉現。或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲。又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修善。月六白黑兩半各有三日。按《智論》，初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善惡。二十三，二十九，三十日亦爾。小盡準布薩應用初一 持齋者或受八戒，或但持齋。中前一食，中後不得妄噉。今多蔬菜，不節晚食。此雖非齋，猶勝葷血。又有飲水周時為清齋者，此乃邪術。一切眾生，仰食而住。但勿過中，是佛正教。」

那麼這個在這地方簡單地說一說。那個先看那個《資持》，「是下」，也就是前面的繼續的「是為在家人五戒」。那麼這個地方分四部分，第一個「囑謹護」，特別地告訴我們，要很嚴謹、很謹慎地護持，這樣。所以特別地再說：這個這是在家人的五戒喔！那麼要「盡形受持」。第二「勸作福」，「勸化作諸功德」，從「供養三寶」以及「勸化作諸功德」，這個是勸勉我們要造種種的福。

關於這個「勸作福」，這裡我簡單地跟大家說一個原則，你們記住，對我們很有幫助，對我們很有幫助。這個論上面、經論上面特別地告訴我們，說我們人人求好的果報，這個好的果報分兩方面：一個是福、一個是智。「福」通常是講物質方面的，「智慧」就是我們的知見，這個腦力方面的，實際上這兩樣東西都是互相關聯的。那麼要想得到這個好的果報的話，要怎麼求呢？說，要下因種！這個因種要下在哪裡？下在福田當中。所以這個理論，這個實際上的道理，我們如果清楚了以後，那我們要去作功德就比較容易。所以認識很清楚哪一個是最良的福田，那個時候種下去，這個產生的效果最好。

所以說這個地方只是很簡單地告訴我們，怎麼去勸勉我們要想做功德，實際上這個裡邊有很大的技巧，很大、很大的技巧！反過來說增長這個好的福德方面是這樣，反過來說要想免除眾罪同樣的道理。這部分在《菩提道次第廣論》上面有很清楚的說明，特別說明哪幾個是重的、哪幾個是輕的，大家還記得不記得啊？這個是對我們非常重要、非常重要的！

那麼再下面第三，這個教我們「受齋」，那受什麼齋呢？就是「年三」──每年三次；每個月六次，受那個齋，齋就是八關齋戒。第四「教迴向」。這個為什麼要迴向呢？也就是你同樣地作一個業，這個業要嘛不作，作了以後一定有果的，如果說你不懂得去迴向的話，這個往往很可惜浪費掉了；懂得了迴向以後，你作這個所造的這個業，可以產生很大的這個效果。

在這一點，世間的人、世間的道德觀念，也就是我們中國人說：我們做好事要無所為而為。這句話未嘗不高明，可是實際上據我現在的了解並不一定如此，尤其是剛剛信佛法的人，我們剛剛信佛法的人就是有所為而為的，印光大師也特別說明這件事情。實際上你真正了解了以後，一直到最後還是有所為而為的，不過你了解這個真正的有所為要什麼？跟無為相應，這個才是真正的有所為，這樣，不過這個道理在這裡不去深說它。就像我們平常的時候，你賺了錢隨便放在這裡，嗯，放在這裡就，這個錢往往是一個很大的損失，所以這個迴向是特別在這裡說。而迴向非常重要、非常重要！非常重要、非常重要！

那麼下面再細細地解釋一下，說「年三」就是每年的一月、五月、九月。為什麼這三個月特別重視呢？「冥界」那就是這個所謂平常我們閻羅界，這個「業鏡」真正照到我們，真正照到我們，所以這個時候它特別地明顯，我們儘量地在這個時候要避開。那麼「月六」呢？同樣地，這個說六次，那麼就是上面說的初八、十四、十五、二三，那麼二九、三十，如果說小月的話就是二八、二九，最後，換句話說月底的兩天。為什麼原因呢？這個上面有它的說明，天王的使者、天王的太子、天王自己來觀察，這個時候我們特別地、好好地，認真注意做。

那麼這個地方有一點特別地要說明的，就是受持這個八關齋戒。這個八關齋戒呀，飲食這個叫受齋，那個受齋的時間從明相出到過午為止，這個事我們應該正確地認識。什麼叫明相出呢？明相出就是這個太陽還沒有出來，但是如果通常以前的這個原始的辦法，就是你伸開手，然後就正常狀態當中，那個光線已經看得見手掌那個掌紋的時候，這個叫作明相出。那麼如果現在呢，我有個很好的辦法，我告訴你。現在這裡通常有天文年曆，我們這裡台北有，那麼台北那個氣象台如果你們去買的話，有天文年曆。那個天文年曆上面會寫，說什麼時候太陽過午，我們台北那麼是什麼時候過午，如果到台中，過午的時間，換句話說，子午線到那個天頂的時候是什麼。然後同樣地說，什麼時候那個太陽這個出來，什麼時候這個太陽下山。那麼這個天文年曆上面，講那個太陽出來它有三種，一個呢以天文學的這個眼光去衡準，一個是航海的，一個是就是這個民間的；還有乃至於說這個太陽啊，那個時候剛剛太陽的上邊齊那個地平線的時候，這個是你們一查就曉得了。

我檢查了好幾次以後發現，它這個太陽在地平以下九度的時候，那個時候就是明相出的時候，所以這個低於九度那大概明相就出了。為什麼要這樣說呢？現在這個情況，我們這個空氣污染得很厲害，平常烏糟糟的你也看不清楚，如果說像北部經常下雨的話，那到底是明相出了不出我們不知道，那晴空萬里的時候那時候才是，所以所有的明相出的安的時間是這個。以一般在家人來說，早晨的早點不會那麼早，不過一般寺院裡面通常都比較早，這個是它的一個特例。那麼萬一你們不了解這個，那次我告訴你們，如果那天持八關齋戒，那麼儘量那天你吃午飯的時候是十一點半，十一點半，然後一定在十二點之前要結齋，這個是很重要的原則。你要嘛不去受，戒法這個東西就是非常非常這個嚴密，不是你可以馬馬虎虎地去作。

那麼說到這裡，我順便有一個我可以告訴你們，就是說這個有很多人是這個大乘行者，受菩薩戒者。那受菩薩戒者通常情況之下，啊！他說我大乘行者，好像這個小乘戒就馬馬虎虎。實際上完全錯了！大乘行者持這個別解脫戒，遠比小乘行者來得嚴密，這個經論上面很清楚、很明白。為什麼？因為小乘行者你要只是解決你一個，要解決你一個問題，你自己解決了就好；這個大乘行者你要救法界的眾生，統統把他救出來，如果你馬馬虎虎的話，你自己都救不出來，你還救別人嗎？

當然也許說：那我自己又救不出來，管別人幹什麼？不！這個問題關鍵不在這個上頭。大乘行者你已經有了這個承諾，說我要救你們一切人，這樣，所以我是屬於你們一切人的。既然是你屬於一切人，你必須要為了一切人，把你自己保護得最好，讓一切人來享受。結果你有了這個承諾以後，真正行持的時候你不管，隨順著自己煩惱，然後使得一切人都得不到這個好處，這個不是騙了一切人嗎？這個是所以在很多的這個大乘經論上面特別說，這個菩薩戒，這個不要看它講起來很容易啊，這個實際上難持！

所以我們這一次我們就到印度去，我們跑到那邊，大家為什麼覺得非常高興的原因呢？就是跑得去了以後，最主要的都是聽那個教法。而且他們那邊也是，跟我們的想像當中實在是差得十萬八千里。他們就非常重視兩樣東西：一個見解，第二個戒──戒法、行持。這個見解講完了半天，你不行持的話，那個講它沒用；反過來你要行持，沒有正確的認識，你怎麼行持法？就是這樣。那麼結果我們去了以後，去了總共前後有二十幾天，幾乎所有的時間都擺在這個上頭。然後呢，特別的這次我們去聽，講關於那個《菩薩戒論》方面的道理，他們也是同樣地非常強調，達賴喇嘛親自講的，非常強調，就是如果說你前面這個別解脫戒沒有，說菩薩戒那都是空話，那都是空話！

就像前面我們已經學過的，說真正學菩薩的行者，那對這個別解脫戒是更來得嚴格，這樣。而且一般人總覺得：唉呀！看見那個別解脫戒呀，這個好難喔！對你們來說你們不太了解，如果你們將來真的有機會出家，你一看的話，哇！那個比丘戒呀，那個是往往很多人給它一個說法，說這個非常繁瑣，好像這麼難得不得了，那菩薩戒好像很輕鬆。其實不然！比丘戒能夠持得好的話，那不難，而且我親眼看見的，持得非常嚴峻；但是菩薩戒持好的人就難了。我所看見，我很尊敬的那些人，他也說比丘戒他可以勉強，他還是很謙虛地說做得到，那菩薩戒簡直難！因為這個菩薩戒在起心動念之間；在行相上面講，倒是的確比較容易。那麼這個深的我不去說它，以後有機會我想講完了這個，我同樣地會把那個菩薩戒的根本的意趣，我會很簡單地跟大家介紹一下。

而是我看見的關於八關齋戒那一部分，在這地方跟大家約略地提一下。這個八關齋戒那個過午，自己非很重視、很重視！那麼以前在西藏的時候，比如說這個三大寺，喔！三大寺他們以前非常嚴格，現在慢慢、慢慢地就比較鬆了，當然這個鬆的話，也有它的很多限制。

我要講的不是這個，我要講的什麼呢？就是他如果是今天自己那麼在寺院裡邊，他受的這個時間就比較嚴格；他如果今天出去，這樣，那麼到這種情況之下，我就看見那個那種所謂比較有成就的人哪，他就顯得很隨和。於是我想：欸，好像應該很隨和吧！但是一到他自己的寺院裡，就非常嚴格。為什麼原因？為什麼原因？在這個上面，在這個菩薩戒上面它有特別說明，這個時候就是真正講菩薩戒囉，這個就不是一點開玩笑喔！菩薩戒他是心裡面的確是，他是完全考慮人家，是這樣。所以剛開始的時候，喔，說對方面他們是一番好心，對佛法也沒有認識，你去了以後，他跟你手忙腳亂地這樣來；你自己很清楚，你這樣去做的話，對你自己有不利的。而且這個不是一個理論，他內心上面有很正確地認識到這一點，對他自己有損害，可是他為了保護對方起見，他這樣去做。這個必須要的條件！

所以說到這個地方，後面的開遮持犯裡面，將來我會再重新地在這地方說一下。那麼在這裡，就是以後諸位如果說真正有意上去的話，你一定要考慮，是自己貪圖方便，然後找出這個藉口，還是的的確確你為了別人著想。好像事實看得很清楚，你這樣的話對自己有受損害的，我寧願受損害，為了幫忙別人，這個就是菩薩戒真正難守的地方。我在這地方特別說明的話，不是說教我們受了八關齋戒，啊！那麼就隨便去開。我所以這樣說明，也許將來諸位有機會遇見這種真正的這個高人，那麼我們衡量他的時候要注意一下，你曉得用什麼標準去衡量，這個是我所以這地方特別說明的一個原則。反正是，回過頭來，我們自己行持的時候從嚴總沒有錯，從嚴總沒有錯！就是你發了這個菩提心、菩薩戒了，也很嚴密地去檢查自己的心：我這個心裡面是在自己找藉口，給自己圖一個方便，還是的的確確地這樣去作。下面我們繼續下去。

《業疏》云：「《多論》：問曰：不受三歸，得五戒否？答：不得也。要先授歸，方得戒矣。　所以說戒名者，欲使知名令護行故。」　《濟緣》釋云：「初定發體必在三歸。　所以下次明說相別有所為。」

那麼這個簡單說一下，《多論》就是也是這個《薩婆多論》上面，它特別這個地方再設一個問答，所有的問答就是讓我們對於前面學的更肯定地了解。說：不受三歸得不得呢？不得！要先授，那麼那個時候才得。所以後面還要說戒的話，就是告訴我們：你已經是一個受了五戒的這個優婆塞，你怎麼保護所得到的這個戒體，這樣；所以啊，所以這樣地說，了解這個內涵使得我們「護行」。

這個護行就是後面將來我們要說的法體行相，前面發的那個戒體本身是個願體，也就是說我們種下去一個圓滿的種子，這個種子如果你事前有了正確的認識、發了大心的話，那麼這個種子就是什麼？這個三身，法報化三身以及這個五分法身的種子。這個種子有了，那麼下面靠著「依體起行」的這個行持，使得這個種子不斷地發芽增長，能夠開花結果，彼此間有它這樣的互為因果的關係。所以這個後面的告訴我們說「令護行故」，原因在這裡。這個就是第六項「作法差別」，簡單地這也說完了。

第七項　料簡雜相

最後一項，第七「料簡雜相」，這個料簡的話，就是簡別一下，我們由於不同的部派，對於這個問題有不同的看法，這樣。所以怕彼此間弄不清楚，所以在這個地方特別地說明一下，使我們不會弄錯，不會弄錯。現在我們看，小字也看一下。

料簡中，且舉多宗成宗對明差別。

這個料簡當中啊，則說這個「多宗」就是實法宗，「成宗」那就是我們的當宗、當宗──假名宗；一個就是根據《薩婆多論》的，一個是根據《成實論》的，根據這兩宗不同的看法來辨別、來說明。那麼這個裡邊分「六種」，六個項目，第一個叫「對趣」，第二個叫「漸頓」，第三個「延促」，「四具支，五自誓，六重受」，那麼這個下面一個一個來說明它。下面弘一大師還特別作了一個表讓我們很清楚地看，現在我們一項一項看下去，那麼就會曉得了，三十三頁，那個表在三十三頁，現在我們先看文。

這個第一段的文就是「對趣」，所對的趣，「趣」就是六趣，就是我們受戒，然後哪一趣可受。這兩宗，就是多宗跟有宗看法不一樣。

《業疏》云：「《多論》云：龍畜生攝，以業障故無所曉知，無受戒法。雖經中說受八齋法，但得善心功德，不得齋也。　《成實》云：餘道眾生得戒律儀，經說諸龍亦受一日戒故。《善見》中，諸龍及神得三歸五戒也。　義準《多論》據無知者，人猶不得，何況鬼畜。如餘得者，謂有知解。」

那麼這個就是《多論》實法宗，跟《成論》，《成實論》假名宗，兩宗對於受五戒有不同的看法。那個實法宗說只有人可以受，那麼龍不能受；而假名宗呢？其他的也可以受，也可以受。那現在我們就在這個問題上面加以說一說，我們先看那個《濟緣》的解釋。

《濟緣》釋云：「雖經等者即《善生》中龍受八戒，論家防難以意釋之。齋即八戒。然是《成論》所據，即如下引。　《善見》神者即是鬼趣。」

那麼這個文字容易懂，我們回過頭來看這個《業疏》。這個實法宗啊，它說明這個道理就是《薩婆多論》，《薩婆多論》怎麼說？這個龍啊，是屬於畜生道的，凡是畜生道的，由於牠的業障，牠不能了解，牠應有的內涵不了解，所以實際上，牠沒有，不能受戒，也沒有受戒法，雖然經當中有說的。它為什麼要舉這個呢？因為這個論都是菩薩根據經典上面的說明，只是引申，這個論不能違背經上說的。它現在這個論上面說龍不能受，但是經上面說有受那個八關齋戒的法，那是什麼呢？所以它《薩婆多論》說，得是得到善心的功德，得不到那個齋戒的功德。這個是《薩婆多論》。

那麼《成實論》怎麼說呢？《成實論》說，不是的！它說「餘道眾生」一樣地得；不但人得，龍也可以；不但龍得，所謂其他的諸道的也可以得，「得戒律儀」，說得很清楚喔！為什麼呢？它就根據說經上面告訴我們，「說諸龍亦受一日戒故」。馬上下面那個《善見》就是《善見律》當中正式地提出這個證明來，這個三藏當中說「諸龍」，龍嘛就是畜生道的，「及神」那就是鬼道的，那一樣地可以得到三歸、五戒。