南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十三卷．Ｂ面

這個是最明白的一個典型的例子。所以理路清楚了固然好，理路如果不清楚的話，喏！你看看這實際上面我期望的佛果，要很清楚明白告訴我們該如何走法。

儘管是說現在我們說，剛才已經提過說現在目前條件不具足，念佛。念佛絕對好，那時候不要說：「喔唷！我要去得了就算了。」這個心本身一開頭就已經錯了。要怎麼辦呢？「我學阿彌陀佛所以要去！」始終要這樣去想。但如果嘴巴上面這麼說，那是狂，不可以！要腳踏實地去作，「我能作多少就算多少，如果萬一不行，我至少一句佛號把它念好，非去不可！」就是這樣。到了時候你一去的話，自然而然你全部精神去繼續向上，同樣地這個因地當中我們要很明確地了解。那麼下面繼續：

《事鈔》云：「如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。」

就像上面我們了解說用心，你怎麼用呢？這個有差別，有差別。分不同的成分，每一個這種達到什麼狀態。因此如果說你了解了以後，自然而然你發這樣的心、求這樣的戒；這個佛的淨戒，戒本身也有上中下的不同。我們先看一下文字的解釋，這一段在下面消一下文，細說一下。

《資持》釋云：「良以無作假作而生。既非色心無由表示，必約能領顯戒優劣。前明上品所期遠大，所納之體定知增上，故云有分齊也。」

說實際上呢，這個「無作」本身，是都借重於這個「作」才能發生的。無作只是作完了以後，留在我們業識田當中的一個影響力量，一個影響力量。那麼這個影響力量呢，不僅僅是個種子，種子的話你任何事情都有這個種子；這個種子而且作完了以後，它馬上有力的這個現行，這樣的才是這個無作的力量──是現行，它現在就是！繼續地推展下去的話，所以將來必然感果的，這個道理在這個地方。

所以不是作完了以後那就算，這個要作完了以後，要在什麼情況之下無作乃生，否則不生，所以經論上面告訴我們「淳重心，有無教也」，大家還記得吧！《薩婆多論》上面的，這個無教就是無作。反過來呢，如果說你那個心很輕、輕微的話，那下面怎麼說？有教，沒有無教；這教你的人有的，當時你也作過的，但是呢無作這個戒體，對不起！這個沒有。所以同樣你作過了以後，有個影子留在心裡面，有個種子留在心裡面，可是這個種子並不是「生現行」；無作這個不僅僅是個種子而且生現行，因為生現行所以繼續地一直在那現行當中。現在這個現行什麼現行啊？喏，跟戒法相應，當然一定感圓滿果報。這個戒法相應絕對正確的善淨之法，而且這個善淨之法一剎那、一剎那不間斷地都跟法界相應。集了這樣的功德，當然這個是無量無邊，這我們應該了解的。

所以在這個地方啊，說這個「無作」是「假作而生」。那麼這個作的是什麼？那既然是這樣的話，那「既非色心無由表示」，這個作一定要是──色是所對的境，心是你能領的、能緣的、能想的，這個。而這個心實際上呢跟境是分不開的，由於我們的心對了境，所以內心當中有這樣的認識。這個心當然包括各式各樣的，普通是引發我們，無量劫來引發我們的無非是癡相，癡當中貪、瞋等等；現在由於自己的認識、善知識的開導，那都是什麼？正知見、善法欲、勤精進，這樣，那是兩者當中根本差別。所以這個都是心境交涉，然後呢就產生這個結果，所以說一定要用這個來說明。

那麼這個時候，就是看你「必約能領」的，就是指我們的心，指我們的心，指我們的心。那個時候才看出來，啊！你那個戒。換句話說，當時你的心情是上中下，乃至於上中下當中，重、輕等等，那麼就顯出這個戒的，顯出戒的勝或者劣。那麼，因此下面這個文字我們容易了解，「前明上品所期遠大」，那麼所以所納的這個體一定增上，這個所謂「分齊」就在這地方來說。

實際上呢，在這地方前面說了幾種──上中下三品，這個地方我把上中下三品，再簡單扼要地再說一說、再說一說。這個前面說這個下品，那是只是求自利行，那麼中品是小菩薩，上品呢是大菩薩，已經說過了。現在那個上中下，我換另外一個角度，什麼呢？《瑜伽師地論》上面說這個，還有呢《廣論》上面說這個下中上。那麼這個下中上是什麼呢？下呀，求人天果報者、求人天果報者，五乘當中的人天果，但是我們不叫它下，叫它共下；中呢，就是求解脫者，聲聞、緣覺，這個聲緣乘者，我們也不單單說它中，說它共中；上品呢，就是發無上大菩提者，這樣。這個差別不同在這個地方，差別不同在這地方。

那麼這個關鍵在什麼地方呢？這個真正的關鍵在什麼地方？本來佛說這個戒，它的旨趣本身都是在最上，可是實際上呢，從最上也要次第一步一步地深入，一步一步地深入。那麼這個深入過程當中，就是才分出這個內涵來，分出這個真正的內涵來。求人天果報，這個我們所了解認識的這個是業果愚，只認識到這一點為止。所以這個裡邊又分出這個差別來，並不是說我想就算，就是跟我們的認識、跟我們的知見相關。我們了解了說，啊！樣樣東西一切都是因果關係，那你有什麼因果，什麼因那麼感什麼果，這樣。所以這一點，從這個角度去看，這是非常現實，非常現實！

實際上呢，佛整個說教法也一定從這個上面說。所以正規的教法當中，一定是先說增上生後說決定勝。增上生是指什麼？就是我們生生增上，拿現在的來說，我們一直在改善、一直在改善。可是增上有個特點哦！這個改善不是改到那裡掉下來，這個不可以，這個叫三世怨；你一直在改善、改善，這個是增上生。那麼對極大部分人來說，實際上你究實來說的話，我們從一個最起碼的凡夫到成佛，有很多人中間已經修了多少世我們不談，正規的從這個地方，任何人來說，剛開始的時候一定告訴他這個增上生，你給他深遠的，他的確不了解，就是這樣。再說就是了解了，他自己感覺得到：「哈！現在這個時候生活這麼忙碌，不管你說的多大道理，我這個嘴巴要顧全了再說！」這是個現實問題。所以他真正告訴我們的，的確是談這個問題。

然後呢增上生，你真正的增上生，然後一步一步上去了以後，下面的問題來了：增上生增到後來怎麼辦呢？你不能永遠地向上啊！到了時候，上面這個結果是怎麼辦呢？它有個極限哪！你怎麼樣想辦法把那個極限維持到，說到了最高的境界就好了，就到此為止，不再下去了。那這個叫什麼呢？真正的所謂決定勝是指這個而言。所以如果我們不了解的情況來說，增上生好像只求人天的，是這樣。實際上呢，這個增上生的究竟意趣在哪裡？增上生的究竟意趣還是圓成佛果。

佛跟二乘聖者的不同，二乘聖者證的所謂我們通常說「我空真如」，先不談這個名詞的內涵如何，就是說證得空性了，安住在空性當中，不究竟；佛，究竟的，圓滿三身。哪三身哪？法身，報身，化身。或者我們說兩身，這樣，法身跟報身，化身是對濟渡眾生來說的。那麼這個報身跟報土是什麼？豈不是增上生，豈不是增上生！所以真正究竟圓滿的，的確也就是這樣。你一直增上、增上，欸，到了最究竟圓滿的時候，這就對！這是我們要了解的。

不過對剛開始的時候，那接引你，所以我們是這樣來的。所以說過程當中，一定是先什麼，先讓我們了解這個因果的必然關係。然後了解了以後，必然關係，為什麼有因果呢？乃至於為什麼你在這個人天當中，沒辦法真正地解決呢？最後要想徹底解決這個問題，那時候自然而然你一步一步走上去，會認識到說這個決定勝的關鍵何在。那麼決定勝的裡邊，又開出兩點來：一個是只求自利的二乘，一個呢究竟圓滿的佛果。同樣地我們可以用這個角度去看，說為了使得你這個決定勝究竟圓滿起見，最後還在那裡。不過現在那個角度是跟平常有點不太一樣，實際上呢這個卻是一個非常正規的、正常狀態的一個方法，一個方法。那麼在這裡如果我們真正了解了這樣的情況以後，這個還有另外一點：這樣一來呢，下中上這是步步走上去必然的次第。一則對走上去的次第是必然如此，還有呢，引導眾生最正確的方法也是這樣。

除了這個理由以外，還有的確對我們整個地來說，是沒錯，哦，從百分之一百的，十足的生死的輪迴當中的凡夫，到究竟圓滿的佛果。可是這個時間是個無限的時間，那我們一般普通的修學都是短短的，短則乃至於剛出娘胎就走，這個不談；三十年、五十年、一百歲等等。這個我們從單單的一生當中去看，你沒辦法看見這個整個的。所以很多人在這個一生當中，他個人的根性的不一樣，所求的確有差別。你告訴他佛果，他一下：「哎喲！這個無量阿僧祇劫，佛到底是什麼樣，誰曉得啊？哎，這個不行！」不管你怎麼說，他就是不能接受。那你告訴他：「欸，眼前的，這個要。」「欸！這個要，好！」那麼對這類人來說，這個人天乘的法，派上用場了。還有比較深遠一點的，他就中間那個要自己解決那條路，也派上用場了。不管怎麼樣，這個佛法能夠運用到所有各類的人當中。

所以你說現在這個究竟圓滿，你圓在哪裡？就理論這麼圓滿，而且含攝的內涵毫無遺漏，這是我們應該分清楚的。所以他前面一再說，雖然處處地方說要發上品，而且只說上品，這個地方也說明了佛的本意，的的確確引導你這個。可是他並不說，欸，就叫你成佛，說一個上品的原因，表示告訴你：「哪，還有中、下耶！」就是你走上去要這樣的。而且兼得含攝，兼具適應一切眾生的這個內涵在，這個是就是上中下三品的這個次第。

那麼對我們現在了解了以後的話，我們就不會再像以前這樣不認識的時候──以前我自己就犯這個毛病，學了大乘嘛，說：「啊！我們是大乘的。」就毀謗小乘的。回過頭來，發現要從基礎上去講的話嘛，學了小乘嘛，大乘好像「哎，我們不去管它！」這個都是一個絕大的錯誤。所以在這裡呢簡單明瞭地，用這樣的上中下這個次第，來簡單地說一說。我們繼續下去：

《事鈔》云：「問：此教宗是何乘，而發大乘志耶？　答：此四分宗，義當大乘。　光師亦判入大乘律限。」

這裡就有一個問題來了！平常因為在我們中國比較幸運，大小乘之間沒有什麼諍論，在印度，哇！這個彼此間那個諍論是非常嚴重。雖然我們不一定能夠看見印度的情況，可是如果說我們遇見泰國的話，你立刻，遇見泰國人的話，這個問題馬上就很明顯地發生出來。所以這個祖師關於這一點，他也是有多重的因緣，實際上呢對這個教的分限，交代得清清楚楚，也是一個主要的理由。而我們了解了也可以針對著眼前的狀態，了解該如何修學。先看那《資持》的解釋：

《資持》釋云：「前明上品，越教乖宗，故須問釋。

這第一個。說就真實的內涵來說，這個戒，尤其是我們現在這時候，不要說五戒、八戒、沙彌戒，乃至於具戒，具戒就是究竟圓滿的戒法，這個都是當分的小乘教。像《四分律》，宗《成實》，已經說是過分小乘教，雖然小乘已經過了分了。現在你居然說這樣，那不是「越教乖宗」──教就是說的教法，那、那根本跟那個教法不相應，所以這有了越分，對於這個宗旨來說那根本違背，所以他這地方呢，問一下。經過這個問答以後，那麼這個內涵我們有正確的認識。「答」，就是解答這個問題：

答中，初二句標示。言義當者則顯教宗本非是大，有義相當。疏云分通，意亦同此。

這個回答，「初二句」──就是前面「此教宗是何乘，而發大乘志耶」，這樣，所以他問這個──那麼「言義當者」，那是回答，回答當中，「答：此四分宗，義當大乘」，這個兩句話來回答這個問題。也就是說，我們現在這個《四分律》，它並不是說「教」而是「義」，欸，這個教本身毫無疑問的啊，這是小乘教，可是就它的內涵的意義來說，這個這是「當大乘」。所以說這個教跟宗在這地方，它本來不是大的，但是就意義來說它是「相當」而已。所以「疏云分通」，那麼其他地方，這個就是《南山律》整個的這個《戒疏》、《羯磨疏》上面說得很清楚，說這個「分通大乘」，意義就在這裡。我剛才用不同的下、中、上三品來說明，主要的就說明，哪！這個分通的真正意趣，真正分通的意趣，那麼從這個觀點去看，前面就容易了解。

光師下攀古例。

他前面說「光師亦判入大乘律限」，那個就是慧光律師，古代的，這是律教的一位非常大德，非常重要的，《四分律》的宗主，就是這個是北齊的慧光律師。

然彼所判，

雖然是慧光律師那時候就判它是大乘，但是所判哪，

太成通漫。文雖引據，意不全取。四分是大，將何為小。即應《梵網》體行全同，菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立，語意從容。義當分通，深符教旨。

這段話簡單地說一下。說古來啊雖然那個慧光律師，他直截了當地就說，嗯，這個《四分律》就是大乘，這樣的分判好像是「太成通漫」。「漫」就是漫無標準，那個「通」的話，就是大略的、大概的、大要的，不是很細緻的。所以這地方說：雖然呢這個文是引光師所判，但是意義、它的內涵，並不完全取慧光律師。如果取慧光律師，就我們的南山祖師不必再來作這麼多，所以南山的三大部就不會出現。出現的原因，就是把古人還不究竟圓滿、不周到的地方，一一加以修正，這是我們應該了解的內涵。

那麼這個地方我也特別願意提醒大家的，經過南山祖師這麼修正了以後，除了理論上面我們看起來又是更周到、更圓滿；還有最好的一個證據，什麼？就是《律相感通記》，那個四天王天那麼多人，最後那個韋將軍也來，以韋將軍以下很多天人來親自證成，說：「這個律法到了這裡來了以後，你是第一個這麼圓滿。雖然還有小小的一點點不太相應的，那個都是戒相上面的問題。」這個話大有意義喔！換句話說，我們南山道宣律祖對這個法體的說明，那的的確確那是也可以說，到了最究竟圓滿的狀態。這一點我們應該深深地慶幸，而尤其是學的每一位，這個將來大家同學們，應該注意的一個問題。

那麼現在呢，他下面又說「意不全取」，為什麼意不全取呢？這是說，假定像慧光律師這麼說，把那個《四分》看成大的，那麼什麼是小的呢？再說，假定《四分》是大的，那麼請問將來《梵網經》到底怎麼說呢？《梵網經》是大的啊！你已經有了大的，《梵網經》還有大的，你豈不重複了呢？而且如果它是大的，豈不是應該「體行」──體就是法體，行是行持的方法，也就是戒相，豈不是應該全部同呢？實際上我們翻開《梵網經》看看，跟《四分律》，那差得很大一截，所以是不同啊！同時在受戒的時候也是一樣，《四分律》儘管通大，可是受起來就是聲聞戒，《梵網經》是菩薩戒。那麼假定是同的話，這兩個應該、應該沒有什麼差別囉！所以說從這個上面看，確定說這個義是通大乘的，但是這個裡邊有它的不同的地方。

所以下面「祖師」，祖師就是我們南山祖師所立，「語意從容」，現在南山祖師來說的，啊！那這個裡邊，就內涵包含得非常圓滿，每一個地方都介紹得周周到到，這樣。所以不是很浮漫匆忙，而是從從容容地有圓滿的內容。所以「義當分通」，就它的教相來說是小乘，就它的意義來說是分通。「深符教旨」，這個才深深地能夠相契、相符這個設教的宗旨。下面又有個問答，這個不斷地問答，就是把這個內涵一步一步地深細地辨明白。

問：上品心者，為全是大，為分通耶？答：扶成本宗，分通義耳。

那麼同樣地，前面的上品心哪，還是全部就是大，還是分通呢？他回答，說「扶成本宗，分通義」，這個也是同樣地分通喔！假定不是分通的話，那同樣犯前面這個毛病，說菩薩戒就可以不要受了，就是這樣！正因為它是分通大乘，所以你受完了這個，欸，到那個時候可以受大乘戒。

問：分通之義，出自何人？（他又要問了！）答：如來立教，被此機緣。部主深知，還符佛意別立成宗。是以前後律序，法正所安，多伸此意。豈不明乎。」

這麼，這個文也消一下、說一下。說這個「分通」誰講的呢？欸，他回答，說要曉得這個我們如來啊，如來所以說一代時教，那就是由於不同的根機，那麼才說不同的法，就這樣。不過這個說的話，要有條件的人，所謂大菩薩們，然後呢才能夠認得它；說現在呢我們的部主，實際上就是外現聲聞相、內祕菩薩行的，那就是曇無德部。曇無德就是個部主，翻成功我們中文叫法正，他後面，喔，不是，叫法密。因為這位了不起的大師，他深深地了解說這個佛的真正的意義在這裡，所以他自己從當時所說的戒法當中，特別把這個意義引申、引廣，因此別成一宗、別成一宗，這就是我們的曇無德部。那麼以前傳統的呢，都是引那個最基本的，那個就是所謂這個薩婆多部──實法宗，同樣地實法宗引的論是這個《薩婆多論》；那麼現在引的是《成實論》，所以說「別立成宗」，就把那個原來的意思，把它更深、更廣，使得他慢慢、慢慢地引導他分通大乘。

你怎麼知道呢？他說「前後律序」，這個諸位在家居士就不一定了解了，那麼出家的同學大家都知道。我們每半月半月誦戒的時候，那《戒經》前面有個序，《戒經》前面那個曇無德部第一句話，「稽首禮諸佛」，這我們第一開始，我們叫禮佛；如果是小乘的話，小乘只有一個佛，小乘只有一個三千大千世界，只有一個佛。他第一句話禮是「禮諸佛」，既然諸佛的話表示不是一個佛。為什麼要這樣說？假定你是小乘的話，他一個「諸佛」這個話就說不通了。但是他並不明指，為什麼不明指？因為條件還不具足，所以「分通之義」。所以對於諸位出家同修，你可以很多地方看得見。所以前面、後面這律序啊，這個律序是誰安的呢？「法正」，那就是曇無德那位大德，翻成功我們中文叫曇無德部。他在那個戒序的時候就用這個序，已經說明瞭了。啊，「多伸此意」，他多方面就說明這個分通大乘，這不是很明白嗎？那麼這段文字也簡單地說明了一下，說明了一下。

說完了前面這個分通以後，大小乘了以後，我們不妨再回過頭去看一看，前面二十四頁「依境發心」上頭，他就說「次令發戒。　應語言：當發上品心，得上品戒」，這樣，乃至於前面很多。這一段的解釋當中，他尤其是解釋薩婆多部，在這個上面特別說明這一個。他其他的不講了，他為什麼原因呢？最主要的就是就算薩婆多部──那是實法宗的，但是最主要的還是說上品心，還是上品心。換句話，這個處處地方說明佛的本意，真正的目標在此。所以說下、中，目標也無非是引導你走上去必然的次第，有的時候我們說「權說」，究實說來，你要想引導上去還必經過這個次第，這是我們應該了解的它真實的內涵。同樣地，這句話對我們來說，我們也不是說有這個大就算，要看看我們實際的能力、實際的條件。儘管我們發的心本身說：喔！乃至於念佛，我要學阿彌陀佛而去；可是行持過程當中，的的確確還是要仔細檢查一下，我們現在在什麼地方，這樣的話，才能夠行、實相符。再下面看文，二十六頁倒數第三行。

《芝苑》云：「問：此與菩薩戒體為同為異？答：體同緣異。言緣異者，大則三歸四弘請師問遮三番羯磨諸餘法式，與今小宗兩途迥別。言體同者，以緣為旁助，心是正因，緣疏因親，體從因發，前既心發上品，故知今體即大乘。