南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第二十二卷．Ｂ面

總之，我要得到的，這個靠什麼力量？就靠你以前的業呀！現在呢依戒產生的功效，你要什麼就得到什麼，所以這個戒的威力實在大呀！「異熟」一定得人身，換句話說一定是修行。「等流」呢？喏，以前不了解之前，這個持戒是持一個行相；現在持戒，對不起，「隨成一行」是「四義整足」，一定有一個行相的。實際上最重要的就是你正知見認識，然後這個認識透過了身口的行為。既然造的業是如此，所以你現在這一生等流什麼？還是這個。因為你造的業是這個，所以遇見的客觀的環境，對我們的「增上」，什麼情況啊？也是這個。

這是為什麼我們平常修行非常重視這個善知識，說這個善知識最重要，說「當知善知識，如命不可捨」，善知識像我們的命一樣啊，在任何情況之下你不能捨離他。反過來告訴我說，這個惡知識如毒樹。喔！這個惡知識可怕得像毒樹一樣，你不碰到它，它一陣風吹過來的話，那吹到那個毒樹的氣味，你聞到了就死，所以老遠曉得這個毒樹趕快躲開。你有了力量去救他，那是你有了力量的事情。既然因地當中我能夠這樣去做的話，而實際上這個因是我們把握住的，而且這個因是一定生生增上而且二世圓滿，繼續不斷圓滿的。請問：下一世來的時候，你是不是都在這個圈子裡邊？你還愁嗎？還愁不愁？這個概念我們應該清楚的。

所以平常我們動不動說，哎喲！好像很怕。應該有！有了這個怕是警惕我們。可是同樣地這個怕了以後，會教我們趕快、趕快！於是欲速不達，有很多完整的法我們都不要了。「唉呀，這個戒很麻煩，哎，不要了！」實際上這個戒有這麼大的好處，你不認真如理去學，得不到。急的結果呢，欲速不達！所以要急是希望得到，結果急了半天得不到，那豈不是損失嗎？所以在這地方簡單明瞭說一下，想想看是不是？

於是你真正重要的急的是什麼？就是因地當中是一步不能錯呀！了解是非常正確，然後行持一步一步地踏實。行持不可能非常正確，一定要慢慢地來的。所以我常常舉這個比喻，像寫字一樣，剛開始不妨狗扒，而且剛開始一定狗扒！如果是剛開始就寫出來一筆像王羲之一樣的字的話，那你不是個怪物，那算什麼呢？就是佛菩薩再來的──佛菩薩來也不會示現這樣，天下沒有一個事情這樣的，對不對？所以這我們應該了解。何況我們扒的開始，已經現在這樣。說起來怕、怕、怕！我們每一個人對我們的現實並不真的怕耶！講起來滿怕，心裡面並不怕，對不對？換句話說它還滿可以耶！可是既然這樣地從眼前這個基礎繼續增上的，的確你不要怕耶！但是有一個要怕的，就是增上才不怕呀，下去的話那很嚴重！所以你怕，怕對了，那就是這樣，你可以不急。

於是以我現在來說，我一直想：「嗯，我是要念佛的，怎麼念？要學善財童子一生圓曠劫之因，這樣！」那這個就對了。我不一定能夠像他一生成就，三生、五生也可以呀！從哪裡開始？戒。所以在這地方特別大家記住：不了解之前，煩惱的生因是這樣的；了解了以後的功德的生因還是這個。所以現在成功翻成善種子，這個善種子真正增長功德所對的境──現在是善知識易代以前的猥雜，現在是正法教易代以前的邪知見；然後把眼前的這個養成功努力地思惟──正思惟，以及串習這個習慣。好了！沒有一點漏洞，你所有的因都是增上的，都是圓滿的，因既然都是，不必忙果啊！這是我們應該了解的。所以這個地方我們應該了解，那這個「攬無邊戒法」怎麼個攬法。下面看，繼續下去：

《事鈔》云：「如是隨機廣略，令其悟解。若不知者，心則浮昧。受戒不得，徒苦自他。　《薩婆多》云：若淳重心則發無教，輕則不發。豈可虛濫，理當殷重。」

下面《資持》解釋：

《資持》釋云：「隨機者須觀利鈍所宜廣略，大論示導取解為期。浮謂不重，昧即不明。　《薩》下引示得否由心重輕。誡令策進，必使開解。」

「隨機者須觀利鈍所宜廣略」，隨他的根機，「利」就說得詳細一點，「鈍」就說得簡略一點。「大論示導取解為期」，那麼這個真正的主要的經論上面告訴我們的這個「解」，已經剛才說過了，一直要達到這個程度那才可以，那並不是說文字上面的認識啊！這個文字上的認識不夠。對我們自己來說，同樣地，今天聽懂了以後，不是說本子一合就算。仔細地去思惟、觀察，把聽見了以後，觸到這個地方。

今天我們在湖山精舍，就討論的時候，討論完了以後，就有一個同學在讚：「哎呀！」他說：「真好！今天我才感覺得，原來這一生成佛有望。」不是這一生成佛有望喔！以前我們總想的成佛啊，三大阿僧祇劫，一想到的話：「哎！算了、算了！那、那、那、那……這個。」這理論上是如此，心裡上總永遠感受不到這個。因為討論完了以後，他這覺得：「啊，真是成佛有望！」為什麼？因！他內心上面感受到了：哦，原來就是這個！是我們人人可以做得到的，這都是千真萬確的事實啊！就像今天晚上這樣的解釋，大家不很清楚嗎？這個都是眼前的事實，並不是個文字耶！文字留給我們的都是聽是聽得滿好，回去的時候啊，「對不起，現實問題。」現在談的是現實問題啊！這個現實問題就是你轉過來，那就是成佛的基礎，這個因就在當下嘛！自然我們了解了以後，你因既然把握住，當然成佛有望嘛！這個是很清楚明白，這是我們應該了解的。所以說「解」應該這樣，你真正了解了那就對！

下面說「浮」，浮是浮在面上、「不重」；「昧」是不明白。那麼「《薩》」就是前面的「《薩婆多》云」，「引示得否由心重輕」，他特別說你得不得戒，要看心裡面的重輕喔！這個是警策我們，使我們了解，了解了以後引發那個重心。這個《資持》的解釋。

回過頭來再看《事鈔》，說像前面說的像這個樣，如是隨根機的不同，如果他「利」，那麼你就說得廣一點，如果是「鈍」，那麼說得略一點，最主要的一定要讓他「悟解」。這個「解」，說明了，你要心裡邊如你所說的：「嗯、嗯！我懂得！」並不是文字。反之，如果不能夠這樣，「心則浮昧」，這樣。浮，並不重；昧，迷迷糊糊。這樣做的話是「受戒不得，徒苦自他」，受了半天得不到，別人也辛苦，你也辛苦。

所以下面再警策我們，要怎麼樣的「淳重心」哪，那麼才能夠發這個無作戒體。所以不能淳重是不了解，了解了以後，下面如法去作一定淳重。了解了以後，還要怎麼叫如法去作？再說一遍：懺悔！所以並不是了解了馬上可以得到的哦，了解了，我們的現行非常地強盛。那麼講到將來這個懺悔的時候，我這地方還要特別解釋應該如何懺法。這個如果說能夠真正地懺，懺到真正相應的時候，那個心本身就是淳重心。所以你拿這樣的心去求戒的話是一定必得，除非這個內涵當中，或者作的時候不如法，或者戒師等等不相應，這個還是有。只要其他的都相應了，這一部分相應一定成！所以說輕就不發，是不可以馬馬虎虎呀，所以應該很認真殷重。那麼下面：

《資持》云：「問：所以須示境者？

那，他又問一下，為什麼這個境界要這麼說明呢？「答」，這個特別設這個問答，實際上處處地方，讓我們內涵有很正確的認識。

答：眾生造惡由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生。是制法之所依，為發戒之正本。若不明境，將何用心。特此廣張，深有遠致。」

說「眾生造惡」都是由於對前面的境界不了解，用個「迷」──現在這個地方不用迷，是叫無明，不明白前面所對的境──所以不明白造了惡業。「惡業既因境起」，善戒還是從境界上面生起的，所以這個戒就從這個上面說起的。所以戒是依境而制，這個是發善戒的真正的根本。所以如果不明了，那請問你怎麼用心？所以這個地方特別地詳細地說明白，它有很重要的意義。

說到這裡，那明什麼境呢？前面不是說過了，啊！這個是法界依正等境，我們說懂了！這個裡面還有問題，還有問題。現在就算法界的境都看見了以後，你怎麼用心法？也許已經懂，也許不懂。我下面引一段經文，你們自己檢查一下，就會了解懂是不懂？佛的《遺教經》大家都聽說過至少，或者乃至於自己念、背過。《遺教經》是什麼？佛最後走的時候，已經臨走了，已經躺在那裡了，教誡弟子的。教誡弟子的，說：「我走了以後，怎麼辦哪？依戒！」大家記得不記得？喏！這是第一個重要的。

然後他下面整個地說完了以後，後面有這麼一段公案，佛就說：「你們還有問題嗎？你趕快問啊，我馬上要走啦！」阿㝹樓馱就起來說了：「世尊哪！這地方的大眾再沒有什麼懷疑了，我們大家都了解了。」這個是特別要說明的，他阿㝹樓馱怎麼說呢？說：「世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」這樣，就主要的說這句話。說這個月亮以傳統的看法是冷的，實際上月亮是冷的，你可以想辦法把它變成熱，你不想辦法它也可能變成熱；日可令冷，它是可以轉變的。佛說的這個道理，絕對沒有一點點能夠動搖的地方。

那麼佛說的什麼內容呢？「佛說苦諦實苦，不可令樂」，說佛說的苦諦就是苦，絕不可能是樂，第一個這是我們應該明境的時候。現在境界現起的時候，我們真的看見這是苦嗎？我曉得並沒有真的了解，所以我們現在因地上面要去觀察這件事情。為什麼是苦呢？它有它原因，「集真是因，更無異因」。喔！原來這個有它的原因的，真正的原因在哪裡？「集」上頭，這個「真是因，更無異因」，再沒有其他的因了。

下面呢？下面呢？是「滅」，「因滅故果滅」。下面告訴我們就是說苦集滅道，「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。」你不是要去掉苦嗎？所以苦如果滅的話，怎麼滅法？果上面你沒辦法滅的，所以是什麼？因滅，因如果滅掉了，果一定滅。那麼因怎麼滅法呢？「滅苦之道，實是真道，更無餘道。」你要想真正地滅掉這個苦的因，只有一個──道諦，再沒有其他的了。請問道諦說些什麼？戒定慧三學，所以叫……戒、定、慧叫作戒學、定學、慧學，叫增上戒學、增上定學、增上慧學。我們不是要去掉苦嗎？你該怎麼辦？學佛，你就得學這個；學我，那沒關係，你怎麼辦都可以。

關於學佛、學我這個話，我在《廣論》上面一開頭曾經提過很多遍。什麼叫學我？就是「未會先會」，叫作「流俗知見」；同樣地還是去看佛經、還是看論，然後把自己的解釋依文解義，佛在那兒叫冤枉！這個就是典型的學我。你不能說他不懂喔！懂了──自己覺得這個樣！錯了！我以前錯了十幾年，所以在這地方，我把我自己的醜史拿出來，但願你們好好地，少走這個冤枉路。

真正要想修學佛法，沒有善知識的引導、沒有大經大論的說明，不可能！我們文字上面隨便看一點點，往往自己陷在這個裡面。沒有看之前還有個佛法來救我們，看了以後以為懂了，自己把唯一的正確的內涵看扭掉了，你不會再去找。結果唯一救我們的方法變成功害我們的，所以這個「未會先會」是多麼地嚴重啊！這是我們應該了解的。所以說談到這個地方，好像前面講得很清楚了，我特別再引一段，後面我不停地這樣引，你們自己去衡量。真的懂了就是懂了，我但願你真懂了，我了解了，我明天一定到你這裡磕頭，但願、求，我自己還在不懂啊！可是如果不懂的話，看我這個榜樣，不要停在那裡，一一上去，它有它深遠的內涵哪！眼前我們稍微花一點點的功夫，將來得到這個果報，那真是無量無邊！

所以這個地方說「若不明境」，是明些什麼境啊，這樣！真正受的時要「見境明白」，是這樣見的呀！不是說，哦，我可以現在緣到這個法界了，實際上法界是緣不到，乃至於我是緣到這個境界了，並不僅僅如此。所以這個「見境」，見是這個腦筋，自己的意念、理路，認識這個實際上的意根所對的這個境界，當然這個境界並不離開外面的物質啦；換句話說，正確地認識了這個。

第三支　依境發心

那麼前面就是說「發戒境量」，這個境界是這樣。下面第三支，「依境發心」。境認識了那麼發心，發些什麼心？如何發法？前面心所對的境了解了，這個地方就對境的心怎麼發。看文：

《事鈔》云：「次令發戒。　應語言：當發上品心，得上品戒。」

那個《事鈔》上面，這發心的時候，這句話好簡單：喔！教你發心了，那麼這個師長告訴你，要發上品心，你才能夠得到上品戒。怎麼樣上品心，什麼樣上品心，看下面的解釋。

《資持》釋云：「如諸律論多言上品。前引《多論》但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心，則為九品。然是通論心之濃薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故約文義次第明之。獨此精詳，餘皆不述。 勸發唯言上品，故知中下非是正意，為顯上品令知優劣。」

這個就是前面解釋應該發上品心，這裡解釋一下。說諸律、諸論都說上品，前面已經說，引了這個《薩婆多論》，《薩婆多論》上面叫「增上」，實際上也就是上品。那麼同樣地，這個裡邊又說「五、十、具」，這個八戒沒有包括在裡頭，實際上五、八、十、具。這個裡邊各分上、中、下，於是三樣，每一個上、中、下是九品。我們念佛也有九品，這個地方也有九品，這個九品都有它的特別的涵義哦！等一下要說一說。這個都是「通論心之濃薄」，換句話說，或者是很厚重、很深廣，反之那就是薄。他那裡並沒有明確地說明三品的行相，為什麼呀？主要的目標要令受者了解了我們內心的這個齊限、程度，所以他一步一步地告訴我們這個不同，告訴我們不同。他最主要的目的要讓我們什麼呢？要我們發上品，這中、下不是他的正確的原意。

所以說，這麼一來也許我們說：「那我們只要上品就夠了。」這裡有問題，上品怎麼來？要透過中品。中品怎麼來？要透過下品，這是必然的次第。當你對看的時候，好像上、中下是對立的；如果以上品來看的話，下、中適足以引導你向上。所以《法華》上面說得很清楚，諸佛世尊說法的常規都是說三乘道──次第，這麼一來的話佛法就圓滿，這樣。說上，一定包括下面；下，一定是通達上頭，這個是我們應該必須了解的一個內涵。

了解了這個內涵以後，我們這個時候就可以談那個九品的內涵了。九品的內涵，這個裡邊實際上正說起來十二品，為什麼？五、八、十、具──五戒、八戒、十戒、具戒，每一個有上、中、下三品。那麼為什麼八戒不說？這個地方簡單地說一下。在我們從下中上了解了次第步步上去的過程當中，一定第一個──先在家了解了，這樣，然後去開始學。因為現在是講的行教、制教，跟化教不一樣喔！化教懂得了道理，用不用沒關係；行教用的話，馬上無邊功德，可是萬一犯了話，對不起，同樣地受到絕大損害，所以這個不能馬虎的呀！你在練習的時候，拿一個竹棍子隨便地動動打打，真正上仗的時候，拿了這個刀槍的話，這個機關一撥的話，馬上要有人倒地的。現在這件事情是就是我們自己受害，所以它那個次第過程當中自然先五戒。

前面所以……在後面還有，現在前面也講、後面也講，後面特別地講啊，他那個「歎功問相」當中，說薩婆多部要具受，《成實論》可以分受，時間也可以不同啊，乃至於這個戒的五樣也可以分受，它有它道理的。了解了好處以後，如果說心志強盛，宿生有善根──我不怕，自己曉得怎麼樣，有了一定可以做得到；極大部分，的的確確不太容易呀！那怎麼辦呢？好了，你先翻邪三歸，然後受一分，什麼一分哪？酒戒。弘一大師就是當時這個態度，這個比較容易。酒戒總是容易嘛！以我來說，不要說我本來就不吃酒，叫我吃了酒就是受不了！那好了，你受個戒；同樣地不吃酒，受了一個戒以後功德就無量無邊。

那行了第二步應該受的什麼戒？這四個當中，大家想想看，比較容易持的──婬，因為這個男女是邪，這個夫婦並不限制，這樣；第三個呢，殺；最難持的盜、妄兩戒，其中尤其是盜戒很難，這個盜、妄兩個比較難。所以因為它有這樣的特別的好處，所以這麼次第而來。不過這個次第而來，這個五戒它的真正內涵是引導你成佛作祖的，可是剛開始作的時候，的的確確是就像練字的狗扒開始。所以你自己覺得有力量了以後，那個時候就試這個出家戒。

因為你是個在家人，所以這個八關齋戒實在了不起，決定你只有一天一夜，就是這樣。你一天一夜試試看總歸行，就算你熬不過，關在廟裡面硬關一天也可以嘛！如果你心裡面很煩，你在關了一天，你一天如果關對了，心裡面雖然煩，只要得戒體──生天，我可以告訴你，確定有這個效果！八關齋戒的威力這麼大喔！如果你心裡面真的清淨的話，這個一天關在那裡的話，你這個成佛的因就下去了，確定下去！要往生的話就是這個力量，這個是八關齋戒的威力呀！

所以它的一天一夜這樣，然後你試了一天滿好，第二天再來。你多了幾天，覺得這個這樣的話，我也要出家了。那個時候出家的十戒跟八關齋戒可以說一樣，不同的呢，在家人你一定要捉金銀，出了家本來就不需要嘛，所以這條戒的沒有什麼太多關係。不過不同的呢，在家是試驗出家，只要一天一夜；出家的話你本來進去，所以這個十戒──沙彌戒是終身戒，這個試驗了一段時候，然後再來具戒。

這個是從他的那個「法」來說這個五、八、十、具。「心」，來了！平常我們剛開始的心是什麼？只是這樣，覺得這個好，要這個功德。有的人說：「哎呀，既然這個心的話，我心裡面不相應！」對不起，就怕你不要這個功德，佛法就是這個樣。而且佛法非常實在，拿世間來說就是個功利，不過現在的功利都用在壞事情上面，所以說功利不好。佛法就是完全講功利的，你做一分就得到一分功勞，得到一分利益；不做就沒有，作壞了就是損害。這樣啊！這麼嚴密啊！

那麼然後我們去求。所以剛開始求的時候，當然就像說寫字這個狗扒一樣，那沒關係呀！你來，所以那個時候自然而然──下品。然後由於這個心多多少少調了、寧靜一點，然後你能夠深入，那個心再增上，這樣的話才有你增上的機會嘛！而且你能夠這樣增上過程當中，你才會感覺到：「哎呀，成佛有分！」要不然你永遠是──要嘛不，一有嘛就是上品，永遠「叭！跳！」這個不是三級跳，這個是一步登天哪！一步登天那不可能哪！所以真正的修學佛法，我們了解了這個次第以後，那麼這個時候就開始了。在五戒受的時候先是下品，再來增入中品、上品，然後八關齋戒亦復如是，乃至於出家，一步一步上去，次第井然。

不過我們這個次第，真正的佛法的次第是一個無限長的次第，我們感受到的是短短的一生。有很多人宿生已經跑到那裡，所以他一開頭的時候就有上品，有很多人跑到那裡，一開頭的時候你只有下品，這個我們應該清楚的。你了解了這個道理內涵以後，你不會看人家：哦，他高，羨慕他，我做不到；他低，我輕視他。不會！我只看見我自己，我現在在哪裡，只要走我相應的。如果他比我高，尊重他，一切智心；他對我低，慈心。結果都是幫忙我，這是我們應該了解的。

所以這個地方說的上下的九品，我們要這樣去了解它。於是這麼一來，因地當中我們曉得要求上品；行為當中的話，不妨從最下面的地方去開始，這個是我們應該把握得住的這個特點，你能夠這樣去做下去的話，那十拿九穩！這個基本的概念這裡不細說，這個基本的概念《菩提道次第廣論》上面說得非常詳細。所以說《菩提道次第廣論》真正重要，在它「次第」！大家清楚不清楚？同樣地你了解了這個《廣論》的這個次第，回過頭來看那個《在家備覽》的話，這個次第也完全能夠把握得住，本來《備覽》上面這個次第並沒有這麼明確。那麼今天就到這個地方。