菩提道次第廣論手抄稿(南普陀版)075A

菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第七十五卷.A面

所以他前面說「若未」,假定你沒有這樣做的話,對不起,那沒有用,那沒有用。這是第一個,對生死的盛事獲得對治。進一步呢,

又未如理以正觀慧觀無我義,又離修習二菩提心。餘諸善行,唯除少數依福田力,悉是庸常集攝,轉生死輪。

那麼進一步的第一個呢,就是破除貪愛對治。進一步說雖然你不去貪愛,不要執著現世,但是究竟跳不出來。要究竟跳出來,要找到根本,找到根本的話,原來說這個「我」沒有的,所以趕快解決。趕快解決,還不究竟圓滿,說如果你要真正究竟圓滿的話,還要把自他一切都救出來。所以那個時候進一步,由共中士只求自利而進入大乘,那麼大乘不但要求自利,而且要幫助一切人,那個時候要修大菩提心。那個大菩提心分成功兩種,一個叫世俗菩提心,一個叫勝義菩提心。所以這個地方,就是共下,共中,共上這個次第,實際上也就是說我們修學的時候,先從基礎一步一步上升到最後。假定說你在這個次第上面,不照這個次第走的話,不把握住這個重點的話,不管你做什麼善事,所以「諸餘善事」,不管哪一個善事,都是平常的集諦所攝,「轉生死輪」。但是有一個例外哦!「唯除少數依福田力」,欸!這個不是的,這個不是的。這個是什麼?現在我們修淨土就這句話,修淨土就這句話。那麼關於這個部分,等一下再講一下,下面這個先說完。

又增長業分為二類,一為樂受義故增長,二為捨受義故增長。

那麼這個樂受跟捨受義故增長,在下面這一段。所以少數福田力跟這個兩句話,我們休息幾分鐘再來講。

那麼所以他這一部分要告訴我們所謂「集業」,說生死流轉的這個業。流轉的業這是什麼?凡夫才有,異生才有,聖者不會再造。那麼凡夫這樣說起來,如果說他了解了這個,在資糧位、在加行位上面,那麼這種情況怎麼辦呢?說,哦,現在我們了解了,這個正是對治「後有愛」的這個正對治品,正對治品。換句話說,這個雖然是凡夫,他還在生死輪迴當中,由於對這個生死輪迴的因,「集諦」的真正的原因,有了正確的認識,那個時候如理去修習,正是能夠感得跳出生死輪迴果報之因,果報之因。所以在這個果報還沒有現起之前,你只要努力在這個因上面努力的話,他雖然眼前仍舊在輪迴當中,但是當這個因慢慢地集得足了、夠了,結了果的時候自然跳出來。這個是佛法的特質,如是因是如是果。那麼從這裡我們也了解了,啊!原來我們真正修行是這樣修行法的。

如果不是這樣,你如果不是這樣去做的話,不從這地方去做的話,對不起!不管你做什麼,「餘諸善行」,不管你做什麼好事,都是生死輪迴當中的。所以我記得好像淨土的哪一位祖師,省庵大師,有一封信就勸那個茅靜遠公,那個先生是好了不起哦!修橋、補路什麼的好事都做,哎呀!凡是好事總歸他有份。結果那一位大祖師怎麼說?「對不起!你忙這個東西好事,還在生死輪迴當中,這個三世怨沒有用啊!」一句話。所以我們現在修行也是如此。你修行啊,你要真正把握得住修行的特質,如果你把握不住這個特質的話,固然是不管你做什麼好事,哪怕你念佛、磕頭、燒香、出家,對不起,還是沒有用啊!那麼它真正的中心在哪裡,我們必定要把握住,要了解這個生死當中一切生死的好事,這個都是錯誤的,這第一點認識它。了解了這個以後,你就不會對眼前這種好事產生貪著,這第一個。

但是呢,雖然不貪著,將來可以感得生天等等,但是生到天上它還是會掉下來,那麼根本在哪裡呢?哦!原來說生死當中的根本,在誤解了「薩迦耶見」,那地方原來是沒有這個所謂的「我」在,這樣。所以進一步要觀察這「無我慧」,要跳出生死輪迴。雖然你想跳出生死輪迴了,可是推己及人就於心不忍哪!那個時候才真正大乘心從這個地方發起啊!所以就修習兩種菩提心,這樣的。除了這個以外,不管做什麼好事,都是生死輪迴。所以《華嚴》上面說「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」啊!它這個菩提心好像單指大乘,到現在為止,我們了解這個大乘的菩提心,必定基在什麼上頭,它的基礎在什麼?「厭離生死」上頭。所以換句話說,你如果真正地具足了這個菩提心的話,這三樣東西一定具足。喏,跟這個地方、這個內涵是完全一模一樣,這是我們要了解的。所以我們真正談修行,這個才是!

那麼「唯除少數依福田力」,欸!它只有一個,就是依特別的這個力量,你也可以跳出來,念佛就是這個。所以現在我深深地感到這個生死當中的過患,但是要這樣一步一步地修習的話,哇,那真是不簡單啊!尤其是目前這個條件也不具足,那怎麼辦哪?啊,唯一的辦法只有依靠你啊!可是那個時候有個特質是什麼?對於生死當中的一切的盛事,的的確確產生了絕大的厭惡、可怕感,只有依靠他,這個條件還是具足的。所以說念佛必定要「欣厭具足」,假定你這個欣厭沒有的話,這念佛沒有用場。他教你念佛最主要的三資糧──信、願、行,信些什麼?願些什麼?有了這個信願才談得到行。「信」是信三界輪迴無非是苦,一無是處,信就是信這個。因為你信了這個,所以要跳出,結果要跳出來,說修習這個法門的話,啊!現在我們末法的時候,法又不完整,環境又這麼複雜,不允許我們修。那怎麼辦?一心皈投依靠,一心欣仰極樂世界啊!那個時候你一心願求的這個,眼前高官厚祿一切東西都不要了,「願」是願這個。

所以這個地方說「唯除少數依福田力」,儘管這個是依福田力,可以跳出這個生死輪迴,但是它這個心理的行相,還是跟前面這個絕不違背。所以假定說,對於生死的過患沒有正確的認識,你不想跳出來的話,念佛沒有用!反過來,你認識了這個,就算你沒有證得羅漢果,就算你沒有修習得大菩提心,你一心了解:唉呀,這個是一無可取啊!產生絕大的厭惡;然後呢信得過佛講的話,一心一意欣樂、好樂要念佛。然後你念佛,儘管你沒有得到一心不亂,散心念佛,都可以跳出生死輪迴。根本在哪裡?還在這裡,還在這裡,這麼清楚明白。了解嗎?所以說,不管你修哪一個法門,都在這裡。同樣地,當然持戒,你為什麼要持戒啊?很簡單嘛,也就是這個道理。這個前面也說過,後面再要說,後面還會說。那麼這個是解釋了這個。

又增長業分為二類,一為樂受義故增長,二為捨受義故增長。

那麼就世間的所謂這個增長,一個是樂受,一個捨受,看看:

初中復二,

說樂受義增長。

一為受用色聲等欲塵,所生諸樂。二於外樂,厭捨貪著,為定生樂受,而增長業。

這個「樂受義」分兩種:一個呢,對於外面的這個五根所對的,所謂色、聲、香、味種種的,為了這個而去。第二呢,對於外樂「厭捨貪著」,啊!覺得外面這個東西,沒有什麼好處啊,於是引發那個定樂,引發那個定樂。這裡沒有詳細講,不過有一點我們要了解的,真正他──比如說外道乃至於佛法,他為什麼能夠忍得住絕大的苦受學定呢?他本質上面也了解,說這樣去做得到更大的快樂,得到更大的快樂。所以本質上面剛開始修學佛法,沒有別的,還在「苦樂」兩個字上轉。只是說普通凡夫他愚癡,所以貪一點眼前的小樂受大苦;聰明一點的人了解了這個東西,為了要大樂,不貪那個小苦,不上那個當,只是為了這個。

所以說得到定樂以後,那個對世間的所有五欲最美的樂,那時候你感受味同嚼蠟,是一點味道都沒有,一點味道都沒有。到了那個時候叫你去玩,你也不願意去玩了。就像我們小孩子的時候,大家趴在這個地上弄那個泥娃娃,弄得個起勁,長大了以後還要去弄,你願意嗎?當然絕對不願意,喔唷!覺得這個一點意思都沒有。實際上呢,你還是為了你的快樂,因為長大了覺得這個是真快樂,這個小孩子趴在地上一點意思都沒有啊!這樣。所以我們的認識更深入了,這樣。「而增長業」。

初復有二,一正緣未死以前現法樂故,造非福業。

喏,這地方就說得很清楚了,你為了「樂受義」──我們造種種業,目的絕對不是故意要找苦的,還是要找快樂。不過這個要找快樂當中,來了!第一種人呢,未死以前,就是現在我們,眼前哪,為了貪求眼前的快樂,於是造種種惡業。哎呀!這個要好吃,這個要味道,然後呢上天入地無所不作;天上的飛鳥,海裡面是魚,那洞裡面還把牠挖出來,樣樣把牠要吃進去。唉呀!造那個種種的殺業。然後呢造種種的方便,把別人的變成自己的。為什麼?還是為了樂受,這個時候造了大惡業。進一步了解:哦!這個一點意思都沒有,兩腳一伸毫無意思。所以,

二正緣來世諸欲樂故,增長福業。

這個那求未來的,這是「福業」,這個這樣。這個所謂向外緣的稱為兩種。

正緣定生樂受者,謂集能生第三靜慮,下至初禪諸不動業。

這個是為了定樂所生的。他為什麼講「第三靜慮」呢?就是說這個色界,所謂初禪、二禪、三禪、四禪一共有四個定。欲界也有,叫「欲界未到地定」,這個實際上還在散亂當中,所以不算是得定,不算得定。雖然欲界,天台也叫欲界定,相對地來說,比我們凡夫要好很多,可是這個心,這個定沒有穩固,所以不算的。通常我們叫這個初禪、二禪、三禪,都在那種樂受當中──定生喜樂,然後呢離喜妙樂,哦,我想想看:初地是定生喜樂地,是吧?第二地是,我一下名字記不起來了……定生喜樂、離喜妙樂,然後呢第四地是捨念清淨地。所以初,定生喜樂地,然後呢,離生喜樂地、離喜妙樂地,第四是捨念清淨地。所以初、二、三禪都是在樂當中,那種快樂一地比一地的深,所以這個「第三靜慮」下面,這種是說樂受。

若於諸欲捨離貪著,復由樂受令意厭患,為捨受故而作業者,謂集能生第四靜慮,乃至有頂諸不動業。此是世親論師意趣。

然後那個下面,下面說,那個時候你能夠捨離種種貪著,那個貪著不要了,但是還是為了什麼?還是為了樂受。說因為你曉得下面雖然是快樂,但是這個快樂有限的。所以我們學那個色界定,得到了初禪以後,一定覺得,哎呀,這個初禪比起二禪還不如啊!然後呢你又感到這個還是有它的缺點的,一定要厭患它。由於這個厭患,那個初禪就消失掉了,消失掉了。消失掉了,然後你更精進,那個時候才能夠上去。假定說這個你沒有生起厭患之心,那種快樂狀態,你捨不掉的話,不能升上去的,這個道理我們一定要懂。關於這一點,天台的《小止觀》上面就說得很清楚,將來以後說到奢摩他的時候,會詳細地說明這個。

所以他還是捨離這個,對眼前已得定的這個貪著,如果這個捨不掉的話,那麼他不能超上,不能超上去。他雖然上升了,但是還是為了這個樂受;所以這樣更上去,厭患說這個有只要任何有個貪著之心,還不行,那個時候他就捨受。「捨念清淨」──這個念著那個東西,就完全捨掉了,那個時候心完全是清淨,那個時候進入捨受樂,那個時候得第四靜慮。「乃至有頂諸不動業」,就是這個四禪一共有二十八天,二十八天,那個最後一天的話,比如說最高的色究竟天,下面有福生天、廣果天、無想天……諸天,這個都是四禪當中,那最高的色究竟天。那個第四禪當中,這個都是「捨受義故增長」的,增長的善淨之業。這個是世親菩薩所說的。現在我們整個地了解了,說我們集的業是怎麼一回事情,集的業的內容也了解了。了解了這個,

由此正理,若普厭棄一切諸有,為解脫故三門行善,則能漸遠生死,漸近涅槃。

這地方揭出這個我們應該了解的:啊!現在我們了解了,原來世間都是苦,而這個苦的原因根本在集,那麼集當中又分成功這樣,集當中又分成功這樣。說唯一的辦法,那麼怎麼辦呢?你一定要在這個因,集的因上面去努力,集的因上面去努力。因此「普厭棄一切諸有」,普遍地沒有一點點遺漏的,對於生死輪迴當中一切的盛事,所謂樂──苦,行也是苦,凡是這個都是「諸有」──棄它,厭患之欲,一心一意要捨棄它。為了從這個地方解脫出來,於是造種種的善業,這個就是我們在資糧、加行兩位當中所做的行為。這個時候,漸漸遠離生死,漸漸趨近涅槃,這個是我們應該了解的,集的業。

那麼然後呢集了這個業以後,怎麼能夠感得這個生死呢?「結生之理」。前面我們曾經說過這個集諦當中,正式說起來集諦有四個行相,「因、集、生、緣」。說這個集就是流轉生死的原因,那麼這個流轉生死的原因當中,分成功四個,叫因、集、緣、生。某某法師,麻煩你一下,你站起來幫忙我寫一下,你的字也寫得好看一點。「因」,因緣的因;「集」就是集諦的集;「生」,就是生長的生;「緣」就是因緣的緣,因、集、緣、生,這裡順便也提一下。

那麼這個換句話說,為什麼流轉生死啊?流轉生死,有一個主要的這個原因──沒錯,這集諦四行相──這個「因」就像說,欸,這個種子一樣,你有了這個種子,這個將來繼續生長的因就在這裡了。那麼所以這個最主要的是什麼呢?惑跟業,而這個裡邊最主要的是惑,所以他第一個講的講惑,就是煩惱。那麼然後呢,這個時候怎麼會從這個因,而感集生死呢?怎麼會去引發後有呢?那就是由於啊,由於這個因,然後呢造這個業,由於這個惑跟業力量的增長的話,然後就產生後有的這強大的勢力、力量,就這樣。由於這個強大的勢力,到最後呢,就會新的,下面新的生命就「生」起來了。生起來還要它的助緣,所以這個「緣」是最後的事,最後地講。簡單地說明,流轉生死就是這樣的,就這樣的。

那麼從前面已經說,那麼這個「因」當中,最主要的根本因在哪裡呢?根本因就是說,在這個補特伽羅──這個有情,這個五取蘊當中,由於無明不認識事情的真相,把它看成功「我」,這個是根本!所以我們正式修行的時候,真正重要的就要認得它。否則的話,你如果不認識的話,不從這個上面去對治的話,其他不管做什麼好事,對不起,都還是平常「集諦」所攝的。造了好事生了天,最後又下地獄了,就這樣,就這樣。那麼這個所以從因、集下面講「生」,真正說起來就是說,現在說由於這個關係,慢慢地造集了感生死的業,那麼這個時候,要下一生去了,要生。生的之前先要有一個死,實際上那個死就是那個「緣」,前生不捨掉的話,後生不生,就這樣,它有特別這樣的原因。那我們先談,先談死,死是怎麼個死法,然後呢生的時候又怎麼個生法。

第三死歿及結生之理分五:死緣,死心,

什麼因緣而死?死的時候是狀態是怎麼樣的?所謂「死心」,實際上呢我們無非是識的流轉,這個地方的「心」就是這個識心,它死的時候這個識心,是怎麼樣一個狀態。每一個地方是分析得清清楚楚,根本原因都指出來,而且……在這個上面雖然不圓滿,但這個因的主要的怎麼樣地前後相續,這個都講得很清楚。

從何攝煖,死後成辦中有之理,次於生有受生道理。

前面是「死」,死的時候狀態怎麼樣;死的中間又是什麼狀態──死的中間就是「中有」,我們平常稱為中陰、中陰;然後這個中陰又怎麼樣去感得下一生。這麼一來的話,那麼流轉生死當中,那個集諦的整個的內容,我們都有認識了,都有認識了。下面的十二因緣就是把這個,更細緻地每一個關鍵說得清楚。現在我們看下去:

今初 壽盡死者,

死的緣有好幾種,有一種壽盡而死,有一種福盡而死。現在呢有一種叫「盡壽死者」,

謂如宿業所引壽量,一切罄盡而死,是為時死。

就是說你宿生造了什麼業,那麼這一生感得了這樣的一個果。這一生果,說你的壽量就是這麼多,所以你宿生所引的這個壽量,到此滿了!那個叫「時死」,那個叫「壽盡之死」。還有一種呢,

福盡死者,

或者叫「壽盡死」,或者「福盡死」,就是我們引、滿當中就是,是的,你這一生壽命有多長,然後你有多少的福報。還有一種這個福報盡了,雖然你的壽命還有,可是你福報盡了,對不起,換句話說,欸,你沒得東西吃了!

謂如無資具死。

所以平常為什麼修行人哪,我們不要浪費啊!身體本來都是騙我們的,是一點意思都沒有。我們現在講營養、講營養,實際上呢,對我們來說不但沒有好處,只有害處。不但沒有好處,我聽見過好幾個公案,有一個修行人,因為他修行有了成就了,所以他也得到了感應。那個時候這個感應當中,不曉得護法還是誰告訴他說,還是他這個老師:「不幸啊!你雖然很用功地修行,但是對不起啊,你的壽命快盡了。」這樣。「你還有多少,還有一斗餘糧。」告訴他,還有一斗餘糧。欸!要我們現在的一斗,一斗多少?米啊,就是十幾斤米了,只有如此了!唉呀,他聽見了起大恐怖,所以他每天吃飯的時候,吃些什麼?就拿那個手掌,就擺在那個容器上面這麼一按,沾幾粒米拿出來,擺在水裡面泡一泡,燒、燒好了以後喝進去,就這麼這樣,拼命地努力。啊!結果修了一年多,他大徹大悟了,米還沒吃完,命還沒盡。

你們仔細地去看,經論上說太多地方都是這個的,福可以換成壽,反過來壽可以折成福,這樣。所以如果說你享福太多的話,你的壽命會減短,壽命會減短。我以前曾經看見過這個公案,不過這個公案已經太早、太早,現在忘記掉了。說有一個富貴人家,出生了一個子弟,然後呢因為他家庭非常富貴,所以在滿月的時候大請其客。那個古代那種古人,喔唷!請起客來那個排場之大,不曉得殺了多少生命。結果這個小孩子出生的時候算命,說他一生如何如何好法,結果活到兩歲半死掉了。啊!他就非常埋怨,說這個算命的人這麼準,怎麼不對呢?大家誰也不知道。後來遇見一個出家人,一個和尚,這個和尚是個有道的高僧:「對不起,你折福太深,福盡而死。」

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