菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第六十三卷
這裡是關於「死歿結生」分五項：死緣、死心、從何攝煖、死後成辦中有，那個四項上次已經講過，現在講它最後，那麼就是在生有，就是下一生，下一生他是怎麼結生，也就是說使我們怎麼從中有，而進入到下一生去的這個關鍵過程。現在看文，第四行：
第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。
是第一段，那麼實際上我們在生死輪迴當中一共有四種形態：胎、卵、濕、化。那麼他現在以「胎生」為例來說明，當胎生了解了，那麼其他的也同理可以例知。說這個中有在前面已經講過，他有一種業通，由於他的業的關係，他能夠看非常遠、非常遠，所看見的可以說無遠弗屆。不過這個很遠跟神通不一樣，業通是在他的業力的範圍之內，他再遠他看得見，如果也就是說有緣的看得見，如果不是業他看不見，然後還有這個要去那個地方沒什麼障礙，這樣。那麼神通不是，神通或者天眼是他要看是哪裡都看得見，這是兩個。所以就他的業通，或所看見的速度，以及去的這個速度來說，跟神通一樣，但是範圍完全不一樣、完全不一樣。所以這個中有的這種力量，完完全全被他的輪迴生死的這個所造的業所限制的，這點我們先要了解。這個時候他看見自己同類有情，也就是說他下一生該去的地方，因為他前一生造了這個業，有這個業緣所以他會看見，那麼看見了，欸，他就覺得滿歡喜，去了，於是他就到該下一生應該去的地方。
這裡我們不妨停一下，現在他這個中有的業通，是他造的業的結果。現在這個上面當結生就是要去感果的時候，我們現在不妨回過頭來看他的因是哪裡──是不是造的業？諸位，我們有沒有……。這兩天我們經常想，通常我們個人的習慣相應的，你不知不覺看見那地方，你就歡喜、你就會去，大家有沒有這個習慣？每個人你想想，很清楚明白就發現：如是因、如是果。所以因此為什麼學了佛法以後讓我們了解，如果這個不應該做的，透過佛告訴我們要想辦法去斷掉的，儘管我覺得很歡喜，可是假定你信得過佛法，你願意自己力爭上游的話，你就不要去，不要把不該去的地方增長這個業習氣。如果你增長了，那死了以後將來這個情況也是。我們現在生前很理智的、有各式各樣的選擇的，擋不住，然後在中陰身的時候，你只有一條路好走，除此以外也沒有其他的好走了。這個真正了解了這個特點以後，所以千萬不要把它看成一個理論。那我自己現在覺得我自己最辛苦的，一個最慚愧的就是這個：話我會講，碰到境界，對不起！跟著它轉。
不過，如果諸位了解了佛法以後，雖然這種狀態你會感覺到慚愧、你會努力，但是我們不會失望。所謂失望的時候：「啊，那就是這個樣啦！」那我們了解以後，那的確這個業本來不是那麼容易對治的，而且這是唯一的一個路。所以會策勵我們哪，我們靠著師、友不斷地策勵，然後自然而然你漸漸、漸漸努力的結果，一定會產生我們希望的效果。那麼現在到了那個地方了，那麼下面一步呢，
次於父母精血，起顛倒見。
這個就是入胎的那個時候，平常人的投胎簡單地說一下。那看見父母交會的時候，而這個有緣的，自己不覺得這是父母，就覺得好像自己就是其中之一，這樣。如果自己是男的，然後好像自己跟那個母親做這種事情；自己是女的，會自己覺得是跟父親來做這種事情。所以這個淫欲是生死的最主要的業的力量。那我們繼續看下去，他們上面說「顛倒見」的話，那就是自己看顛倒了。實際上這裡面幾重顛倒，第一個我們因為無明、行，那現在投胎的時候這個那一部分的顛倒。
爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。
那時候父母還沒有正式地做這個的時候，他只是看見得好像幻變，就是像看電影的如幻如化那個滿有意思的，然後下面去做的時候，他就跟著就下去了。
此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。
就是剛才講。
《瑜伽師地》是說非實見其父母，誤於精血見行邪行。生此欲己，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。
那這個整個的這個過程。這個是《瑜伽師地論》上面，看見哪，說前面這種情況不是實在的。那為什麼這樣說呢？因為《俱舍論》上面說這個是實在的。這個實不實我們這裡不去細說它，因為這個大小乘的不同。為什麼要這樣說呢？也就是說大小乘，譬如說有部、經部、唯識、中觀，它就是談到很多這個色法、這些什麼，那個是真實的還是幻變的，有很多這種內涵。這樣眼前我們只要把它粗相認識了，以後自然而然會了解。
實際上就是我們想深入地了解，眼前一方面也是比較困難，實際上我的感覺這個是多餘的。到這個時候你條件夠，然後各種條件夠的時候，該明白的時候就自然明白了，並不是叫我們眼前……。這個剛才這句話我們會誤解：「那我們不管它。」錯了！不是這個意思。我舉個例子來說，譬如我們現在念書，我們在小學，那小學該念的不念，要去把大學的認識，這是一個錯誤。那麼只要我們把小學該念的念好了，我們也確定我們為什麼念那一部分，這一部分念好了，因為你是覺得將來要升中學、大學，就為了這個目標所以你把現在的念好了，自然而然你會一步一步升上去，到那時候你自然會了解。這是一個很實在的問題。
在這裡我也可以舉一個簡單的實際上的例子給諸位講一下，這個因為這一個講完了以後，下面會馬上會講「由十二緣起門來思惟」，不是苦集諦來思惟、十二緣起門思惟嗎？這個我所看見的，譬如像《稻稈經》那就是講十二緣起，《瑜伽師地論》也講十二緣起，這裡也講、《俱舍》上面也講，很多地方講那個十二緣起。我所看見的講得最詳細的是什麼？《華嚴》。《華嚴》是《八十華嚴》，那當然《華嚴》有好幾個版本，這《六十華嚴》我沒看過，我只隨便翻一下，《八十華嚴》是我認真地看過。在《八十華嚴》的〈十地品〉當中的第六地，第六地是講什麼的？第六地是講智慧，就這樣布施、持戒、忍辱……智慧，它是真正的就是正見那個緣起性空的道理。然後這個〈十地品〉當中的第六地，講這十二緣起講得非常詳細。
那這個我自己的經驗簡單說一下。我在剛出家的時候，現在記不住了，出家總是沒多久啦！我的印象當中可能是民國五十五年，離開現在三十多年了，那開始對閱讀這個經典引發了興趣，所以我就看。然後看的時候那從一開始去看，只聽說：「喔，這《華嚴經》是王中之王，非常好、非常好！」那也去先就把那個經本，經文就是從卷一開始看到，實際上實在不大懂──字很少不認得的，意義不大懂。那後來因為覺得：「嗯，這麼好，看又看不懂怎辦呢？」就有因緣，那是我的師父他送了我一部《華嚴疏鈔》，那《華嚴疏鈔》是解釋最清楚的，實際上在我們漢地所有的著作當中，這最究竟、最完整的註解。看了更是不懂，不看還好，那看了是更不曉得跑到哪裡去了；那苦苦地就看，有的實在看不下，那放在那裡。我想：「不對、不對！我既然咬緊牙關看，應該看下去。」看不懂！那個時候也根本沒有看見這個《華嚴》裡邊還有講十二因緣的，看是看過了，不知道有這件事情。這第一次。
以後呢，過了若干年以後，這樣，那麼當然中間有幾次曾經翻閱過，這中間的幾次翻閱也不去算，還是一樣迷迷糊糊也看不見。後來一直到洛杉磯，那哪一個年代我就不太清楚了，因為那個時候，聽那個校長告訴我關於十二因緣的內涵。然後跟我講完了以後，我以前看那十二因緣通常都是以《俱舍》的講法，說譬如說無明是什麼樣，然後識是什麼，然後出生的名色又是什麼，幾歲的時候叫受，幾歲的時候叫愛，就這樣，所謂那個分位的因緣。實際上這《俱舍》上確實這樣講，可是看了這個十二因緣當中還是糊裡糊塗，並不太、不甚了了。何況我們傳統的習慣說：「哎，這個是小乘的。」小乘分那個兩個嘛：根鈍哪是講四諦，根利嘛講十二因緣。我自己覺得是學大乘的，那當然就是像傳統的一般我們漢地的習慣一樣，所以不會去注意它。
那一直等到那一次校長講完了以後，哦！那時候才感覺得佛法的中心是在空、緣起，而我們下手處最精要的地方就在這裡。所以對他講了以後，那時真的感覺到，當然我有很多經驗，感覺到：「這麼重要的東西人家不講，根本不可能知道！」我想也許因為是我笨啊，如果你們腦筋聰明一點，大概也許有其他的辦法我就不知道了。不過至少對我來說，是非常明確的這樣的一個感受。那後來再去看，欸，就看見《華嚴經》上面有這個東西呀！就講十二因緣，就很歡喜，認真地看。那個時候就看見一些名相，的確這個名相的報導很仔細。又過了一些時候，那現在這件事情離開現在大概又六、七年了。最近又因為重新再要給大家溫習，我再去看。哦，那時候才看見，《華嚴》裡面講那個十二因緣講得非常仔細，這樣。我只要稍微靜下來好好地這樣去看的話，它每一個部分就交代得非常清楚，就是說我們現在能夠了解的，在我們現在實際上面應該這個認識的那部分都清楚了。
那我在那兒仔細想一想，為什麼我會清楚呢？它有幾個原因。因為在座的每一位都知道，那個每年我們都有機會聽校長講，不過很遺憾那以後沒有了，到今年為止。他就是把緣起的行相講無我的特點，這樣。然後這個也就是說「緣起、性空」是一件事情的真正重要的兩個面，對吧？把這一個了解了以後，那緣起的整個過程，然後你再去看那個經文的時候，啊！那個經文的字都一個個突出來，就這樣。我說以前就是像是畫畫一樣的，現在那個實質上的內容完全在這個裡頭。那我因此真的感覺到：如果我們真的好好地去做，自己肯淨罪、肯集資，然後能夠得到善知識的攝受，他能夠如法地把那個告訴我們，同樣的看就了解了。那我看了好歡喜呀！我就把《華嚴經》拿開來看，欸，妙咧！前面的應該遠比這個容易，看不懂，這個地方就會看懂，為什麼？因為有老師在那兒很明確地、那一部分很明確地指點，我也在那裡努力過，這是我個人的感受。
因此，我看到這裡，我也建議諸位，當我們學過去的時候，現在我們學有幾種，有一種你歡喜在文字上面轉，不妨，沒關係，你歡喜，個人的習性。雖然我們學這個傳承，阿底峽尊者一再警告我們：「生命很有限，你在這上面空轉沒有用！」但是，跟你該做的那地方，那你必須從這裡契入，這樣，所以我們要分得出那個本末來。我就隨便在這裡先把這一段故事給各位，不過我要說明，我是一個很笨的人才這樣，如果你們自己覺得利，那你可以走利的走法，不過至少這個辦法是非常安全的。這個利，因為我自己沒有這個條件，我就不知道了。那現在我們下面繼續地看下去。
說這個時候因為我們看見那個父母的交會，然後自己無始以來就有這種業，所以你看見了以後，你就會覺得生顛倒以為是你，然後你就進去了。進去以後，到這個時候，我們其他都看不見了，只有看見男女二根。這裡我們就不妨想一想，當我們有很多一般情況對境的時候，極大部分情況是一種無記性，也就是說這個境界不會那麼吸引我。然後當我吸引我的時候──貪、瞋兩種境界，當這個境界非常強烈的時候，那個時候有兩種狀態，這個越是強烈，當你全部精神貫注進去的時候，大家有沒有這種經驗，你所有的其他東西你都看不見了，都被這個東西整整地綁住了，大家有沒有？所以實際上這個就是我們整個的行相，生命的無限相續當中的一環。我們經常都是在做這種事情，所以乃至生命的連續的結生的時候也是如此。
所以我們就繼續地看下去。他漸漸、漸漸然後什麼都不見了，「於此發憤中有即沒」。那譬如說這個發憤又是怎麼一回事情呢？當碰到這種境界，當我們有一種很強烈的貪愛的時候，這個時候自己會很強盛地占為己有這種心情，會對其他的有很多不如意的地方你會排斥。那這個情況，所以這種地方說貪、瞋同樣都在這個地方，然後因為反生非常強烈的這個，應該怎麼說？取啊，就這樣。就是我們前面說生的時候有一個俱有緣，那個俱有緣就是個煩惱。那然後下面這個識，因為你要占有這個東西，占有這個東西。所以發憤的話，就是這個當你很強烈地占有的時候，你會對這個東西產生不願意人家或者干擾你的這種狀態，於是你整個地的確被你所占有了。所以這個因位識，造了業因位識感果的時候，那個入胎的那時候，它是一個非常強烈的執取的力量，就把那個父母交會的父精母血、自己之執著，於是這個時候這樣一執著，下去了！這個是真正的生命結生過程當中，最重要的一個關鍵所在。所以他說：
此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，
實際上父母固然是這樣，自己那個情緒也是跟著一樣。因此這個執著就把自己在生命當中鑽進去了。那鑽進去了產生什麼呢？
猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅。與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。
那這個簡單地說一下。因為這麼非常強烈的這種心裡面的這個煩惱，所以當這個父母的精血出現的時候，他自己也執著在這個上頭。那這樣的一執著，這個就是現在這種力，這個是自己的這個識，那麼於是就執取這個，由於這樣的一個執取，那個中有就消失掉了。那個中有就是什麼？就是消失的同時，就是當你非常強烈執取這個東西的，那就是生有現起，那一剎那中有不見了。
所以你那個識就執了這個父母的精血，那個時候就有一樣東西生起，「猶如熟乳凝結之時」，為什麼呢？因為這個除了父母的交會以外，那最重要的一個就是自己的識、自己的識。那麼這個時候就「餘微細」的「諸根大種和合而生」，它自然而然──識你一去執著，它自然而然就產生這樣的，所以這個生命從那個時候開始。那麼除了諸根的大種以外，其餘「有根同分精血和合摶生」，這個就是識住胎的時候，這個叫作「結生」，結生相續是這樣。那麼下面，
諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。
那現在這地方他是根據大乘說有阿賴耶識，當然各個部派當中，有人不承認阿賴耶識，那沒關係。這個識是什麼？意識。因為識是有六識，有的時候說八識，乃至有的人說意識、九識，那都沒關係。這個結生的真正的作用是意識的作用，那我們現在還有眼識、耳識、身識這些都還沒有生起，也不是這些識的作用，那這是一個。那麼再下面，
若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。
除了這個以外，還有其他的相關的。那麼這看他的造的什麼福，這個福德因緣如果福德薄，那麼去的地方是比較下賤的地方，那個是死的時候也覺得比較差，入胎的時候也是，這個文字容易懂。那聽見很嘈雜的聲音，而且去的地方看見到什麼？到那種「蘆荻稠林等中」。這地方這個蘆荻不多，我們勉強看的話就看甘蔗園，還有看那個養牛的那牧場那牧草。那個蘆葦，有一種叫作蘆葦，不曉得你們有沒有看見過蘆葦？蘆葦那是像竹子一樣，不過很細，比小指頭，最粗的像小指頭那麼大，中間空的，長起來很像竹子，長在河邊上面，這個叫「蘆」。「荻」呢？跟它類著相似，不過荻跟它不一樣的，中間不空，這樣，這個就是依形相很相似。如果你們看見那個牧草長得很密密麻麻的，有的時候比它更細一點，那個都是。換句話說鑽到這個草堆裡面，鑽到那個樹林裡邊，這個是福薄的。然後假定你造了這個善業，生到那個高貴的族的地方，你那地方就看見很安寧、很美妙，而且去的不是那個草堆裡面，是到那個很妙的宮殿。這也是看我們平常造的福。
這個在前面我們講業的時候，曾經講過叫「增上果」，因地當中做了什麼，然後果上面會什麼，哪怕是死的時候、哪怕是中陰身、哪怕入胎的時候，這個業永遠跟著你，告訴我們。因此平常了解了這些，對我們有一個最大的好處，平常我們總是即使不能了解無我，即使不能發菩提心幫助別人，處處地方應該代人多著想，處處地方能夠代人著想，能夠幫人家忙，喏，最後真正最受用的還是自己。所以我們不必說一定要幫人忙，真正為自己著想，這也是應該從這地方去看。所以不管是自利、利他，那很多地方你稍微多注意一點，都會給我們這種正確的理念。因此我們這個心量會放寬，那個願意、樂意幫忙人的這種習性，慢慢地、慢慢地很多地方也策勵我們，推動著我們漸漸去養成這個好的、善的、淨的習氣。再下面：
又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。
那麼中有滅了，到變成功生有，生有了以後就「住胎」。這個生有只是一剎那；那麼從出胎到死有之前，那我們叫作本有，這個前面一段時候在胎當中還沒出生。他那個過程，「凡經七日」，為什麼講七日呢？他大概漸漸的也是這個變化。所以住胎當中胎中有五個位次，住胎當中有五個位次，這個五個位次這裡沒講，但是前面曾經講過，前面一百五十幾頁？一百五十七頁。
我們看一百五十七頁的最後，最後一行，那是講住胎的苦，生老病死的「生」，講住胎。「從母腹中注入自臍孔，而為資長」，就是我們為什麼會長的呢？因為母親吃的東西。那「漸成」什麼？「羯羅藍」，這是第一位，然後第二個叫「頞部陀」，第三個叫「閉尸」，第四叫「健南」，第五叫「鉢羅奢佉」。那個第五它並沒有，這個原來的梵文名字沒寫，它叫「手足微動，體相漸現」，就是到了第五這個鉢羅奢佉這個位次，這個位次叫什麼？叫「肢節形位」，這個肢節漸漸地分開來了，有形狀可見了。那個形狀就是什麼呢？頭、手、腳、身體，就這樣。
那當那個羯羅藍位的時候我們叫「凝滑」，就一團。他前面說像那個奶，就是奶平常像水一樣嘛，熟乳，就是當我們慢慢地熟的時候，你們看見有沒有結成功好像一塊一塊的呀？就是這麼結成功一塊，就一塊，剛剛入胎的時候是這樣。那應該經過二七以後，他那個位次是這樣的，經過二七──十四天以後，漸漸地這個變成功固定的一個泡泡，就是這樣；然後再經過一個七以後的話，就有血肉出現；再經過一個七，那就是四七──二十八天以後，那個血肉就有骨頭了、硬了，所以稱為叫「堅肉」。前面這個閉尸叫作「血肉」，軟的；那麼健南呢？就有骨頭出現了，叫作堅肉。第五個那就是叫作鉢羅奢佉位，那個手足漸漸開始。所以他是七天、七天，以後漸漸這個肢節形就慢慢地長大、長大，經過三十八個七，再過四天，那是九個月──二百七十天，那個時候就是圓滿了。下面又說：
如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，
滿了二百七十天或者再過一點，那是長得最圓滿。有的不夠的，住胎
住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」
如果不夠，那個生出來的話，那就長得或者不圓滿，或者肢節長不圓滿出來的就殘廢。
此等廣說，如《入胎經》，應當了知。
這就不細說了。最後一段，
若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。
那他現在反過來說，假定說你去的地方你不想去，然後一定不會去，如果不去就不會生到那裡。
故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰鷄，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。
現在講，說這個文是這樣，假定你在生前造了什麼業呢？感到「那洛迦」，就是造了地獄的業，而且作了以後還增長，這個作了增長是一定要去的。那麼假定是你作了什麼業呢？譬如說殺羊、宰鷄、販豬這些，這叫「非律儀」。這個非律儀這是一個特別的名詞，在這個我們現在平常有一句話：各行各業每行都有個行規、行規。那麼在印度人來說殺豬、宰羊的，它那一行裡面也有它的一種辦法。比如說我們現在出家，我們出家是不是也有我們的一定的規則，那規則我們稱它為戒律儀。他作這個也有這個，這樣，所以這種叫非律儀，專門做這種殺生壞事的。
造了這個業以後，他當然天天殺，那一定會感這種果。到那個時候，到了中有會因為這樣得到地獄去，他怎麼辦呢？他像夢當中看見。前面我們說中有緣相應的像那個變幻、像電影、像夢，就是一樣的，看見他所歡喜的，那個生前如果宰羊的看見羊，如果他殺豬的、宰鷄的就看見豬跟鷄。所以由於他先前所習的，啊，就去了！一去了以後，他看見了，「瞋恚生處之色」，因為他一向習慣是殺，他自己跑得去抓起來，這個習慣又來了。那這一下「中有遂滅生有續起」，不過這個生有是很可怕，到地獄裡去了。
如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。
地獄是這樣，那麼比地獄好一點的這個餓鬼道，也是一樣。
若生旁生，餓鬼，人間，欲天，色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，
這個都是一樣，地獄、餓鬼那同樣的；旁生、餓鬼、人、天都是一樣的。當該生的地方，看見有緣的人，於是心裡就歡喜就去了。去了以後，然後前面一樣的你會又貪、又瞋。這個時候一著，通常所以瞋的話，因為你對某一樣執著，比如說你很歡喜東西，發現人家會占有，或者你必須從人家那地方奪取，那時候你瞋心起來了，那個時候就是我們中有變成功結生的時候。
此乃《瑜伽師地論》說。
那個《瑜伽師地論》上面這樣的講法。
若非宰鷄及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。
那麼前面是舉一個比喻來說，是講這個殺豬、宰羊的，那其他的呢？也一樣。
《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。
前面是說，《瑜伽師地論》上面告訴我們是這個殺豬、宰羊，那麼假定現在生到地獄裡，不是殺豬、宰羊，那怎麼辦呢？那像下面《俱舍論》上面講，那他們「求香宅舍」，那就是各個不同的，濕生是求香，化生是求舍──求舍宅這樣，這個意思。那麼我們不妨看最後一行的解釋文：
復如釋說，
解釋，就是解釋剛才那個「《俱舍論》云」，現在他另外分一段，這個照理說這個不要分這一段，清楚不清楚，現在這個最後不是有兩行文分開來了嗎？這個是解釋這個《俱舍論》的講法。
若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。
因為我們前面說那洛迦是拿殺豬、宰羊的比喻，那假定不是殺豬、宰羊的，那怎麼辦呢？就是說這個，說他假定說要生到熱地獄去的，他會感覺到很冷，他要找暖和的地方，因為找暖和的地方，他就找到熱地獄，等他感覺，來不及了，這樣。一感覺，然後他就瞋心起來，瞋心起來就下去了。寒地獄也是一樣，他很熱，希望要涼一點的地方，一去受不了，那瞋心起來了，那麼下去了。同樣的道理，
諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。死沒及結生之理，無特外者，皆如〈本地分〉說。
那麼上面是講胎生。那麼「卵生」怎麼辦呢？那根據《俱舍論》跟《瑜伽師地論》都說跟胎生一樣。假定說死、結生沒有特別的，都是跟〈本地分〉說的一模一樣。這個胎、卵、濕、化，通常這個以胎生為主，卵生、濕生跟胎生相似，化生通常都是一下去了那個地方，一下就全部呈現出來。
那麼看了這一段、最後那一段以後，我們反過來看：「若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。」這個話我們再在這裡停一下想想看：那平常我們要做什麼事情，或者不做什麼事情，是不是大家都根據我們的習氣？我歡喜的，我就去；我不歡喜的，我就不去。而且無始而轉，無人例外，人是這樣、天是這樣、畜生是這樣，大家都是這樣。然後學了佛以後有一個不同的地方，我們的習性會這樣，可是學了佛以後，正確地了解我們該做的事情，往往這個該做的事情違背我們的習性的。也就是說，很清楚地佛告訴我們：在生死輪迴當中受苦、作樂，都是我們自己造的業所感得的，那因此我們必須去如理地去做，那個不是隨順著自己的習氣，要隨順著佛告訴我們的正確的認識，它是違背習氣的。
那現在我們學了佛以後，前面告訴我們第一件事情幹什麼？皈依、業果、懺悔；當然前面真正說第一件事情是從依止善知識開始。這依止善知識，要他從他那地方聽聞正確的方法，聽聞正確的方法以後，自己的行持是應該從哪裡啊？懺悔開始。為什麼？現在我皈依了如法去行了，可是無始劫來造的業，這個如果懺悔懺不掉的話，它會感果的。
那麼大家還記得不記得四力懺悔當中的最重要的是什麼？第一個，理論上面告訴我們──行持跟理論稍有差別，那沒關係，實際上這個行持還是根據這個理論──破現行，什麼叫破現行？多起追悔。就是我們平常這個現行都是我們一般習慣的，這個所以習慣是我們愛好的，現在第一個是不是對它要破除？而這個破除要用知見來破除，所以深深追悔以前所好樂的、以前以為這個有好處的，然後這樣拿這個東西不斷地在佛前懺悔，然後才能夠扭得過來。懺悔得最好，這個業根本拿掉了，它就不再現起；就算沒有到這個境界，等到你真正的懺悔現起的時候，你對以前一向以為好歡喜的、天經地義的，自己心裡面會有正確的認識，乃至於你會不歡喜、排斥它。
現在我們看，假定說你能夠懺悔把這業懺乾淨了，到那個時候它就不現起，最好！其次，因為你懺悔，所以被你平常執著的境界，你內心當中已經排拒它了，它雖然現起，你會不會去？不會去，不會去就不會，你不歡喜就一定不去，不去就一定不生。這個一點是不是足以策勵我們？
理論上了解了，現在好，眼前我們事實上面：平常我們看見這個兩個好朋友滿好的，見了面大家就張三長、李四短，說很多理由、說一大堆話；現在曉得了，不要去！如果我們從這地方認識了一步一步推，會不會推到剛才講的最後的結論？因此我們稱那一部分稱它為什麼？「戒行持犯」。所以這個戒如果對業果的形式不了解，那戒是無從持起的，了解了業果第一件事情後面會講，幹什麼？鬥煩惱。那這一部分到下面再講，所以在這裡大家記一下，等到我們把後面鬥煩惱的認識清楚，回過頭來再看這個的話，我想對我們的現在真正要想做的戒行持犯，是有絕大幫助的。
那麼到這地方為止，就算關於這個苦、集諦當中去思惟──就是發生求這個解脫的方便，從苦、集諦當中思惟，告一段落。那麼這個下面我們現在看，看第一百八十一頁，卷七。「第二由十二緣起門中思惟」，那也就是說這個，下面緊跟著從苦、集四諦當中，下面另外一個是就十二緣起當中來思惟。那麼這個地方我們現在先看文：
第二由十二緣起門中思惟分四：一支分差別，二支分略攝，三幾世圓滿，四此等攝義。
十二緣起整個的就是講，就是這個真正緣起，我們分內、外兩個，內就是我們現在生死的流轉，就是十二緣起。外是什麼呢？外面的很多東西，譬如我們種那個稻子、長那個樹木，這樣，那它為什麼因緣，它也是個因緣，這裡我們就不細說了，只要諸位稍微隨便一觀察一下那就很清楚。那麼關於這個內因緣這是最主要的，那麼這個分四部分來解釋。第二個，所謂十二緣起，這個有的時候叫「十二有支」，為什麼有支呢？「有」就是三有，在三有當中輪轉。為什麼會輪轉呢？就是因為有這樣的因，這個重重無盡的因感果，可是這個重重無盡因感果的，我們大別可以分、拿這個十二類來說明它，所以它這個十二類或者叫十二支。
那麼這個十二支，一支一支的特徵是什麼？所以第一個叫「支分差別」。我們把生死流轉當中這個十二個類型、十二個特徵，那個別的內涵是什麼，個別個別不同的，所以叫差別。然後「支分略攝」，把這個十二支簡單扼要地歸納起來，依照一定的次第，所以第二個叫支分略攝。然後這個所以講十二有支、十二緣起，是講生死當中流轉，那麼這個十二有支是從因到果需要多少時間，所以講幾世才能夠從因到果才圓滿。第四「此等攝義」，說還有一些其他的上面這個三個項目沒有說清楚的，放在最後第四項裡來解釋它、補足它。
現在我們一支一支看，第一支看支分差別。諸位如果你們有興趣，我不妨建議你們看看《華嚴》，我們這裡《華嚴經》滿多，是《八十華嚴》啊！《八十華嚴‧十地品》那是卷三十七的第六地，就這樣。他就是真正地對這個般若智慧達到徹底認識的時候，那看見性空緣起的真實的緣起相，那他就是看見：哦！整個的眾生在這個流轉生死當中是怎麼流轉的，如何還滅的，主要的就是講這個。那現在我們就把那個「支分差別」這裡說一下。
今初 十二緣起支中，初無明者，如《俱舍》云：「無明如非親實等。」
那麼首先引《俱舍》的文，「無明」是什麼呢？它舉一個比喻，就像非親、非實等等。
此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。
這個《俱舍》的文，「如非親實」，那好像說就像怨敵。那麼因為它這個非親實我們也可以說不是，不是就是遮止，不僅僅是遮止說不是親、不是友、不實在──非親、非實這個，或者跟親、實不相關的。我們現在講親，說這個是我的親人、朋友；那麼還有一種是我的怨家；除了我的朋友、怨家以外，還有沒有別的人哪？還有一類人，既不是朋友也不是怨家，是不是這個？所以如果我們把我們相關的，自己以外所相關的人分類的話，應該分成功這個三類：第一個，我好的跟我好的，或者叫親、或者叫友；還有一類跟我不好的就怨家對頭；除了這個以外，是不是還有很多人既不是怨家，也不是對頭呀？就這樣。
它現在這裡說不是、不是，不是這樣分法，是說什麼？是「親友實語相違所對治品」。它現在這個「非親實」要把它定義下來，因為照我們剛才這三類的分法，非親實的話，就是除了我親友以外、真實以外，怨家是非親實，還有不認識的人是不是也是非親實啊？這樣，那說不是這一種分類方法。那麼它怎麼分類呢？「是說親友實語相違」，跟這個恰恰相違背的「所對治品」，那這個就範圍就狹了，而且確定的，像前面那一種很廣泛的不能確定。
這個地方再解釋一下，什麼叫「相違所對治品」呢？說這個要嘛怨家要來傷害我的，要嘛親友來幫忙我的，這兩個是不是相違背的，互相敵對、針鋒相對的？如果這個怨家得勝了，那個親友一定輸掉；如果親友得勝了，怨家一定輸掉，只有這兩類，就這樣。那其他的既不是怨家、也不是親友，那這一類人不算。現在我們講的這個「無明」是什麼，這個也要確定啊！否則你破了這個無明以外，對不起，還有很多無關係、不相關的人，就像我們剛才說親友、相敵對的，還有一些呢？非親非友的這種人都坐在那裡跟我們不相關，我們也照顧不到。所以我們講無明的關係，就是說由於無明產生這些問題，那我們怎麼去解決了這個無明的問題，所有的問題都解決掉了。所以當我們談這個問題的一定要涵蓋面很廣，所有的東西不遺漏，主要的就這個道理。
如是無明（現在這裡說的無明，）亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。
這裡也是。現在講的這個無明是跟什麼呢？「明」──明是明見、確確實實的、絲毫無差的、明明白白的，跟它相違背的。所以只要這個無明在，那這個確實的、明見的這個狀態就消失掉了。換句話說，反過來說如果是明白、明見的這個狀態現起來了，那無明就可以把它整個拿掉。「對」，是相對的，「治」，恰恰能夠把你的問題解決的。那麼現在針對著這個無明，能夠解決它的、克制它的是什麼呢？
此中能治明者，
能夠針對著無明、解決這個無明的是什麼？是明，那麼「明」明些什麼？
謂正明了補特伽羅無我之義，
哦，現在我們要了解，這個是什麼？「補特伽羅無我」。補特伽羅就是我們講的那每一個人──人、眾生，所有的這些每個人。我們只要在這個上面以為有一個我、我所，這樣，實際上這個上頭沒有我跟我所，我們對這件事情要有正確的了解，這個叫作明，能夠對治我們這裡所講的十二有支當中的無明。
此相違者，
跟它相反的，跟那個補特伽羅無我相反的是什麼？
謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。
跟這個「補特伽羅無我」上面恰恰相反的，就是我們在補特伽羅──補特伽羅就是我、這個眾生，現在我們講。這個眾生就是五蘊，這個五蘊身上面執著有一個我，然後對這個我起執著的，叫「薩迦耶見」。薩迦耶見所執著的這個什麼啊？這個是一個「我」，這個我、我所是安立在這個補特伽羅上頭的，那這個就是中觀的說法。當然這個各個部派的說法不太一樣，那麼這種講法是法稱論師所講的。那麼現在另外，
無著論師兄弟，
無著論師，就是無著、世親菩薩，他們跟法稱論師的說法不太一樣。
則許倒執實義，蒙昧實義二中後者，
這樣。那就是因為無明，這個跟前面的曾經講過，看不清楚事情所以就執著、執著。前面是講這個天氣暗了，然後在繩上面看不清楚繩的實相，以為有一條蛇，這個就是無著、世親兩位菩薩所看法。現在也是一樣，說「蒙昧」，因為看不清楚所以在這個上面起這種執著，所以他講的無明屬於看不清楚事實。所以說：
總謂邪解，未解二心之中，為未解心，
雖然這兩者的說法是不一樣的，如果不一樣那我們就無從說起了，可是有一個好處：
然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。
他們兩個解釋這個無明的行相不太一樣，但是要解決這個無明的相違，就是能治這個無明的相違的這個明，或者明見、或者智慧，主要的大家都共同的。所以同許為什麼？能夠覺知無我，說這個補特伽羅上面沒有你所執著這個我在，能夠正確地認識這種智慧那是就是明。然後呢，
又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。
因為前面已經說了，對這個事實的真相看不清楚，所以產生了這個愚蒙。那麼這個不了解的狀態，根據「《集論》中說」，這個事實的真相看不清楚，又把它分成功兩點：一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的，就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細去看的話，手臂、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理。所以因為它性空，真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性，就現出這個緣起的行相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果。所以有了這個因一定會感得果，對這個如是因感必然如此果的這個道理不認識叫「業果愚」。這個業果愚，有的地方我們另外一個名字叫「異熟愚」，前面講的異熟果就是因果。所以對這個兩個了解。
假定我們不了解業果，那麼往往會造什麼呢？不了解正確的因果的話，會造很多惡業。然後了解了以後，雖然了解了一定有業果的，但是不了解真實義愚，那麼做好事還是在輪迴當中，不過在善趣當中。平常我們看的所謂《了凡四訓》這些書，那就是他了解、信得過有業感果的這個必然因果關係，但是並不了解真實義，所以他還在生死輪迴當中。那麼現在我們這裡所講的這個明，或者覺知無我的智慧，同樣地要把這兩點要完全認識。好，那麼我想今天就到這個地方為止，好吧！
