菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第六十四卷
《菩提道次第廣論》一百八十一頁，現在繼續下去。這個在正講之前，昨天那個問題，我再簡單地說一下。說有一個那同學就問，說：「為什麼預流、一來不會引這個生死的業？」那麼我想這個大家看那個十二因緣就很清楚，無明緣行、行緣識，因為有無明的因緣，所以他會造種種的業行。那前面就講過了，無明是由於──或者是直截了當地說執這個邪執，在補特伽羅上面起薩迦耶見叫作無明；或者說因為不了解事實的真相，才這個上面執著有我、我所。那沒什麼關係，總之不能正確地見到這個無我的真義。因此有「我」那就有貪，有貪就造業，造業的當下它會熏習我們的識種，那個留下這個種子我們叫「引」，能引的引支。可是這個今天講的十二因緣，後面講的主要的是講這個，它沒有後面的愛、取滋潤，它是不會感果的。那麼愛、取滋潤，我們稱它為現在這個十二因緣叫作「能生」，這樣。
所以這個識種子我們以前造了無量無邊，等到見了道以後，那個識種子還會不會再現起？就不會了，因為識種的根本都是執無明、行、識，所以預流是見了道的。因此在這我們分類的時候，在見道所斷、修道所斷，貪愛是修道所斷，不是見道所斷的；這個薩迦耶見是見道所斷的，這大家要清楚。那這是一個理論。那麼現在我們修行的時候，對我們有一點要了解，我們真正說修，是前面是見道，見了道以後修道，那時候徹底地整個把問題解決。那怎麼我們前面隨便對境的時候，那也還是也見、修？那「見」並不是透過我們聞思修的修慧的見，透過聞思去思惟、去觀察的「見」。
諸位，我們最近看見大家用功，這是很好的好現象。怎麼講呢？大家聽聞、研討，這個時候是不是文字？如果不把那文字變一下，在自己身心上觀照的話，然後認識這個見解，這個什麼見解？這是外道見。它佛法真正見是要見自己的內心，說對境的時候起心動念依佛法還是不依佛法？皈依三寶的弟子，我們如法行這個才是真正的所謂見，這樣的正知見是聞、思相應。那麼請問聞、思相應了以後，要不要去照著它去做呢？要去做，完全一樣的道理。所以聞、思相應的修，你有了這樣的話，才能夠真正一步一步深入到慧，聞、思、修嘛，聞思相應有了這個內容，進一步去修，修了以後能夠見道，見道了以後再根據這個才能夠修道，徹底地斷盡習氣。
所以這個裡邊也告訴我們一個事實：怎麼樣我們透過這個聞思，去認識自己的煩惱。不過有一點要注意一下，這個事情急不來的啊！所謂不急，並不是叫大家去玩，不是這個意思。當我們真正去做的時候，恨不得今天聽見了，下午結果不行，明天也應該懂，不是這個意思喔！那的確是要經過鍥而不捨地在這個上面，不斷地在身心上面去歷練，那你如果真正能夠這樣做，這個結果自然出現。
那麼，現在下面我們繼續地看那個文喔！昨天已經講了十二緣起「支分差別」當中的第一支，這樣。那整個的緣起是一個總相，所以總之說就是生滅相，那這裡邊──外、內，現在我們是講的內。內第一個就是無明，那麼所以把事實我們看不清楚，而生起那個薩迦耶見我執，那麼由於這個所以也就產生了行。這個在前面苦、集，在苦、集門當中已經說過，所以前面的都是我們後面的必須要的條件。所以因為無明的因緣，所以會引發下面那個行，行就是造作、就是業。現在看文：
行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。
那麼這個業有兩種：有一種是非福業，這個非福業會引到惡趣的；還有一種，這個福業引到善趣的，跟不動業。原因上面講過了，由於無明產生兩種愚，一種是業果愚或者異熟愚，就是對如是因、如是果不太清楚。我們人人都希望快樂，如果清楚了這個必然的結果，會找那個正確的因，這樣。可是世間的人不了解，從常果上面去求：「這個好東西我要。」這樣，然後不知不覺當中為了我傷害別人，所以這個是惡業。所以世間上來說，不管你多能幹、多聰明，如果你為了別人，這個是善業；反之，只是為了自己，這個都是惡業。所以現在我們了解了這個道理以後，就要把自己的習氣拿掉，這個是要真功夫啊！平常我們最不容易做的就是這一部分。
那麼進一步來說，這個業感果的了解，道理是了解了，但是它為什麼是這個樣呢？所以並不了解這個所謂性空、第一義諦，所謂緣起，那因此他會造善業或者不動業。那麼這個時候就引到──如果善業的福業就感得人天；然後再造不動業，不動業就是定業，就是到色界以上的這個業。
所以就這個行的相狀、作用來說，那我們就善、然後惡、不動業，這無記業是不感果的，無記業不感果所以不談。然後這個行的本質來說，有的時候我們這行體，那就是說這會惡業、善業、不動業。那麼由於我們造業，所以造業真正的，業是什麼？思，對吧！是一個心所，思、思已業。然後這是一個心所，所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！所以馬上會在心當中留下一個影響力量，這個影響力量會繼續地增長，所以像世間的種子一樣。所以下面，行下面就是識：
識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。
識廣泛地來說「六識身」都是，說眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼實際上這個地方由無明、行所熏習的識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同。那麼還有各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，就是這個主要的就是指這個六識。
此復若愚從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏現法之識者，是因位識。由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。
這個下面解釋。那這個原則上面，就是我們「此復若愚」，也可以說這個「愚」是前面有無明，無明之行所以才會愚；假定說我們明見、證了智慧去做的話，那就不是愚。那麼當然這個愚分兩種：業果愚跟那個真實義愚。那麼由於不了解這個業果，所以從不善業造這個果，那這個造作的時候，當我們造作這個業的時候，它會使得我們這個心識當中留下一個識種，這樣，這個識種將來叫作「因位識」。那麼這個因位識後面假定說再有愛、取滋潤的話，它會感得果，這個叫「果位識」。那實際上這個果位識現起的時候，這果位識就併到後面的名色一支當中，這樣。或者我們說這個果位識就是後面的有支，就是第十支的有支，後面我們會詳細講。
如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。
那這個同樣的，那當我們無明相應的行去造業的時候，或者是愚業果或者愚真實義，在這種狀態當中，造的就是造這一部分。
那麼現在下面再解釋這個十二支，十二支的先把「觸」解釋。實際上將來感果的時候，它那個下面的名色支，實際上就是生支。那等一下又是「生」的時候，像我們人，很清楚這個生是先有名色、六入、觸、受這樣，那個生長的、增長的過程對吧！等到把這個十二支的支分一支一支解釋清楚，那麼我來再講。下面再看：
名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。
那麼就是「名色」支，就是前面那個識的因位識，這個因位識經過了愛、取的滋潤以後就會感果，變成果位識，那就是前面的這結生相續。那結生相續的時候，這個已經不單單是個識了，所以在母胎當中這有兩樣東西，一個是色法，一個是心法。那麼這個「色法」是可以看得見的，有觸有對的；心法看不見，也沒形狀，所以只能用「名字」表達，所以我們稱它為名色，那這裡包含受、想、行、跟識，就是心、心所。那麼在這個裡邊，如果生在色界、欲界是有色的，如果生在無色界，他沒有實在的色，只有色的色種。
那麼當繼續地在增長，實際上這個名色也就是說剛剛開始的羯羅藍位，上一次我們曾經講過。那這個這個名色另外一點就是我們本體，在我們六根當中眼、耳、鼻、舌、身、意，一共有六根，那個眼、耳、鼻、舌四根，身根那是什麼？就是這個名色。也就是整體來說我們叫它名色，這個名色上面分別來講叫作六根或是叫六處，這是到後面我們會了解這個特點。還有一種，在我們向後面生的次第當中，先是名色這個羯羅藍位漸漸增長，那麼才會有這個六入。那現在看，這個名色的繼續增長是什麼？六處。所以說「名色緣故六入」或者叫六處，由於這樣繼續增長，那就會六處。
六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。是〈本地分〉所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。
我剛才簡單地就是把這個道理說了一說，那麼現在再仔細講一下。這個「六處」假定是從胎生，那怎麼樣的呢？最初我們這個識結生的時候，那就是前面我們在苦集諦當中最後談這個，那剛接觸、剛來的時候這個叫「羯羅藍位」，這個換句話說只有一個色心兩樣東西，這心法跟色法兩樣互緣的，兩樣互緣的。那麼漸漸地慢慢、慢慢增長，實際上增長就是生，就是不斷地增加，那自然而然成「眼」──為什麼叫「四處」呢？因為一共有六處嘛，剛才講身、意，眼、耳、鼻、舌這個慢慢地生長。身處跟意處是在羯羅藍位就有了，後面也就是一生都是有這個東西，這個本體，其他的那是它的差別。不過這個裡邊又說，化生一結生馬上現起，胎生是漸漸生起的。那麼除了這個胎生、化生，還有卵生、濕生呢？除了這個住胎的時候，其他的一樣同。
為什麼講這個呢？實際上那個卵生跟胎生，只是不同的是一個在母胎裡邊，卵生呢？這個生出來這個卵對吧？實際上它那個卵的變化過程跟胎生是一樣的，這樣。不過有一樣稍微不同，變化過程是一樣，有一樣什麼不同呢？這個卵的所以生長需要暖的，需要暖氣。至於其他的卵，我們並不大知道，我們看見家禽這個雞、鴨，有的時候看見鳥，那母鳥去孵，母鳥去孵、母雞去孵，乃至於我們曉得烏龜也是卵生，那烏龜會孵那個卵。那有一次我在看見一個學校裡邊那個生物系的，他們孵卵怎麼孵呢？他們現在都用那個現代的儀器，不是用母雞。他現在可以控制嘛，他就整個卵放在一個儀器裡邊，用那個電控制這個熱、溫度，曉得那個母雞孵那個卵的時候需要什麼溫度，他就把那溫度放在這個上頭，所以不用母雞，它那個卵也出來了。
然後因為這樣的關係，我還去看。所以我自己學校裡這種也可以說我們作念書學問，但是另一點來是未免殘忍。他們孵了幾天以後，就把那個上面打一個洞，這個雞卵上面打一個洞，這樣。那某某法師你們在學校裡念的時候，有沒有這個實驗哪？看過對吧？那因為我那時候有一個親戚，他就是念這個系的。所以，那個洞要很仔細喔，它那個卵殼不是一打會破掉嗎？他會像方方正正地畫一個塊，剝開來這個裡邊的膜不會破。膜破了，破了它水會流出來，會死掉的喔！所以他揭開了用顯微鏡看，剛開始的時候不動的，孵了幾天以後裡邊開始動起來了，那個心臟你就看得見，所以最早那個心臟「咚、咚！」在收縮，就是這樣，那麼他就記錄。再過了幾天，也就看得見那個慢慢這個頭、身體、腳就生起來。所以這個正是經論上也證明，剛開始的時候這個識入胎在心識裡邊入胎，所以它到了這個暖一來的話，那自然而然那心臟先開始動起來了。心臟它一動，因為它那個心識所攝持的這個色法，然後加上它的業力，自然而然他就慢慢、慢慢其他的就長起來了。
所以他下面又說，卵生跟濕生，其他的一樣。那個都是〈本地分〉上面講的。不過這個裡邊，這個五色處在無色當中沒有，這我們了解無色處所以稱為無色界天的話，因為它沒有這個色法。那麼實際上當有了這個六處以後，那自然這個六識就託在這個六處上面，它就會產生作用了、產生作用，所以「觸」。又比如說我們現在你坐在這個地方，不管你有沒有感覺，那個觸一直會在的，有的時候使得你作意，有的時候使你不作意。
觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。
那這個「觸」是什麼樣的？根、境這樣，就是這個六根也就是這個六處，這個六根那緣境，那個六識生起來，或者是六識託著六根會緣那個境。那麼那也就是說，我們譬如說根，就這個身體、就是我們的身根，然後我們一個身識，然後在這種情況下我們坐在這裡，我們有的時候坐在這裡也不感覺到什麼，有的時候你坐在這裡，說這個凳子很硬，有的時候你覺得這個很舒服，這樣。所以只要這個識依這個根，它一定會對那個境，而且那個時候總有它所緣的境，三個東西它「三事和合」那就生起觸。那麼這個有三種：或者是你歡喜的、不歡喜的、或者是說不上來的。所以由於六處的因緣，那麼然後自然而然就有這個觸。那麼實際上這個「六處緣」是「表境識」，就是對這個境界的認識作用。有了這個觸以後，那自然就「受」。
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。
這容易。當我們真正地一接觸以後，那個內心上頭一領納到，這個領納的第一剎那叫觸，馬上就會有感受──好的、不好的，說苦的、樂的，還有一種介乎中間的叫捨受。然後對我們這個感受如果說執著在上頭，然後如果好的我們會捨不得，壞的是排拒它，當你有了一個感受以後，那一定會這樣；還有一種，如果捨受那無所謂。所以它下面緊跟著立刻就有「愛」。
愛者，謂於樂受起不離愛，
你會樂著不捨。
於諸苦惱起乖離愛。
對不舒服的你想盡辦法要擺脫它。
說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。
當我們到了「愛」就了解，這個有了這個受──那受是分樂受、苦受、捨受，對於這個樂受那我們大家都很清楚，會不離而且捨不得這樣，不會知道厭足的，對於我們歡喜的東西，我們永遠不能滿足的。所以對於這個樂受不知滿足的這個狀態，實際上就是「愛」。然後你對痛苦的事情你要去排斥它，這排斥它的心也不會停在那裡，對吧！所以這個排斥的心也是一個繼續，這個不知滿足是相續地繼續下去。所以不管是你歡喜的、不歡喜的，你都會相續下去，一個是繼續地要執著它，一個繼續地要排斥它，那個就是兩種愛；還有捨受。
不過這個地方說明一下，「受」那本身是一種感受，它不是生煩惱。那麼現在要無明和合的觸，那這個因緣才會生受，這個跟無明相應的觸受才會生愛。所以說假定沒有無明的話，那麼愛不會生，這個是我們了解，這樣才是流轉生死的主要的原因。所以這個無明一直跟著我們走的。不過前面這個地方是無明支為主，這個地方的話是愛支為主，這裡細的地方有一些不同，那後面一步一步解釋的時候再來說它。
所以，從這個上面叫「觸是境界受用」，就是一碰到境界馬上有觸，這叫境界受用；「受是生受用」，那受就是我們領受它，就這樣，或者叫「異熟受用」，這個兩個圓滿就「受用圓滿」。就是說什麼叫異熟受用呢？就是當我們感得了這整個的圓滿果報，我們會受用這個境界。這跟觸是碰到自然而然碰到什麼境界這個觸就生起，這兩個不一樣。那麼由於愛，執愛而執取不捨的話，也就是愛的加深、加強，那就是「取」。
取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒，惡禁，及薩迦耶見，是為欲取，見取，戒禁取，我語取。
「取」有四種，在不同的這個貪愛當中生起來，叫「欲取、見取、戒禁取、我語取」。那麼實際上就是「欲取」對於我們所觸的那個境界，當我們內裡邊有這個心以後，緣外面的境，那個覺得這個境界，所謂眼對色、耳對聲這個塵欲，然後這個上面會去愛著不捨繼續增長，這個叫「欲取」。那麼「見取」呢，見就是一種見解，除了這個薩迦耶見，上面說「除薩迦耶見餘諸惡見」，那麼這個都是「見取」。
下面是「禁戒取」，特別的，禁戒取是什麼？就是說我因為希望得到什麼樣的一個要的東西，所以要得到這個東西，你一定有說應該怎麼做、應該怎麼做。所以通常這個禁戒取都是叫作「非因計因」，那麼特別這個上面的指什麼呢？指外道執以為由這樣可以得到涅槃果的，這個特點。也就是實際上這個絕對不是真實的，因為他覺得得到這個涅槃的果報的，所以他會非常堅持。
那麼這個涅槃是如果說「常見」的話，那是那些印度的外道；如果「斷見」，他什麼叫涅槃呢？他覺得現現成成享樂、快樂，那這個就是禁戒，這個就是什麼？這個就是涅槃了，這外道。如果從這個上面來看，我們不妨說現在凡是執著只有這一生，凡是執著唯物沒有來生的，這都是斷見。因為他沒有來生，所以眼前只求快樂，所以他這樣去找的，可以得到快樂的因，然後對這個快樂的因很執著，以為非此莫屬，只有這個，所以我們也同理可以說之為禁戒取。現在我們可以想，很多科學上面不是也有它的特別的禁忌，那實際上我們在座都是學科學的，那我們一定會覺得：「欸，這個營養、這個什麼。」為什麼？為了這個身體的果報。因為既然沒有來世，那這個身體最現實的，實際上這個都是對我們最有傷害的，我們要了解。
「我語取」呢，那實際上就是薩迦耶見，這樣，有「我」那麼生起這個東西。實際上當所有的東西有「我」，跟著緊跟著都來了。當我們有了「愛」、有了「取」這兩樣東西，這兩個東西，實際上這兩個東西還是業，由於這樣的強烈的執著，那麼使得前面無明、行、識這個識種──這是因位識，就慢慢地增長。所以我們前面不是說，造了以後要增長那一定感果，那麼請問怎麼增長呢？實際上那個增長就是愛、取的滋潤。所以《華嚴》裡面，我昨天跟你們講，《華嚴》第六地對這裡說得非常清楚。所以它叫作增長，然後因為增長的話，所以前面那個因位識會感到一定會出生結果，不但是一定生，而且是下一生馬上就來，這個叫作「有」──有支。
有者，謂昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。
那現在說明了。也就是前面那個無明之行，然後在熏習我們的心識。這一個識支、這個識支是因位識，現在被愛、取來滋潤，因為這個因位識經過了不斷地滋潤，換句話說造了這個業以後不斷地滋潤，那麼它這個力量就越來越大了，大到一定會感果，而且下一生就要感果，所以這個「有」是這樣。實際上，上面說「是於因上，假立果名」，這個有支是假立的果名。因此我們在《俱舍》上面講那個十二有支，九是真實的，三支是假立的，有支就是假立的。
到底「有」是什麼東西呀？還是前面無明、行的識，不過這個識一定會感果的，這樣。那為什麼會從因位識而感果呢？因為有這個愛、取的滋潤。了解了這個，為什麼我們修學佛法的，就是四念處當中第一個觀身不淨、觀受是苦，我們最執著的是身，然後拿這個身體要感受各式各樣的東西，這個要好的、好的、好的，我們以為是快樂的，現在告訴你，你所有的感受都是苦的。不過這個苦有兩種，普通世間的人覺得苦的話發瞋心；我們現在了解了佛法去苦的話，不去執著可以去掉貪瞋，這個是很不一樣的。那麼只要這個「有」了以後，當這一生的生命結束的時候，它下面就會感「生」。
生者，謂識於四生最初結生。
那這個就是「生支」。實際上那個生支也可以說假立的，也可以說總，總的我們稱它為生，實際上生些什麼？生就是前面的識、名色、六入、觸、受，這個生支所生的。不，這個識不是，這個識是經過愛、取滋潤以後的果位識，這是屬於有支攝；那麼生支是攝什麼？攝名色、六入、觸、受這幾支。這因此在這裡邊，「生」我們有的時候也可以說是假立的，也可以對那個整個地來說這個叫生。那麼一旦有了生，對不起，它一定會變，變的過程當中就是衰退，衰退到最後結果壞滅，所以生下面就「老死」。
老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄捨同分諸蘊。
就是「老死」。那為什麼老跟死併在一支呢？因為老支不一定人人有，老支不一定人人有，就是這樣。所以有生那一定有死，有的人說：「他還沒有出生就死掉了。」這個生是講什麼？結生。只要一結生，對不起，他一定有死，所以胎當中死，還是有生有死。何況生了以後增長過程當中這個變化，這個變化往向後的增長叫作生，當增長過程當中是不是剎那剎那地衰變哪？那就是老嘛！所以即大乘來說是剎那生滅，有生一定有滅，那麼這個就是整個的十二支的支分差別。
我現在就簡單地再講一下，這個整個的這個十二支的內涵。你們諸位有沒有看過有一張圖？那個十二因緣圖，這裡有沒有？去拿，拿來。都有一張十二因緣圖，現在我們一面講，這個十二因緣圖一共分成功幾個呢？最外面一圈小的，中間是……，實際上分成功五圈，一圈、二圈、三圈、四圈，那外面還有一個。它這個裡面哪，最外面一個閻羅王，換句話說，你只要在生死輪迴當中，你決定永遠在這個閻羅王的口當中，他的力量是非常地強大。這個圖的外面另外有兩個，一個是我們的世尊，那麼這個圖不一樣，另外那個那一邊站的那個什麼？度母，對。因為度母實際上他是救我們的。那另外有的不一樣，那個上面有一邊是一個太陽，一邊是一個月亮。那個佛在外面永遠在告訴我們，這個指出一個道理，度母是行動來救我們，那麼然後實際上這個佛，你看在後面這個六道當中每一個地方，這個佛是無所不在的，只是我們不知道，所以人家說「苦海無邊，回頭是岸」。
那麼現在我們首先看最外面這個閻羅王那個大牙齒，啊！咬得……。那個向右邊轉的第一個圖，第一個圖是一個瞎子，那個瞎子走路的時候，前面有一個小孩子帶的路，這樣。要人家牽著走的，這個就說看不見，我們無明就像這個樣，對事實的真相看不見，那這是「無明」。那麼再下面這個由於無明的關係，所以看不見些什麼呢？看不見──一般說事實的真相，就看不見世間所有的東西都是因果緣起。那個因果緣起分內、外兩種，這個外面比較簡單，我們看見有水、有土，然後有穀子，譬如說稻穀、或者你要蘋果、或者什麼，種子放下去那慢慢地就長出那個發芽，這個就是外面的因果。所有的東西，現在最主要的是裡邊的因果，這個裡邊的因果那就是十二因緣。
那現在無明就看不見所有的一切無非都是因緣。因為看不見，我們就執著說有一個「我」，我是我可以要怎麼樣，要可以作主的。還有，實際上我也是緣起，我是跟所有的外面互相種種因緣成就的，跟人家分不開的。可是我總覺得我是我，然後除了我以外，都叫作：或者叫你、或者叫他，所以這個「我」是跟外面對立的，「我」是永遠是恆常不變的，就算死掉了，我也有個靈魂到下一世去，事實上這個東西根本沒有。那這些東西無非是什麼？無非是這樣的因緣。所以它真正的「無明」所指的真正的內涵，前面已經說過了這個無明是指什麼，那麼後面還會更詳細地說。
那麼然後由於看不見這個事實的真相，執著一個我，所以執著了這個我以後起種種的問題，所以造種種的業。那造業的時候就像第二個圖，第二個圖幹什麼呢？這是一個做陶器的。這個陶器的人哪，做陶器的他需要幾個條件，所以需要土、要人工，做陶器的人還有他會有轉盤。大概現在你們都沒看見過，那以前做陶器他都要把那個土堆在那個上面會轉，那轉了以後，譬如是個圓的東西、一個碗都是這樣，形成功一個陶器。就是你怎麼做，你就成功什麼樣子。所以因為我們無明，所以我們有種種的造作種種的業行。然後造了種種的業行以後，那下面就有識。那個「識」是什麼？識就一隻猴子。無明、行、識，那麼識就是個猴子，那個心識永遠是，薰的那個心識，那個心識永遠是相續不停，像猴子一樣。
然後下面這個名色、六入、觸、受、愛、取，先把那個看。那個「名色」是什麼呢？有兩個人在那個船上面。那這個指什麼呢？就是：「名」就是心、心理作用，這個無法看得見的，所以我們稱它名，「色」就是物質方面的。這個兩個是互相互緣分不開的，所以名色緣識、識緣名色，也就是說由於這個心，執著這個父母的精血的色法，而色法靠這個心所執持，所以兩個互相為緣，然後從這個中陰身或者從前一生，到下一生。現在那個船也是一樣，那個人要靠那個船渡過去，那個船要靠那個人把它指揮，所以這兩樣東西是互依的，這個名色支。
然後下面那個有一個房子，有六個這是六處，一個空房子這樣，然後這個叫作「六處」。那這個下面的「觸」，有了這個觸，觸就是個男女在一起。那我們現在這裡大部分都沒有這個感覺，當你直接碰到那個時候這種感觸，那是非常強烈的。「受」那是種感受，那感受是什麼呢？你看一個人眼睛裡中了一支箭，有沒有看見那支箭？那隻箭是中在眼睛裡，眼睛是最敏感的地方，所以那個是感受，內心當中的是感受。
那「愛」呢，於對這個領受這是難分難解、永無厭足的，我們通常就叫醇酒美人。換句話那個人在喝酒，誰在陪酒呢？一個女人陪著酒，他永遠不會厭惡的，我們這種狀態。那「取」呢，上面一棵樹上面有桃子，那猴子在上面那個摘那個桃子。牠也是一樣就看見那個好，那個愛的增長。那麼由於這樣的關係──「有」，有下面一個女的，實際上那個女的就是懷了孕了，只要懷了孕她就會生。再下面這個出「生」，那個就是生小孩的時候。最後那個「老死」，老死是一個人背上揹了一個死屍，這樣。那這個兩個永遠相背的，然後永遠在一塊兒的，你只要有了生，對不起這個東西就跟著你，而且永遠跟你相背的，有了生就會死。
那我現在把這個流轉，他怎麼會流轉在六道當中？流轉的過程怎麼樣呢？由於這樣的流轉，流轉在這最上面的天，然後天的左邊是修羅。這個修羅跟天之間有很有趣的現象，這個天上面在那個歡喜園當中有很大的果樹，喔！這個果樹非常美，果也好，可是那個果樹的根長在修羅那個地方。你有沒有看見一棵樹呀？那個妙咧！他的好東西根長在修羅那個，譬如說根長在鄰居家裡，結果果都掉在我們這個院子裡面，這就是他的業所感。這個修羅他的福報很大，可是嫉妒心很強，一天到晚跟天戰爭，你有沒有看見哪？他們修羅在下面跟天上面戰爭的那個味道。那右邊是人間，人道當中。那再下面左邊的下方是畜生，畜生所處的世界是跟人共同的。然後有山上、有天空當中飛、有地上、有水中，真正的畜生主要的都在水裡邊，都在水裡邊。然後這個下右方是餓鬼；最下面是地獄，非常痛苦。
那麼再下面一圈就中陰身，那個中陰身右半邊暗暗的那就是向下，左半邊亮亮的就是向上。那上面我們已經看，那個中陰身如果有福，向上的是光明當中，向下的是暗的，所以你看向下的那些人倒行的，就這個樣，還有向上的是不同。那最裡邊的一圈那根本是什麼？三毒。三毒，為什麼有三毒呢？貪、瞋、癡。所以說這個裡邊三樣東西──蛇、雞、豬，這表示三樣東西輾轉相生、不相捨離。
那麼現在把這個十二因緣，他下面本來是講「支分略攝」，我現在就把那個十二因緣，怎麼從因感果的這個過程簡單地說一下，了解了以後我們再看下面的支分略攝、幾世圓滿，就很清楚了。說由於我們「無明」，不了知實際上一切都是緣起，而沒有我、我所。因此我們由於執著這個錯誤、虛妄、顛倒的我，起種種的妄分別，然後造種種的妄行。為什麼特別要加上這「妄」字呢？當我們了解了，如理去思惟叫正分別，那個正分別起的正行，那個妄分別是輪迴生死的，正分別跟正行是從生死當中還滅的，這個不一樣噢！
然後造這個妄行的話，這個妄行分三種，如果我們對於業果不了解，那麼造的是非福業。了解了業果，而不了解事實的真實義，所謂「真實義」意思就是性空、緣起、無我，那這個時候他會造善業，我們看見像袁了凡先生、俞淨意公那個都是。不過我們這裡要警惕一下，這些人僅僅了解業果，尚且肯做這種善事，特別是俞淨意公，他起心動念都是為了別人，別人看不見，但是他心裡面會是這樣做，《了凡四訓》也是那樣。那我們現在學了佛了，我們所了解的比他更多了，請問：我們內心當中起心動念到底為了什麼？這是值得我們警惕的。那先不談。
所以由於這個「行」，然後我們就造種種的業，這個業就是無明相應的行，惡業或者叫非福業、福業跟不動業。因為造了這個業以後，自然而然這個由於我們的心去熏我們的內識，所以就感得一種力量。造了任何一個業，就有留下來一個力量，那這個力量留在我們的心田當中，所以這個叫「識種」。這個識種由於由無明薩迦耶見而來的，這個識種會感生死輪迴的，但是單單停在這裡不增長它不會感果，還要增長。怎麼增長法呢？那當我們遇緣的時候，一對境，那個遇緣也就是對境，一對境的話，那自然而然來了，所以我們就會對這個境界上面起不同的感受。通常那個捨受相應的這種愛，既不是不離愛也不是乖離愛，換句話說既不是貪也不是瞋，這種它不會滋長、不會增長，那前面我們共下士的時候講過。現在是很強烈的愛或者是瞋，而這個愛、瞋由一旦發生了以後，它繼續地增長，越來越強，那就是取。這兩樣東西實際上還是一種什麼？跟心相應的行。也就是使得前面因位當中所感得這個因位識，由於這個造了業以後的增長，就會感果。
所以在下士我們曾經講過，業──定業跟不定業，什麼是定業？作已增長，現在我們了解了，噢！這個增長原來是「愛、取」的滋潤。理論上了解了，現在看看我們是不是能夠把這個理論，對境的時候看看內心當中是不是貪心，然後是不是這個貪心這個老放不下，這個我們不是在文字上面。或者我們這樣說，當我們跟人家辯論的時候，大家覺得很有道理，爭得面紅耳赤心裡老放不下。請問：拿世間來說你很有道理，拿佛法來說有沒有道理？實際上拿佛法來說，看這個東西是什麼？愛、取兩樣東西。大家有沒有注意到？但是注意喔！我們剛在凡夫的時候一定會有的，我們不要因為這兩樣東西就不去談它。可是我們平常的時候要不斷地注意它，因此我們在這裡一方面能夠修學，一方面注意到了，總有種種辦法不令它滋長，這是順便一提。
這樣地經過了這個愛、取的強烈的滋長以後，這一個識種就非常強大的力量生起來了。於是可能造作以後，不定業變成功定業，而這個定業前面有幾種，就是順現受、順生受、順後受，對吧！那麼然後假定這個業造得非常強，或者是你臨終的時候，譬如說有人提醒使得這個東西又現起的，那這個業一定會馬上感果，我們稱一定感果的這一種狀態這個叫作「有支」。然後這個有支下面的話，到下面前一生到結束了，這個前一生的結束是因為以前的因緣，到某一個程度自然到此為止，它下面下一生來的時候，就會感得生。
那麼「生」怎麼生法？生，我們曉得結生相續，第一個結生相續是生什麼？「名色」，對吧？所以實際上這個生是一個整個的，而且生也就是在這個，剛才說過在名色、六入、觸、受這幾支當中所假立的。所以我們也可以說，把那個識結生相續的那一剎那開始，名色下面就是生。所以生支，有了名色以後，下面緊跟著再繼續地增長的話，有「六入」或者叫六處。有六處了以後，等到那個根有了，識現起了，那是不是「觸」就現起了？然後再下面就是「受」就生起了。所以從那個名色開始繼續地下面叫作生，在生的過程當中會不會一直變化？變化是「老」，到最後壞就是「死」。所以生跟老死整個的過程是整個的這個總相，然後名色、六入、觸、受，這是它的別相。現在清楚不清楚？同樣的道理，你也可以說這樣的整個地圓滿。
那麼下面繼續下去，死了以後怎麼辦呢？下面再生，生了以後又死，死了以後再生，這個整個的依循著同樣的十二支來轉。所以只要把那個所謂因緣的內因緣的十二支把握住了，是不是整個因緣的總相就把握住了？那我們了解了這個特點的話，說只要你還是受無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，那就是在這個閻羅王的控制之下。
然後在這個地方的無明，它所感得是生死的總報；愛、取是感得的生死的別報。因為有很多東西這書上面都是講的，很清楚、非常清楚，所以我不細講。無明為什麼叫感得生死的總報？無明所執的是什麼？我執、薩迦耶見，所以它行相很細微，這個東西為主；愛、取是跟著它來的。所以無明本身，所有的東西都永遠存在跟著來，就是這樣，所以它所感得是總報，或者總、別二報，愛、取感別報。總、別二報，它愛、取不是感總報的，這兩個不一樣。那麼在這裡我們也特別地了解一下，這個整個的流轉的狀態，那細的地方以後慢慢地有機會再說。
所以然後這個總報是由於無明，所以只要這個東西在，那一定由被這個閻羅王所控制。佛就在旁邊告訴我們哪！這明明是這個日月都在這裡。這個裡邊都有它的特別的意義，這是真正的光明遍照大地，不但理論上面告訴我們，行動來還救我們，可是我們執著難捨，所以輪迴六道，於是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。那麼這個過程當中要經過那個中有階段，而且中有階段你看，上、上到頂上再下來，而永遠轉，那麼根本的原因，無非是貪、瞋、癡三毒。那實際上，整個的這個十二緣起支的真正的內涵是如此。
那實際上這個六道輪迴圖當中的後面，說「名色」那個解釋是有問題，實際上有一些是我講的，那時候我自己不太清楚；那現在我今天這裡告訴你們的，這是比較清楚的。所以我第一次去聽，聽我的老師校長講的時候，有一些不甚了了，後來我再去問。那以後不但校長又仔細地告訴我，那麼然後我也參考一些那個其他的足以真正地來說明的，今天主要的講的內涵是比較清楚。好，那我想今天就到這地方。
