菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第六十二卷

那現在請翻開《菩提道次第廣論》一百七十五頁，現在我們繼續下去。這一科就是「共中士道修心次第」當中，先了解發求解脫心的方便，就是這是要想求解脫的啟發一個正確的方法。那麼這裡邊分兩部分：一部分由四諦苦集門當中去思惟、策發；另外一個是由十二緣起。那麼現在這裡就是屬於前者，那麼先講苦諦，後講集諦。那這個集諦當中分三部分：第一個，了解煩惱是怎麼一回事情；第二個，它怎麼集業；那麼然後這個由於煩惱造了業以後，我們就在生死輪迴當中生死相續，所以最後那就是怎麼從由死到生。所以我們現在看第三：

第三死歿及結生之理分五：

所以在這裡先講一下，平常我們對死很恐怖、對生會很歡喜，實際上它生死是一貫的，輾轉互為因果。不過在我們普通一般眼前來說，我們能體會得到的、看得見的，那只是生的那一部分，死的那一部分我們看不見。那麼佛法就讓我們也看見看不見的那一部分，然後了解這個原來是生死輪迴的因果相續，了解了以後如果如理去做的話，那我們就自己能夠把握得準，這樣，這是最主要的一個原因。

所以死實際上就是生的因，在四諦當中因、集、緣、生，有了這個「因」，然後下面就會繼續地增長的話，就會感得「集」，這一定是會感生死輪迴。那麼這個集諦，也就是說當我們這一生造了業以後，那這一生壽盡了，那繼續下來的，那就是這一生集的業會帶我們到下一生去，這樣。所以這個死在生之前。因此這個死之前也就是我們這一生，所有講的道理就告訴我們怎麼善用這一生，乃至於到臨終最後的時候，如果我們懂得好好地善巧運用的話，那對我們真正重要的事情就是這個。

一死緣，二死心，

這裡分成五部分：死──什麼因緣而死，叫「死緣」；「死心」，死的時候是什麼一個狀態。那麼第三，

三從何攝煖，

那命跟煖是同時的，換句話說煖捨的時候就是那個命離開的時候，它是怎麼個離開的。然後，

四死後成辦中有之理，

從死到下一生中間還要經過一個階段，稱它為「中有」。為什麼有這個？那麼聖人是沒有的，凡夫是有的，為什麼原因？最後，

五次於生有受生道理。

它是怎麼從中有再去感得結生。實際上這個整個的過程當中，最主要的推動者就是這個「集」，集諦所攝的「因、集、緣、生」當中的集，就是煩惱跟業的力量。那我們現在這五樣東西一樣一樣東西看：

今初　壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。

死有幾種死法：一種叫「壽盡死」，一種叫「非時死」。這個是應該的，就是你所以有這樣的壽命，一切都是因果、業果，所以前生造了什麼業，那麼這一生就如他所造的業。那麼所以說，像他宿業所感的壽量，那麼這個業盡的時候，那也就是命就到此為止，那這是一種。實際上在我們一生當中，這一樣，除了這個命以外，跟那個命，就是這個壽命相應的，同樣的還有我們所感得的福。我譬如來說，假定我們現在世間來說，給你一個什麼職務，做公務人員也好、做官也好、做工人也好，說現在跟你約好一期三年，假定這麼說，然後工資是多少。那你平常我們一般來說量入為出，根據我所獲得的，然後慢慢地去用。假定說我浪費，結果呢，民間一般所謂的寅吃卯糧這樣，然後虧空了。對不起，這個虧空了以後，那我們覺得找麻煩！這世間的也是如此。

所以平常你們如果看很多這個因果報應的書，這個對我們很有用。有很多人就是為福盡而死。這個我不曉得《德育古鑑》還不曉得什麼上面，有這麼幾個故事。說有這麼兩個人，而且這種典型不只一個，他們同年同月同日生，很多巧合的，非常巧完全一樣。結果呢？一個是早死，一個死得很晚。後來原因在哪裡呢？一個就一生享福，啊！很大的福；然後另外一個不是，他很節儉。所以當一個人壽盡的時候──這個壽跟福可以轉換的，如果說你福報很大，你能夠省儉省下來，福可以轉成壽；反過來如果你浪費得太多的話，你這個壽被這個福消掉了，也就是說因為你享得過了，所以不到壽盡會死，這個道理就是這樣。

我所以講那個很多因果的書，我倒建議你們，與其看很多理論上的書，倒不如多看這些實際上的例子。不過不要當作故事看，看完了，覺得一篇故事、一篇故事，那就像看普通的小說一樣，也沒什麼太多意思，看完了以後你心平氣和地去想一想。除了這個以外，我常常歡喜看《物猶如此》，那個《物猶如此》就是講很多動物，牠曉得忠、義。我每看的時候，有的時候就是好像輕鬆隨便地讀幾則，有的時候只看一則。看完了我就想一想：那個畜生，牠的行為尚且能夠知道忠、義、孝、悌這個類似的狀態，我做為一個人，我到底做到了些什麼？如果我們能夠認真地這樣去看，那麼這個讀書就對我們很有好處了！這裡順便講一下。所以下面那個所謂，

福盡死者，謂如無資具死。

剛才就說過這個。

未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時非量，行非梵行。

九種。那還有一種，就是他壽還沒有到，福跟壽都還得有，但是由於自己不好好地做，是「不平等死」。那經上說這個是橫死，我們通常說。這個它舉了九種，那實際上我們真正去說起來，就是世間有世間的法則，如果我們超過這種法則亂來的話，那都是屬於這種橫死。所以經上面只是說一個主要的大綱，實際上我們現在講很多人去冒險，對你才必須要的你可以不妨冒險，我們現在很多往往就開玩笑覺得這個好玩，這種一個不小心死掉了，那都是屬於這種橫死因緣。

那麼這個裡邊，我想「食無度量」，我們飲食一定有它的一定的，說每個人該吃多少就是這樣，配自己的量度，那個貪心過分或者暴飲暴食這個都不好。吃不相宜的東西。然後有的時候肚子不好，那個肚子還有「不消復食」。「生而不吐、熟而持之」，這兩個我就不太了解，不曉得到底什麼，這個我也找了幾個地方，也找不到它到底怎麼說。那我們不妨這麼想吧！所以這個如果你們諸位了解的，找到確實的根據，我希望你們能夠來告訴我一下。就是說平常我們以我們來說，假定說吃了東西而不能相應，那我們有辦法想，我們把它弄出來，這樣。所以如果不能消化的還在這裡，這個是不好的，所以想辦法吐出來。「熟而持之」呢？也就是說假定說，譬如說我們大便不通或者這一類東西，我想大概是這一個，這個通常都會人是一個很大的麻煩的事情。

那麼還有生了病以後應該怎麼辦呢？「不近醫藥」，這也是應該的。還有「不知於己若損若益」，到底做這種事情，通常情況之下都是講飲食這些，其實廣泛地來說，對自己做這件事情有損、有益，這樣。那麼還有最後「行非梵行」，就是男女的事情，「非時非量」，這兩種。

那個就是死，在什麼條件之下他會死了。那也就是說這個當他死了以後，這個就是，我們平常造了這個業以後，透過這個集諦然後造了這個「有」，十二有支的有，他下一生一定會生。但是前面這一個生命沒有捨去之前，他這個「生」還不現起。所以因、集、緣、生當中，這個也可以說列為因、集、緣的「緣」當中，那他會下面是感得這一生。

那麼死的時候，「死心」，下面我們了解了那個死心，就知道為什麼特別要講這個。平常我們一般狀態當中，心裡面都不外乎三種：善、惡、無記，那個正常的一直是如此。那麼平常的時候這個善、惡、無記，由於心裡面的這樣的三種不同，所以就會造集善業、惡業跟無記業。同樣的，臨終的時候，這個三個心就不僅僅是造善、惡、無記業，而是會引導我們到善、惡兩道去，這個是對我們非常重要的一個關鍵所在！如果說，我們進一步來說，什麼是臨終我們大家都不知道。這個是確實的，正因為不知道，所以前面說我們平常隨時要準備。而且臨終之所以這個出現，並不是到臨終它莫名其妙而來的，如果我們平常經常串習、習慣這個的，那到臨終的時候，這個就自然而然就出現。

因此，既然是這件事情會對我們這麼深遠影響，我們也希望要求好的話，豈不就在平常我們要努力呢？我們所以學這個，所以平常研討，所以做種種，無非都在這個問題上面談，所以這個地方那個死心對我們是非常重要的。或者再說一遍，不是等到死的時候才講那個死心，就是平常我們一切時處對任何境界的時候，如果自己能夠提起正念，如果環境許可，我們都應該說：「嗯！那就是。」因為這個心相續是念念向前推演的，每一念，當向前推演的時候，那一念就是死心。當如果我們了解了這樣的一個特徵的話，那就對。所以這個關鍵也就是說，我們談無常不是有粗、細兩個嗎？真正你去觀的話，那就是從粗相而進入細相的這個在這裡。我們現在看：

第二，死心分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。

這個，第一個說明「善心死」怎麼一個狀態。什麼叫善心死？說他臨終的時候，或者自己能夠記起來，或者旁邊的人記起來，而這個時候那個內心當中緣著善法。這個到什麼情況為止呢？就是要到臨終，一直到「粗想現行」，也就是說我們那個念頭現起，細想的時候，一旦進入細想那個念頭就不會再變了。實際上，這個臨終前面的最後那個粗想，就是我們下一生到哪裡去的這條路已經放在這裡了。

那麼「善法」是指什麼呢？這個善法有特別的意義的，就是「信、精進、念、定、慧」，這個都是這個《百法明門》當中這樣的善法。看喏，第一個是「信根」，平常我們歡喜講道理的人一般來說這個信根都不夠，如果我們自己去仔細去觀察的話，就是這樣。信有一個特點大家要知道，就是我所不了解的，或者我雖然能夠了解，我只是推理當中大概我可以接受的，是真實的內涵不了解的，這個信的特點就是這樣。但是我並不是叫我們盲目地去信，佛法絕對不主張盲目地信。就是佛法經過的我們這個如理地觀察思惟以後、抉擇以後，那我就信得過這條路。譬如說前面信善知識、信什麼，這個都是這樣的原因。因此平常我們以前一直談論說：「讓我了解了，我才去接受。」這句話，是，我們應該了解，但是你堅持這句話，這句話往往是對我們有很大很大的傷害。所以這個一個特點，我們平常要注意。平常我們信，信什麼？信自己。而我們有種種理由來成立必須相信這個，實際上對我們是絕大傷害，這個我們要了解的。那麼這個信的行相這裡不細談。

「等」，就是講下面這些。因為你相信，所以你自然而然啟發好樂的心，所謂「信為欲依，欲為勤依」，那個時候就策勵著自己不是隨順著自己的煩惱、業習氣，而是會隨順著我們所信的這個道理、這種道理去做，這個時候往往是違背我們心意的，這是它的一個特點。所以當我們了解這一個，然後去實踐過程當中，我們自己很明確地會了解：「嗯！這是隨順著軟暖習氣，增長習氣。」這個的確是以如理地透過那個信根，我們依法來對治我們的煩惱習氣。下面「等」都是指這個，由這個而來的。那麼就是在臨終粗念現行的時候這個先現起，這個叫作善心死。那麼下面，

又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。

這個。通常情況之下，不管你一生當中習慣，當然我們每一個人都是，有的人做好事，有的人做壞事，可是平常最多的就是做習慣的，或者自己念、憶念起來，或者別人告訴我。這個是為什麼我們現在要臨終關懷、說助念，注意的就是因為這個對我們太重要，所以臨終的時候要讓別人提醒。不過這裡有一個特點，諸位想想看：你自己串習的，那個時候別人提醒才有用；你平常不習慣的，平常一般就算是你聽說過，如果你不努力去串習，別人提醒有沒有用？沒有用！有的時候別人提醒，你還心裡面就不歡喜，會不會？我們常常這個樣。

所以我曾經遇見過一個，那是剛剛上一次講那個《廣論》的時候在台中，那麼就遇見這麼一個居士。她自己說，這是個女居士，她先生已經死掉了，死了沒多久。他們夫妻兩個都信佛，可是兩個人信的法門不一樣，到底信哪一個我不知道了，譬如說一個歡喜念地藏菩薩的，一個念觀世音菩薩的，一個說這個好，一個說那個好。那麼很不幸，正因為如此，臨終的時候那個太太就提醒那個先生，那個先生心裡就不歡喜。後來，她當初的時候她還一番覺得好意，我們人往往把自己的要強迫別人。最後當然臨終的時候這個先生心裡面是非常混亂，後來她聽了《廣論》以後非常後悔，一直為這個事情懺悔！這件事情我們要知道。

因此這裡分兩點，第一點就是我們要懂得《法華經》的意趣，就是佛了解這個人的根性就是這樣，你儘管有更好的法門，如果他不能接受，你不必勉強他。所以這個《法華經》上講三乘，關於那個三乘有兩種說，有的人說三乘，大家都說三乘究竟，唯識說的「三乘究竟說」，有一些人只能證得羅漢的，到了羅漢就為止了，他不能成佛的，為什麼？說三乘究竟。另外一派不是這樣講，說他一定成佛，那為什麼叫三乘究竟呢？他這個根性就這麼差，你一口氣要用那大乘來救度他，不行，他會這麼執著，那你只好讓他先證得空性，證得了空性以後，他到後來他自己一定會覺得不圓滿，再後悔、再來，走是走得遠一點，但是他最後成佛的，這個叫作三乘究竟。

所以我們了解這個道理以後，就平常能幫人家忙，勸，否則的話不必勉強，這是第一個去勸別人。進一步那是對自己來說是更正重要的，不要說：「唉，我在臨終的時候善法，我多找幾個朋友，到臨終的時候叫他提醒我們就可以了。」如果我自己不努力，對不起，臨終的時候沒有用！我自己聽見，然後大概多多少少，看是沒真實地看見，聽見好幾個人這麼說，非常有修行的人，然後臨終的時候，人家也跑得去來幫他忙。照理說我們想像當中這個人很有修行，臨終來一幫他忙，他馬上念佛了。可是臨終的亡者就告訴他：「啊！我現在痛苦得要命，你給我麻煩這個幹什麼？趕快去找醫生來呀！」他平常一天到晚就：「生了病，不要找醫生，你趕快叫我念佛。」他一天到晚說這個話，也勸別人，但他臨終的時候，別人告訴他：「你把佛號提起來。」他提不起來，絕端痛苦！「我非常痛苦，你現在還來找我麻煩，你趕快幫我找醫生去！」

所以諸位啊！這個事情不要騙自己，說好聽話，讓人家感覺得你這個人學問很大，這個很容易。到真正生死關頭的時候，這個是一點假不來，這才是我們應該平常觀察觀察自己內心，這一點分兩方面講。他下面說「於何法多所串習」那個力量就強，自然而然這個心就在這裡，「於彼流注」，其他都忘失掉了。

若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。

那這個才是真正真重要的。他如果說兩個善跟不善，他都差不多，那麼那個時候有人去提醒他，先提醒，只要提醒他這個就先記起來。這個上面就告訴我們，真正重要還在平常的習慣裡邊。前面共下士已經很明確地說過：「諸業於生死，隨重近串習。」近就是講這個。那麼這裡特別再說一遍，因為這個跟我們修行是有絕大關係的。

又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。

這個是作善，那麼臨終的時候善心死這樣。

臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。

臨終的時候這樣，那身體上也不會有很大的苦受。如果這個業越好，那麼終的時候就是臨終的時候，死的時候這個肢節一一分解這也很痛苦。如果造善業，現在也好，將來也好。不過造業的時候，通常不會隨順著我們習氣。我們現在就是這樣，造業的時候很痛快，隨順著習氣，到臨終就麻煩，到將來就絕端痛苦。所以我們真正的學佛的佛弟子，就要在這個地方，千萬不要平常做任何事情配自己的胃口，要如理觀察佛法去如法去行，這個才是我們最最重要的。下面，

不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。

這個不善心死，跟那個善心死，這個一樣的──你平常的習慣，可是這個境相不太一樣，這個文字很容易了解，所以都不解說。

諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。

如果造上品不善的話，那麼死的時候我會看見，就像夢當中夢見可怕的事情一樣。說因為看見這種，所以他那個汗毛直豎，然後會亂，乃至於會大小失禁，就這樣手呀、嘴巴翻哪，直吐那個咀沫。這我倒想起我曾經看見過一次，而且很妙了，我當時看見的也只是一個小孩子哦！那個小孩子看起來只有十歲上下，臨終的時候就是這樣。那看過也就看過，也不太知道。那後來學了佛以後，我曾經想過：嗯，這個小孩子他造什麼惡業呢？這種情況之下可能是上品惡，可能中品惡，那個十歲左右的小孩子，那可能會造什麼業呢？你們想想看：可能會造什麼業？一般來說造惡業的機會不大，後來再想一想，我大概有一個了解，有可能他的確有造什麼惡業，有可能，不能說沒有。可是另外一種可能的話，十歲就死，這個人的是不是他的業報是非常糟糕？就是前生造了惡業，然後這世跑得來的話，就是就算是他地獄裡出來了，壽還是很短，而且下面說不定還要去。

還有我曾經看見一個故事，這個故事我們姑妄言之，姑妄聽之。說有一個人生前做了很多惡，可是他念過佛，到臨命終時那個閻羅王要把他送到地獄去的時候，或者油鍋煎的時候，他忽然想起來了，拼命念佛，一念佛，那個油鍋就炸掉了。這個閻羅王就沒辦法給他想，說：「好了，讓他去投生到善道。這樣。然後投生善道了以後，才出娘胎就再把他弄得來。」所以他去投生去了。投生去了，很短的壽命，他又來。那這個時候到地獄去，他就這個佛號等等統統忘失掉，一入胎、出胎，那個東西統統忘記掉了。

所以我後來想，有很多這個造了一個業，有的很多個業感得一生果報，有一個業會感多生的果報。這個地方也告訴我們，這個惡業往往有的時候很可怕，我只是說隨便這上面，確定是否如此我不敢說，不過我自己看見那個現象。我就曾經過看見幾個人的臨終的境相，這個是我唯一的看見的很恐怖的現象。我也看見過死的時候很安詳，哦！到那個時候好像閉上眼睛就這樣，他就說：「欸，不行了，不行了。」閉上眼睛，安安心心就走掉了。那現在回想起來，也就是說平常的時候，這個造的業到那時候會有這種現象。再下面：

若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。

中品不善的話，前面所說的相，有的時候會現起，有的時候不現起。就算是有，不會全部都有，只有一部分。

作惡業者，解肢節苦，最極尤重。

那麼如果造惡業的話，臨終，將來固然是非常可怕，臨死的時候肢節解也絕端痛苦。那麼，

又解肢節，除天，那落迦，所餘生處，一切皆有。

「解肢節」的這個苦，除了上天，跟那個那落迦是地獄，這兩個。這個其他的各道當中都會有這種解肢節，這個身體好像我們通常說，這個身體像被殺、被割一樣的這種痛苦。

又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。

那麼這個死的時候、臨終的時候，他「昏昧位」就是說先是粗想後來細想，到後來最後那個完全昏掉了，想心完全不存在了。那個時候，在這個之前他因為無始以來習慣的這個「我愛」，那個時候會感覺到好像忽然要失去了，所以他起非常強烈的我愛的這種執著，那種強烈的這我愛的執著，就使他將來感得那個中有的原因。而這種情況只有凡夫才有，聖者不會。所以他下面說：

此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。

聖者已經真正見到無我，那麼聖者看他功夫的深淺，這個小乘。譬如說「預流」，這預流果他還會在生死輪迴當中，可是臨終還有、多者可能還要來七次這樣；「一來」只要來一次。「不還」不再來了，那到哪裡？到天上，在天上就證得羅漢果，那他那個我愛不再現行。雖然這個習氣還在，但是他有慧的觀察可以制住它，譬如說一個很強有力的人，把一個比較差的人，把他困住一樣。那這個道理這個後面特別會說，在「成辦中有」的道理當中再詳細說明這一點，那一點跟我們平常修行是有非常重要的關鍵的。那麼上面說善心、不善心，再下面：

無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。

所謂「無記心」，善或者不善、或者沒有作，自己沒有想到這兩件事情，也沒有人提醒他，就糊裡糊塗。所以這個時候，臨終的時候，他既不沒有什麼想起善的，也沒有想到惡的，就是中庸。

善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。

那麼特別地講到無記的時候，就是善惡都沒有。這個善惡都是指粗想，不是指細想。所以真正到細想的時候，善心也沒有，惡心也沒有，都是無記心，這個要了解。現在這個地方講的無記心，是就粗想的時候他腦筋當中沒有善心、惡心。平常我們自己觀察一下就可以，譬如我坐在這裡腦筋還是滿清楚的，可是說不上來想什麼，就是瞪大了眼睛望望，所以這個腦筋當中是不是什麼？這個無記心，這樣。臨終的時候，腦筋也是還是滿清楚，可是想不出自己想的好事、壞事來，就這個狀態。等到這個粗想過去了，細想的時候那都是無記。

彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。

所以這個無記心死是什麼呢？那個時候他既也沒有自己想起善事，也沒有別人讓他想起，也沒有想到不善，這個才是這裡所說的無記心死。至於，

故細想行時，一切死心，皆是無記。

進入細想的時候，不管你是善、不善、無記，都是一樣的，都是無記心。因為真正決定我們下一生，是臨終粗想的時候這一個善、不善、無記。那麼，

《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」

那這個就是都是根據著《俱舍》上面，《俱舍》上面解說那個善心、不善心這個行相非常明了。那個時候這個前面就是這個地方講那個無記心，那既沒有善心，也沒有不善心，這樣。那個時候心還是很清楚，那是將要斷命的時候，這個就死心的這個狀態。

第三，從何攝煖者。

那麼就是實際上壽命捨的時候，壽命離開的時候，就是那個煖收攝，慢慢地消失掉了。

造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。

如果造了惡業、不善業，那麼這個捨從哪裡呢？先從「上分」先離開，慢慢地向下，那個「煖」跟這個「識」是一樣的。所以造惡業的話，上面先冷，冷到心。造善業的，下分先冷，冷到心，就是腳那個地方先來。那麼最後都從心這個地方離開。

識最初託精血之中，即為肉心，

這個投生的時候，這個識來的時候就是我們心臟的地方，最後離開的時候也就是最初來託生的地方。

最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。

這個都是根據《俱舍釋》上面講的。這個識跟煖是同樣的，就是說，當這個煖從上面先捨到心，那是造不善業，這個識也是這樣走法。然後如果是造了善業先從下分捨，就是換句話說，腳先冷然後向上，那是到最後慢慢地從下面冷上來這樣，那個是造了善業。還有就是他真正的臨終的時候想，就是下一道去的地方。

不過說到這裡，有的時候我們就是說：「因為經上面說看看這個人下一道到哪裡去，你摸摸他。」這不要摸呀，千萬摸不得！這個毫無意義的事情。這一件事情，諸位平常的時候要平常多鍛鍊，真正重要的還是說來說去還是對自己。就是說你真正要幫忙他，所以你平常能夠勸他固然好，就是他不聽你，如果我自己心力很強，他臨終的時候能夠代他觀想、代他憶念的話，亡者也能受用，這一點對我們是非常重要的一件事情！那麼，

第四，死後成辦中有之理者。

那為什麼死了以後到中間，有一個「中有」出現呢？看，這個一點我們好好地看一看哦！

如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。

那麼就像前面一個一個照著來，死緣、死心，死心了以後，然後死的時候這個煖就捨掉了，也就是說識就離開我們的報體了，識一離開報體的話，那麼就死了。死了，那中間有一個中有。這個中有，當這個識從哪裡捨，識從哪裡捨我們不知道，可是只要看那個煖的捨處就知道它識捨了。那麼當這個時候，「無間」就是說中間沒間隔的，什麼時候捨，什麼就是死。所以，死跟中有是同時現起的，就像秤一樣，那個地方低的時候，正是那個地方高的時候。那麼它為什麼會成辦中有呢？

依二種因，

這個兩種因哪，我們應該了解的，也就是我們修學佛法的中心、重心所在，中心跟重心。

謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故。

這是第一點，這個是生死輪迴當中的總相，只要在生死輪迴當中的異生，所謂「異生」是凡夫，他真正的重要的什麼？就是無明。無明是什麼呢？就由於對於「我」是什麼看不清楚，所以說這個看不清楚因為有我，「我愛已生」。而且這個是無始以來的，這個叫「戲論」，無始以來這個熏習的，不管你投生哪一趣，這個東西一定都會現起。下面呢，

善不善業已熏習故。

除了這以外，還有業。由於有無明所以有煩惱，貪、瞋、癡等煩惱，由於煩惱就造業，然後造了這個業以後的話，前面一生消失的時候，下面這個業就感果了。所以第二這個「善不善業已熏習故」，這個是在我們生死流轉五趣六道當中，感得哪一道的這個各別的因。大概清楚不清楚這兩點？

那麼現在我們修行的時候，第一個，先是前面記得：先把善業取代惡業，就這樣。然後進一步我們要淨業，去淨化所造的善業。那麼這個善業當中也有兩種，善業當中並不是從外面的形式上面看善不善，而是你從內心上面講，說為自己，不管你做什麼，這個都是騙人的；真正為了利他，這個才是真正的。所以這個內心上面看一看，很清楚。最近不是《西藏生死書》嘛，這個書上也講。不要說佛法裡邊講，就是像《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，世間的書都很清楚明白，這一點只要自己問問心就清楚了。那麼這個了解了，再看：

又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，

因為我無始的這個樂著，所以到死的時候，他自己覺得：喔！對著「我」執，這個就是生中有的原因。但是「中有」到底是什麼形相呢？就是六道當中哪一道形相，這個形相以什麼來決定呢？就是他前面所造的業。所以這個時候這個中有現起來的話，就是他下一生的形相，這樣。所以他「眼等諸根」完完整整地下一道到哪裡去，就是他到哪裡去就是這個。

乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。

這個中有身有神通的，叫業通，還沒有受生之前的話，他眼睛可以看見任何東西，只要有緣的無遠弗屆。

身無障礙，如具神通。《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」

那個就是引《俱舍》上面來說明，說他這個中有是什麼，中有的形狀是什麼呢？說「當」，當是當來，就下一生的「本有」的形狀。就是說這一生死了，然後他那個中陰或者中有就出現了。這個中陰什麼形狀呢？是當來下一生的本有的形相。如果他下一生感得人，那麼他還是個人；如果下一生是感得的天，那是天的形相；如果下一生感得地獄、餓鬼、畜生，那麼是這個地獄、餓鬼、畜生的形相。

那麼這個是指什麼呢？就是下一生，「死以前，生剎那以後」，再下一生，整個的一生。這一個會同類的淨眼，兩個可以看見。第一個，就同類的中有可以看得見，這樣；那麼還有呢？「淨眼」就是修得的這個，有修行的人淨天眼可以看見的，平常我們普通的看不見。他這個「具業神通力」，這個中有，由於這個叫業通，這個業通像神通一樣無遠弗屆。「根全無障礙，不轉為尋香。」那「不轉」呢？就是這個中有出來了以後不會轉變的。什麼叫「尋香」呢？這個中有我們叫作尋香。這個中有的吃，吃什麼東西呀？以鼻子聞。譬如說我們點香，那他就聞到這個香味就受用。譬如說我們供養他一些東西，他又會來吃，可是他不像我們一口一口吃進去，他就聞那個香味，這樣。

此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。

前面已經說過了，「同類」，那就是指這個中有的同類。還有呢？淨眼，淨眼就是天眼。

成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，

前面說不轉，就是指這個，這個是《俱舍》上面的說法。但是《集論》上面，

《集論》中說容有轉改。

《集論》上面說，他還是可以轉變的。那麼原則上宗大師的主張是以後者，說可能轉變的。可是轉變要什麼條件呢？他自力一般是不能轉變的，如果有外面很大的加持力的時候，他會。所以在七七當中，對他作功德是非常有用的。不過這個功德普普通通並不是說：哦，隨便大家弄一下，不行哦！這個他自己要有相應的福報，那時才會感得，這第一個；然後去超度他的人有很這個深厚的功力；除了這個以外，還有如果說超度他的人跟他的關係非常密切，那麼這個幾個條件是真正能夠幫助他的。

這是為什麼平常我們要非常注意，非常注意！譬如說善友是非常重要、非常重要、非常重要的，乃至於死了，真正能夠都幫助我們；假如惡友的話，你平常密切的人，只有把你拖下水。既然能轉變的話，可以把你從壞的地方超度到好的地方，同樣的，他也可以把好的地方拉你到壞的地方。我曾經看見過這種很多的典型的故事上面，說有人死了以後他滿好，結果家裡面就給他超度，殺豬宰羊做了很大事情，最後他受累了，這樣。所以既然可以變好，也可以變壞。所以這個生前周圍的人是何等地重要，不但生前，死後，實際上這個因緣是輾轉、永遠的。下面，

本有者，《俱舍論》中總說四有，

什麼叫作本有呢？他還是根據這個《俱舍》。所謂，

死已未生是為中有，

死掉了，還沒投生之前，這個叫中有，第一個。

當正受生初一剎那是為生有，

那麼這個中陰臨死投生的第一剎那，叫作生有。

從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，

那一旦生有現起了，就是投胎了，然後他出生了一直到死，在死有現起之前在本有。那麼，

臨終最後剎那是為死有，

這個死有。

此望將來受生之死有，是其本有。

那為什麼這個地方叫作「本有」呢？因為就是說他受生以後，那麼將來還沒死之前，這個他自己的一向的狀態，這個叫作本有。譬如說我們現在，我們還是有一個這個心識，這個識相續的。那《西藏生死書》裡叫作「自然中陰」，名字不同，我們要了解，那麼《俱舍》上面叫作本有。

有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執。《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。

那這個解釋一下。說前面我們先弄清楚，在這個生命的生死相續當中，這個識心變化的幾個狀態。那個生有跟死有都是一剎那，中有只有四十九天，最長的就是那個本有。那麼在這個時候，現在我們這裡談那個中有，有人誤會說這個中陰身還是前生的身形。譬如說我們現在講人死了，好像那個中陰出現的時候，還是這一生的身體狀態，不是的，不是。那麼又有說，有人說這個跟後生，是後世。於是他就想：哦，三天半嘛是這一生的，那麼三天半嘛是下一生的，因為七天一變嘛。說這種說法毫無根據的。什麼叫「增益執」呢？所謂增益，它不是事實，不是，你加上去的，是一種錯誤的執著，這樣。那麼，所以他肯定不是前生，因為《俱舍》上面已經說得很明白，說當來生的本有身、本有形狀，是下一生的狀態。

另外，這個再引《瑜伽論》，所以不管小乘的論、大乘的論，它特別地說這個「識不住」。這個我們要了解，臨終的時候這個業現起，他根據他造的業到下一生去，怎麼還會想前一生呢？這樣。所以對前世身不會再起欲樂。所以說有人說看見前世還生憂苦，這個是增益。

不過有的時候，我們會看見像這個《來生》這些，它說：欸，這個人好像看見前世的身體。到底怎麼一回事呀？實際上這個是沒死哦！《來生》這本書上面這個人是他沒死哦，我們要知道這個特徵，死的時候這個情況不太一樣。我們不妨這樣想，你們就很清楚明白了，譬如說今天我們要到一個什麼地方去，這到一個地方去有兩種，你久已嚮往的一個地方，或者雖然不已久往，今天你準備去了，然後樣樣準備好了，我們說：「欸！幾點鐘出門哪？十點半！」結果你準備好了，到了九點，你坐立不安要走了，大家有沒有這個經驗？就是這樣，你心裡面一天到晚要想的到那個地方去，所以臨終的時候，他這個業相現起來的時候，善心、死心就是到下一道去，就像我們這個樣，所以他不會再回頭看的。所以我們只要平常注意想想這個你就很清楚。

那這個我只是很粗淺地來把這個道理，說我們平常很容易去找到我們眼前的心跟經論上面相應的，了解了這一個，我們自然而然曉得怎麼去把握住眼前的一念的心，如法去如理去做，這個才是最最重要的。那麼下面再看：

造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。

那麼這個中有的身形是什麼樣呢？如果造了不善，那麼這個中陰出現的時候黑的，「羺」是羊，一種羊。你們看見有沒有這黑羊的羊皮呀？羊皮亮亮的，哦！看起來，那就是這樣，雖然有牠的光，可是這個光是黑的，這樣。那或者是像什麼啊？陰天、夜裡邊。

作善中有，

作了善業呢？

如白衣光或晴明夜，

有很多衣服，哦！很亮。也是亮，一個雖然是亮，是黑的，一個亮是白的，那就是善業、不善業。

見己同類中有，及見自等所當生處。

他這個中有能夠見到這個力量，一個見到同類的有情、一個見到同類的，一個是就是有情界、器界，他能看得見。

《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」

這很容易懂，這是引經論上面。

此是顯色差別。

所以色有兩種，有一個顯出來的顏色。那麼，

從無色沒生下二界則有中有，

三界之內，從無色界向下有中有。

若從下二生無色者則無中有。

剛才說天，到天上就沒有──到無色界沒有的，下面到無色界去，不經中有。

於何處沒，即於其處成無色蘊，

因為他沒有色，這樣。

堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。

那這個地方特別說明，特別說明這個特點。也就是說到無色界，如果說下一生到無色界，不管你下界──欲界、色界去，沒有中有；反過來，無色界到下一界是有中有的。那麼其他地方沒有說。所以說「上下無間，皆無中有」，這個地方是說就是到地獄去，還是有中有的。那到底怎麼解釋，那這個我們現在也不必再去談這個問題，當我們找到清淨的根據的時候再來依據，因為這個對我們現在並不是最重要的。

經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。

那麼這一個形狀是這樣，那個天當中的中有向上的，人當中的中有是橫的。作惡的話，這個怎麼辦呢？他頭顛倒的，就這樣倒過來走。這個他到底是三惡道當中哪一個，沒明說，所以說「通說三惡道」。

《俱舍論》說，人鬼畜三，各如自行。

那至於《俱舍論》上說的話，人、鬼道、畜生道，就像他在生本有當中的這種狀態。

壽量者，若未得生緣，極七日住。若得生緣，則無決定。

中有的壽量最多七天，七天一變、七天一變，但是也只有七個七次。「若得生緣」，也就是投胎了，那麼隨時投胎了，中有就沒有了。

若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。

這個道理很容易明白。這個中有七天換一下，最多只有四十九天。

如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。

然後這個轉變的過程當中，就是如果說有別的業，或者超度他什麼等等，他會轉變，或者從下到上，或者從上到下。大概這個道理就到這地方為止，那麼「第四成辦中有道理」到這裡，下面明天再講。