菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十卷

具有特別力量的這種業，那麼具力業門當中，第一個「由福田門」，福田門就是所對的事當中那特別的福田；那麼第二「所依門」，我們看一百三十三頁。那個福田是專門對事相上面來說的，造業──事、意樂、加行當中「事」；那個所依門第二，這個原則上面來講，就是講我們的意樂方面。那麼為什麼從意樂方面說講「所依」，那我們就看那文字就了解：

由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。

這造罪的時候，我們以我們的三業──身、口、意，這個就是我們藉以造罪的，那麼同樣的身、口、意，可是那個身、口、意有它的差別。所以下面就說，先舉一個比喻像鐵丸，鐵的東西很小一點點，掉到水裡馬上沉下去。可是那個鐵器成功很大的話，譬如我們現在看起來一條大船，或者我們現在一個鍋子很大、很大，那比起那個小鐵丸要大太多，欸！但是它會浮在上頭。那為什麼？它這是個比喻，現在我們同樣地造罪的時候，我們身、口、意的三業，現在這地方所謂叫智慧，你有沒有智慧。如果有智慧的話，雖然業很大，它可以不沉下去，乃至於可以派它用場，前面說，所以這個智慧是非常重要的，那麼佛法真正講起來就是講這個。因此注意哦！這個智慧不是腦筋好，腦筋好可以幫助我們智慧，這是事實，但是腦筋好並不是智慧。我說腦筋好是腦筋靈敏、靈活那種人。那現在看：

此因相者，《湼槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。

那麼講說它的這個特徵、它的原因，像經上面說愚癡的人就像那個蒼蠅，沾著那個很粘的它歡喜吃的那些東西，一粘粘上去，對不起，脫不了了，那個涕是很小的一個東西。就是說愚癡的人造了很多小罪，被小罪所牽，那下面就出這些原因。

由無悔心不能善行。由覆藏過，雖先有善為惡染污。

這些，他造罪但是並不了解錯誤，所以他造了以後不曉得自己的錯誤，有錯誤了他就會生悔。那平常我們一般人，這個最容易犯的是第一個；然後第二個「不能善行」；還有，造了罪還要「覆藏」。關於這個覆藏這文字很容易懂，可是內涵不容易，很不容易懂。所以豈但是佛法，其實儒家也是這樣，我們念《論語》，《論語》上面有幾句很有名的話，這樣。首先講小人，「小人之過」怎麼樣啊？「必文」，他一定要掩飾。君子呢？不是！「君子之過」，所以他的過「人皆見之」，人人都看見他不會遮的，遮了就看不見了；「及其更也，人皆仰之。」對吧？這是說出來這個理論。

事實呢？我記得有這麼一件事情：那個陳司敗問孔老夫子：「昭公知禮乎？」孔子怎麼回答？說：「知道。」那其實他有問而來的，他說昭公娶吳姓的女，這是同姓，這個照那個時候的禮法是不允許，如果昭公知禮的話，誰不知禮？孔老夫子聽見了，怎麼講？「丘也幸，茍有過，人必知之。」在這件事情上面，你表面上去看是孔老夫子犯了錯了，實際上仔細去看，我覺得孔老夫子沒有犯錯，為什麼？昭公是不是他的國君？拿一個國家來說國君，拿家庭來說是不是父母？人家說你父母的過失，你說：「欸，對！他有過失的。」還是你應該代他掩飾？所以代他掩飾是不是禮？是！我有道理。可是普通人的話一定講很多道理，孔老夫子會不會講道理？孔老夫子說：「唉！丘也幸，」我真有幸哪！「茍有過，人必知之。」

我為什麼講這個特點？凡是聖人，世間、出世間都如此。我是沒有理由，想盡辦法掩飾，有很多人很巧妙轉了一個彎來掩飾。那孔老夫子是的確我覺得他有理由，人家指出來，他不會責備：「你不懂禮貌嘛，我這個才是如禮行嘛！」你曉得他為什麼要這樣去做？這個有他很多原因的。所以後來的人常常這樣說，就是他說錯了，避免人家來，因為他說錯了你把他擋住了，以後人家不願意跟你說了，避免人家來給你進諫，就是這樣。所以孔老夫子自己說，他自己有幾件事情最擔憂的：「德之不修，學之不講，」下面呢？「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」對，他是憂的──有好的他要去做，曉得不善不能改是憂；我們曉得了不善馬上掩起來，這個就是「智」與「愚癡」之間的根本原因。

我但願我在這裡跟各位同學好好地互相地策勵，這樣。所以我們真正改過了，「人皆仰之」。我們現在想盡辦法掩飾，人家也很清楚，你掩飾嘛何必講呢？反過來說，人家掩飾你不講，可是你心裡是不是因為他掩飾了，你覺得「欸，他對！」還是你心裡面對他更是覺得：「唉！這個傢伙就是這樣的一個人。」我們想想看，會如何？凡是這種事情都是正確地告訴我們，這是我們很重要的，這樣。下面「雖先有善為惡染污」，這些都是。在這種狀態當中，說：

故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。

本來這種很小的小罪，小罪眼前受掉就算了，結果因為他非常重的愚癡，反過來說沒智慧，就變成功眼前好像不受，可是將來最可怕的地獄裡邊。那就像：

又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。

這種。

又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，

下面這個五相的話，會產生這樣的效果，哪五相呢？「謂重愚癡」，這是第一個，他這個愚癡，而且很重。下面呢，「善根微薄」，這樣。第三個，「惡業尤重」。再下面，「不起追悔」。第五，「先無善行」，這五樣。

故說輕微是指智者，

那這地方點出來了，因此說這「所依門」就是什麼？智慧。那下面真正的智慧的，

能悔前失，

前面萬一做錯了，會追悔。實際上我們無法避免的，無法避免的，這個我們必須要了解這個特點。不要說佛法這麼深廣，世間法來說，所以《論語》上面告訴我們：「過不能改，是謂過矣！」犯了過錯不能改，這個是真正的過錯。照理說我們犯了過，曉得了馬上改；那麼怕自己不曉得，人家告訴我，啊！真高興，因為我們有機會改。那我們現在致命傷呢？犯了過還要想辦法掩飾，人家告訴我了還不願意聽，那就是我們──這個是真正我們的過失的根本原因。然後呢，

防護後過，

了解了以後，以前造的追悔。而且我們前面說過了，就是一個增長業，後面也會說，就是個增長業，你去追悔的話，那個業就不再增長，只要不增長它就不會一定受。真正學佛的佛弟子，這個才是我們真正應該注意的，這假定好腦筋用在這裡就對了，那這個好腦筋就幫助我們增長智慧。

不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治，

那就是反過來。

若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。

這個才是我們該做的。那下面呢，我們往往是有腦筋的人，就不好好地從這個地方去，那對法不重視，知道了還去故犯，那是更嚴重。這地方是但願我們在座的每一位同學好好地策勵。

《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。

那麼下面是第二種「所依」，先舉一個經上面說，說三千大千世界的所有一切的有情，統統進入大乘、有這樣的高的位，然後我們以燈燭，這個量像大海水，那個燈燭的炷像須彌山。那麼多的人他供養這佛塔，這麼多的人以這麼多的東西去供養佛塔，這個福應該大得不得了，他說不及出家菩薩。前面是「一切有情皆入大乘」，這是菩薩哦；下面那個是也是個菩薩，不過是出家的，這個出家菩薩以小燈燭一點點供養佛，福德哪一個大？出家菩薩大。

所以他下面說：「意樂」──菩提心，出家、在家都是菩提心；那麼「福田」，都是佛塔。然後呢，所以同樣的兩個菩薩，一個是出家菩薩，一個這麼多的在家菩薩，當然在家菩薩多，多得太多、太多了！還有一個，出家菩薩供很小一點點東西，在家菩薩這麼多的人，供這麼大東西，但是功德哪一個大？出家人大。為什麼？所以他說所依門，依什麼？依戒。前面那個是「智慧」，第二個是「戒」。

由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前，進趣優勝。

所以這個很明顯的，這個問題在哪裡？所依，依的戒。那麼這個戒有三種，這樣。所以這個也就是說哪三種呢？我們又可以從三個角度去看：一個是別解脫戒，一個是菩薩戒，一個是密乘戒。另外一種說法，一個是別解脫戒，一個是攝善法戒，一個是饒益有情戒，這樣。那麼這個後面的戒，換句話越深、越廣，那麼你修道的時候，這個得到的功德越大，那就是指「所依」。下面解釋：

如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。

就算在家人，在家人也可以，所以在家人的一天一日一夜的八關齋戒，喔！這功德大得不得了。那就是說這個戒。

《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。

那麼上面講的就是說，這個具著戒的話功德極大、極大；反過來說，造了壞事的話，這個具戒也一樣。所以在具力的業，它是具足大力量的，造善業就是感得絕大的樂報，造得惡業的話感得極大的苦報，這是我們要了解的。所以同樣的，說：「哦！這個戒有這麼大功德。」對！所以你受了以後，小小的受就有絕大的功德，小小的害也有很大的損害，下面特別是說明這一點。這一點我們要了解，所以這個經、戒律上面告訴我們，寧願吞熱鐵丸，非常厲害，但是千千萬萬不要持了戒去犯戒，犯戒，那個犯戒身去受用人家的東西，那千萬不可以！那萬一我們犯了怎麼辦呢？要去懺悔。所以懺悔是對剛剛初學佛法的人來說，非常重要！

看了這個很多人說：「哦！那這麼嚴重的話，好害怕！我就不敢出家，不敢受戒。」條件不夠的確不要，可是一般人來說，如果具足這個條件的話，那不要怕。那所以經論上面就告訴我們這個：是！你不受戒不會下墮地獄，可是不受戒總沒有善法的，你將來真的要想……，這個沒有這個善根種子，上去是非常難、非常難！

那我舉一個很簡單的一個公案給你們聽。佛在世的時候，說凡是要出家人，大家要觀察他有沒有善根，沒善根是不可能出家的。因為沒善根，你出了家是不可能修行的，只有做壞事，做了壞事要墮落的。那因此就有很多典型的這種例子，像那其中有一個人就喝醉酒了，跑到那兒來出家，那到那個祇洹精舍來，那很多這個那佛世的這個大比丘乃至阿羅漢一看，嘿，喝醉酒了，看看他善根有沒有？那從上座一個一個問，大家都沒有，然後他就在那兒吵，哭啊、哭啊、鬧啊。佛回來了，一看說：「咦，幹什麼？」「那他要出家。」佛就把他納進來，好，就讓他出家。啊，他高興，高興就剃了頭，出了家。出完了家等酒醒了：「欸？我怎麼在這兒出了家了！」他就逃回去了，這樣，那就非讓他逃走了。

後來那弟子就問佛：「欸，世尊，您不是說那個出家需要這樣的條件嗎？他為什麼這樣，您能輕易讓他出家呢？」世尊就說：「這個人從來沒種過善根，他今天幸好吃醉酒了跑來，給他種一個善根，種了一個善根，他將來就有很好的果報。」那這個我們要了解。所以不管怎麼，兩個正面真正地比較起來的話，畢竟就算出了家下地獄──不過我並不鼓勵人家你出了家做壞事下地獄，那個絕對不鼓勵的──就是對我們已經出家的人來說，或者我們真正要學的人，只有憑藉了這個，策勵我們不要犯戒，不是說看見了這個事，那我們不要做。因為我們了解了佛法的特點，世間是沒退路的，這個老話我們大家記住。那下面最後：

敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。

前面講戒，同樣的十善十惡就因為所依門很大，所以就是普通世間人造很多惡業，可是如果說我們所依門大，那個造的惡是非常可怕、非常可怕！特別是現在末法的時候，所以我們真正出家要注意。反過來說，末法的時候持戒很難，但是如果持戒的話，那怕小小的戒功德絕大，比正法的時候還要大！這一點是對我們一個絕大的鼓勵，但願我們在座的每一位同學，很認真地自己策勵。那麼再下面就是：

由事物門故力大者。

那真正正對著事，除了上面這個。那什麼叫「事物」呢？

施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。

那麼「事物門」當中，就是說我們布施的東西。那個前面布施東西的話，有一種叫「法布施」，這樣，所以這個法布施的時候「正法布施」，供養當中「正行供養」。正行供養前面已經說過了，法布施講到後面的時候會講。那這個供養是最最超勝，因為正法布施是兼財供的，財供是不能兼正法的，而且財供是有限的，法布施是無限的，這我們要了解。

那麼再下面「由意樂門」。噢！上面講那法布施我們要了解，我們現在很多人誤解了法布施。法布施就是理論上面、去實踐上面，這兩種都是法布施。現在普通人講法布施都嘴巴上面講，好像講道理這個叫法布施，不是單單這樣。講道理，是，布施的什麼？教量；還要實際上的行持幫助人家，何況我們真正要講得圓滿，自己應該有經驗，這一點我們應該知道。否則我們只嘴巴上面講講，雖然有功德，實際上這個還是很遺憾！何況我們看見太多的這種典型的例子，有很多人能說善道，自己因為條件不夠，對他自己來說變成三世怨，這是非常可惜！聽的人當然如果如理地聽是會受用的，所以他的功德還是在，不過對他自己來說變成三世怨，那是很划不來的。

我曾經聽見過這麼一個故事，其實這種故事不只一個。說有人前世是一個修行人，然後講法講得非常好，能說善道，很多人受用。很不幸，因為積了這個功德，再來的時候，自己就變成功很有條件的人，但是造惡，然後就三惡道無處不去，那種就太嚴重、太可怕！最後第四個：

由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。

這是先說《寶蘊經》上面舉出這樣的，說三千大千世界的所有的有情，這個人多得不得了，那些人統統建佛塔，那建多少塔！而且那個塔大得像須彌山一樣，也就是再大沒比這更大了。不但是造了塔，而且那個還要經這麼長的時候，拿所有最好的東西去供養。這個福德多大？不得了的！我們前面說供養的時候乃至喝水，我們去觀想了供養都有這麼大的功德，他現在供養這麼多東西。但是看下面喔：

若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。

假定菩薩以一切智心，這個就是他意樂，哪怕散一朵花，這個福遠遠超過前面的。什麼是「一切智心」？那正是證得勝義菩提，所以經論上面說──八地菩薩。那我們就說，現在以我們來了解的話，這個要進入資糧位，哦，那很難！然後加行位，要見道，初地菩薩是功德不得了！然後初地到七地，還要一大阿僧祇劫，七地到八地上面，他那個時候真正徹底地跟二空相應的，這個才是一切智心。他哪怕很小的一個花隨便供養，這個福德等於什麼？前面七地所有的菩薩、所有的人、所有的那些功德統統加起來不如他，功德這麼大！

這個我們應該了解了以後，我們常常去思惟，我們就不會被眼前的小小的利害所阻礙，這樣。這個我們最嚴重的障礙，我們只是看見眼前的，每個人只看見自己眼前的。現在我們講下士、講共下士，講共下士很容易，但是我們很難看見共下士應該看見的。下士是我們共通的，共下士是我們透過下士應該走上去的，可是我們只能看見下士，看不見共下士，大家懂不懂？換句話說，我們應該有深遠的目標，這個時候才不被眼前這種小小的，我們經驗體驗得到的……。因此這地方講「意樂」，之所以運用這個公案，就很多地方就告訴我們，我們不是求福德嗎？這樣。不是淨除罪障嗎？都應該至少多多理論上面了解了，至少在這樣的話，多多去思惟、多多觀察，那擴大我們的心胸。而且除了思惟、觀察，也沒第二條路，因為這些都不是我們經驗到過的東西。

如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。

那麼以這個例子來說，那我們內心當中，內心當中緣的是好、是壞，為了自己、為了他人，那個由於這個意樂的差別，結果就差別很多。所以通常情況之下，為自己，不管你什麼，都是有限的，都是非常有限的。我們怎麼把自己而能夠擴大為人？為人當中又把他、是救人家成佛，這樣。我們很容易平常為自己不要動腦筋的，起心動念都是為自己，這真正要想為人這就很難了，這是我們真正應該做的──應該為人，而且把它慢慢地擴大。

此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知。

那麼這個心除了這個以外，既然講意樂的，還有心理的強或者弱，還有恆常跟短暫，都應該了解。

又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，

善的固然是，惡的也是。那麼惡的當中，

其中復以瞋力為大。

這個最嚴重。

《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」

我們經歷一千劫所聚集的布施這些很多，「供養善逝等」，不單單是布施喔，各式各樣的很多善根、善行，那發一念瞋心，整個能夠毀掉，所以這個瞋心非常可怕。然後特別是，

此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。

普通人已經很可怕了，假定我們同梵行的，那我們現在就是都是同梵行的，我們在這個圈子裡大家都是同梵行的。那是普通人這樣，那其中如果有發了菩提心的，如果你瞋他更糟糕。我們怎麼曉得我們這個團體當中沒有？至少我們這個團體當中大家都出了家的，所以在這裡我們更應該好好地努力，千萬要注意防止那個觀過心，要努力策發那個觀功。那眼前我們雖然不太了解，可是努力去做一定做得到，反過來說，除了努力去做沒第二條路走。

儘管懂得了理論，你不去改過的話，經過了多少劫以後，你不去改過，一對境這個東西馬上又來了。所以我講、一直常常談，希望拿《前世今生》那些公案策勵給諸位。就是看見這種公案，我們可以看得見，很多人多少劫以前的，或者說至少我們看《前世今生》幾千年以前的事情，一旦對境的時候，他那個老毛病全部現起，跟當初是一動都沒動，一點都沒改變。除了你的對治，你對治了以後它就改變，否則的話，你境界不現起，只是如此而已！那我們既然有這個因緣的話，所以我們真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供養，這一點我們應該了解。

《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」

這是特別是指我們出家人修行的，或者至少是修行人，假定互相當中你也討厭我、我也討厭你，那你是持戒、多聞、學定、在安靜處、供佛啊，那東西都救不了我們，這我們應該知道。所以不要以為說：「啊！我做了很多事情，我很有功德。」那我們常常因為這樣做了功德，自己是憍慢，憍慢了就很容易生起這種看不起別人，瞋心等等就來了，這點是我們要特別注意的。那經論上面祖師、論、很多戒上面，都處處地方告訴我們。

《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」

這個事要注意哦！這個像這樣的「勝子施主所」，就是說「勝子」就是勝者子，也就是菩薩，那這種如果說我們對他發暴惡心，那就是瞋恚的話，那世尊就告訴我們，就像你有多少、發怎麼樣的惡心有多少時間，你就應該像你所發惡心的時間留在地獄裡邊。這一點不但是出前面那個質，而且告訴我們這個量。

那平常情況之下，我們發那個瞋心過去了以後，好像瞋心不現起了。但是我們很容易瞋心過去了以後，心裡還在盤算，有沒有？仔細想想你會有的，你老放不下這件事情，心裡還在嘀咕。這個嘀咕雖然不像當時那麼很大的瞋心，可是這個嘀咕本身是什麼？惡業的增長，這是我們最可怕的事情。我們常常為了一件惡事情，幾個月、陳年累月的去積在心裡面，那就是不斷地去增長它。前面我們只是說一個人做了一件好事情隨喜，他那功德這麼大；現在做了惡事情你去隨喜它，然後我們老去惦念它，這個情況就是這樣，這個我們要注意的！

那麼上面那個就是講業，講業的時候，就是黑業，第一個是這個先講黑業道；然後抉擇輕重，那個上面的抉擇輕重；下面呢，果報，所以再看下面：

第三其果分三。異熟果者。謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。

那個「異熟果」，異熟果就是造了前面的業以後感得的果報，就是這樣。那以前這個異熟就是叫作果報，那麼為什麼稱它為「異熟」呢？這個有幾個原因。因為它造的因跟感果兩個不一樣的，分幾個地方不一樣：造因的時候有善、有惡，但是感果報的時候果報體，現在譬如說我們果報體，這個體無所謂善、惡，所以這個果無所謂善、惡，這是第一個。第二個，這個時間一定不是同一個時候的。所以類別──善、惡感得無記；然後時間是前面、後面；然後從善、惡變成功無記這個變化，所以也就異時、異類、變異而成熟這個果報，那也就是說因感果的時候一個果的正報。

那麼現在這個惡業，由於這種十個業道──當然現在惡的，那麼這個異熟的果報要看你所造的事情、所依的事。那我現在舉個例子來說，譬如殺，殺那個所殺的對象：小蟲、大的旁生跟人；小蟲最小，大的旁生中等，人是最大。所以事有上、中、下，對吧？然後每對一個境的時候，你造惡的時候也有三毒，三毒的那個心也是有強、中、弱，所以有三個三等。那麼因此這個地方就說：

〈本地分〉說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一能感生餓鬼，下十一一能感旁生，

如果這個最上等的，上上的，那一一都能夠感到那落迦、到地獄當中，中品的感到餓鬼，下品的感到旁生，這個是〈本地分〉當中。另外一個，

《十地經》說，中下二果與此相違。

這個《十地經》論上面，《十地經》不太一樣，上品下地獄是一樣的，《十地經》上說中品感得旁生，下品感得餓鬼。其實這個本質上面沒什麼太大關係，每一個經有它的宗，它的這個特徵上面去說。前面我們曾經講過，講他所受的報來說，畜生比餓鬼好；講他的智慧來說的話，餓鬼比旁生好，這個是特別地來講，特別地來說。譬如說這個鬼道當中有很多福德鬼，喔！譬如我們現在有很多現在感得這個什麼神道，那個可能是餓鬼當中的一類，那個腦筋很好，那個畜生所沒有的，這個是這種特點來說。那麼這個是異熟正報。然後下面叫等流，等流主要的就是指他的內心上面來說，那個等流分兩種我們看：

等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，

那麼等到造了惡業以後，從惡趣當中出來又生到人當中，「如其次第」，就是根據它的殺、盜、婬，會：殺的話壽短；盜的話他窮貧、錢財缺乏；婬的話這個家室不貞。下面妄語等，

多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。

就這樣。平常的時候「妄語」都說壞話，那也到那時候遭別人家誹謗。平常的時候前面因地當中去「離間」人家，到那時候自己也是親友當中並不合。然後「惡口」專門罵人，他都是因地當中也造了這個惡口罵人的話，現在也常常聽人家說這種不可意的。「綺語」也是一樣，現在講話這個不威嚴，人家不聽。然後「貪瞋癡三」，因地當中這樣，現在這個等流果又很猛利。這個等流果以前翻譯的名字叫「習」，這個習慣，這樣，這跟異熟有個不太一樣，異熟是變化的，等流──跟他以前造的因相應，同等的相應的又繼續而來了，這個。那前面這個十種，這樣。那麼但是下面呢，前面這個十種都是那個〈本地分〉講的，但《諦者品》跟《十地經》中講等流果，另外還要更詳細點。說：

《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，

前面十種當中每一樣東西有兩種。下面看：

謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，

不但壽短還要多病。第二個，

資財匱乏與他共財。

不但窮，還要自己有的財被他共，換句話說我自己的錢財別人可以拿得走的。那我們說我們自己的錢怎麼可以被人家拿得走？古人說「五家所共」，這樣。國王，以前古代的時候，國王來的時候你拿他一點辦法都沒有；水、火；然後自己的子孫，諸如此類。就是說你雖然或者很窮，雖然有一點錢，對不起！你沒辦法自己左右它，或者別人可以來跟你一樣地可以左右這個。那麼第三，

眷屬不調或非可信，妻有匹偶。

這都容易了解。妄語下面，

多遭誹謗受他欺誑。

當初妄語騙人家，現在被人家騙。

眷屬不和，眷屬鄙惡。

這是離間。下面惡口的話，就是粗惡語的，

聞違意聲，語成鬥端。

講了話大家吵架。

語不尊嚴，或非堪受無定辯才。

貪、瞋、癡三：「貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利」，這是貪。「損害於他，或遭他害。」邪見的是，「見解惡鄙，諂誑為性」。這個等流。

諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。

上面講的叫「領受等流」，你生到人當中，還會領受這種跟你因地當中相應的。那麼還有一個叫「造作等流」，就是你前世造的時候這樣的，所以這一生來了以後，這個內心當中又歡喜做這種事情。那我們自己再檢查一下，就可以檢查得來前世做什麼的，這樣。所以這個因地上面，我們這如果自己仔細檢查的時候，看得出來前世大概從哪一道來。那麼這個是等流果。

所以如果我們嚴格地說起來，這個「異熟果」就是因當中外面、外表的；「領受等流」這個也是外表的，「造作等流」就是主要的是指內心的。除了這個以外還要「諸主上果或增上果」，還有一種果，那就是依報的，什麼依報呢？我們人生活在世間，是不是有一個依憑的地方？我們住在地上、房子、衣服、受用的東西，那這些所依靠的東西就是下面的主上果或增上果。

諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。

這是第一個，說如果多殺生的話，那我們感得的外面的器世間，就是我們人身──所謂有情，有情叫正報，那麼這個生活的憑藉叫作依報，造了這樣的業，我們就感得的世間的這種東西「皆少光澤、勢力」，那就是這個。什麼叫「勢力」呢？這個勢力不像人有勢力，就是說譬如說吃這個東西味道也好，然後又會這個營養又好，產生很大的效果；現在吃很多效果不大，就這個意思。我們現在看就好像是我們都是要透過我們的努力，實際上這個真正最重要的那一部分，還是這個業所感的果；眼前努力的結果，有！也還是因果嘛，可是比較少，這是我們要了解的。因為實際上重的重要的，就由於前面的這個殺生，所以現在產生的這一些。第二，

不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

如果犯了偷盜的話，這就換句話說不努力，不經過自己努力而獲得的話，那怎麼辦呢？因為以前你做了，所以這一生來的時候果很少，或者根本長不出來，或者長出來了變壞掉了，或者長出來這個裡邊的內容是本來應該很飽滿的，這樣長出來裡邊沒有東西。要嘛雨多得不得了，要嘛根本沒有雨，這樣；來的時候，「叭……」來，把整個的那種沖掉，乾的時候，乾的什麼東西都乾，乾死，那現在這個世界上面我們看就這個樣。所以我們從外面也看得見，一般普遍的人，民間這個迷信非常地惡劣的時候，那同樣的外面這個感得的果報就是這樣。所以佛說現在的減劫，在很多情況是每況愈下，這是在這個時候我們更應該努力策勵自己，策勵我們自己力爭上游。雖然難，但是我們沒退路，進一步來說，因為難所以我們少少地努力，會感得更大的好的結果。我們但願不要單單為我們自己，還為了眾生、大家，還為了佛法。再下面：

欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。

就這樣，那個如果你貪欲得強，那產生的處處地方都是更糟糕。

虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。

如果妄語的話，那麼所做的這種事情，各式各樣的事情，「事業邊際」是所有的各種事情那沒有多少利息，那麼也沒有多少好處，做什麼事情都不和合，互相欺誑，而都有恐怖、恐懼這種。這個恐怖、恐懼這個，都是語四業當中共同的特點。下面看：

離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。

因為我們處處地方使人家不合，乃至於我們現在感得所住的地方，這個也是高高低低，樣樣東西不平，你要想走路困難，就是這樣，而且多前面這個怖畏跟恐懼。

粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。

那麼粗惡語也是這樣，那很多地方那個樹林的話都是這個枯枯的、禿禿的，就是這樣長的。然後這個池、河，那個都是應該都是水是最好的，可是有這個河是乾的，地上面鹵的，長不出東西來。

諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。

這文字容易懂，我們仔細地去好好地去思惟、觀察一下。那麼下面就是三毒──貪、瞋、癡：

貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。

貪欲強的話，妙咧！所有的好事情，慢慢、慢慢地這個很快地衰退、減少。

瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。

瞋恚心的話，那都是要嘛是病，啊！這個東西非常恐怖的。「橫」──災橫，還有敵人，乃至於野獸獅子、老虎，這都是可怕的；蟒蛇、毒蛇，這種都是毒的東西。乃至於非人，那非常暴力的這種夜叉、非人；那人間是惡賊，統統那是我們瞋恚所感得的。

諸邪見者，

這最糟糕！

謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，

總的是這樣，世間所有最好的東西統統不見掉了。

諸不淨物乍似清淨，

明明是不清淨的，看起來好像是清淨的。

諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。

明明是苦惱的以為是安樂的，這些都不是安居之所，不是救護所、非歸依所，我們以為是這個。目前這個世間的整體就說明了這一點，這個都是我們因地當中不清楚，果上面所以感得。現在我們已經感得了果，我們應該怎麼樣從這個地方，根本上面策勵自己覺醒過來，這個是我們應該注意的。那上面就是黑業道，現在下面那個白業也是一樣。

思惟白業果分二：一白業，二果。

那個業的這個輕重在黑業當中講過了，所以只要這個業的因跟果說一說就可以。

今初　〈本地分〉說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業。語四意三，亦皆如是。

那麼什麼是白業呢？就是前面的那個黑業當中的這十樣東西，現在舉那個殺、不與取跟欲邪行，對這種事情能夠生起這是有錯誤的、過患的。前面以為這些都是好的，現在了解這些是不好的，對這個就生起來了。「欲」，就是覺得不好的話要排拒它，那麼於是生起那個殊勝的善心。了解了這個過患，生起了善心，於是就想怎麼樣要想辦法把前面的十個惡行靜息、擋住它。乃至於了解了這個擋住它、排除它，這個認識以後，那麼身、語緊跟著去實踐。所以身、語、意也是這個樣，就是把前面的十個黑業了解了它的過患，然後依善法進一步的希望把它淨除，這個十業就是十個善法。

其差別者，謂云語業及云意業。

那前面講的殺、不與取到身業，那下面這，就把它的語、意改過來就是。

事及意樂，加行究竟，如應配合。

前面我們造惡的時候，事、意樂、加行、究竟，現在造善的時候，還是拿這個一一配就對。

例如（舉一個例子）遠離殺生業道，事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。

舉一個例子來說，前面殺生，現在遠離殺生這個業道，這件事情，前面是對所殺的有情，現在不是，對這個有情說不起殺生之念，遠離殺生傷害的。那麼內心當中應該怎麼這樣呢？說做這種壞事有很大的禍患，所以對這個做壞事情要起一個什麼？「遠離欲」。前面不是「欲解」嘛，就是我們現在對一件事情內心當中起貪、瞋、癡，覺得：「啊！不可以、不可以，千萬不可以造這個！」就是這種心裡面有種種的禍患。乃至於不但這個，而且行之於身口的，我們現在修行，整個的修行都是靜息那十惡業的種種的行為，這是「加行」。「究竟」呢？把這個修善的事情做到圓滿。所以說我們只要這樣地配合，那就對了。所以這個就是白業。那麼這個白業的果呢？看下面：

果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。

惡業是感得那落迦就是地獄，餓鬼、旁生，根據他造的惡業的強弱。善業也是一樣看他善業的強弱，弱的在感人當中，欲界天，再最強的上二界天色界、無色界，這個是異熟。等流呢？

諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。

就是跟上面的那個不善反過來。

《十地經》說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。

除了這個十個善業就是遠離十惡業、十個黑業，能夠從惡道感得人天的善趣以外；再在這個上面看見就算是我們能夠跳脫輪迴，但是到了善趣當中，再下面你還可能掉下去，所以生死本身就是一件很恐怖的事情，所以對生死就產生了恐怖了。說：「啊！這個善趣還是不好。」不過並沒悲心，就只管自己的，也沒有考慮到別人，這是一種心情。那麼「隨順他言教修習」，由於聽聞了聖教，佛菩薩的聖教，那認真去做叫「聲聞果」。聲聞的特點就是聽見了聖者、佛告訴我們的言教，了解了世間的真相，世間的真相本身──苦性，上天也是一樣，所以只求自利得聲聞果。再下面：

又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。

同樣的，前面感到生死的怖畏、也沒有悲心，不過不同的地方，聲聞，聲聞是聽人家講的，就是聽佛；現在這裡不是聽人家，他自己會覺悟。那怎麼覺悟呢？修緣起，因為世間的真相都是有它的因緣的，那麼這個時候叫獨覺。最後一種這最了不起：

若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。

那麼假定「心廣大」，心廣大需要這樣緣得廣大；「具足悲心」，要救一切人，這樣的悲心；還有「善權方便」，曉得救的方法。所以這個裡面要幾個條件，不但要救一切人，而且要有悲心去救；不但有悲心去救，而且要懂得方便；有了悲心沒有方便不行，知道方便沒悲心也不行。那麼單單夠不夠？不是，還要廣發正願，不斷地發願。為什麼要這樣？因為我們無始以來習氣，我們要這樣的不斷地去努力，才能夠做得到。而任何一個有情，不捨棄一切任何一個有情，要去救他們，要救他們自己不行，那於是對諸佛的智慧，說：啊！真正要救，只有要學佛，那努力地修這個。於是這個這樣的菩薩，能夠照著菩薩一地一地的上去，辦波羅蜜多，就是菩薩所應的這些菩薩行。由於非常善巧地修習這些，那就能夠成就最圓滿的佛。

如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉，〈攝決擇分〉意趣而說。

像上面說這個「二聚」，就是黑業道、白業道都是十種，那麼業道及它的果，那麼凡是其他的教典裡面沒有講的，那我現在上面講的──就是宗大師所講的──都是什麼？《瑜伽師地論》上〈本地分〉跟〈攝決擇分〉這個裡邊而說的。

那麼我想關於這個業的講到這裡為止，「第三顯示業的餘差別」，就是除了上面整個地告訴我們這個道理，那個道理是什麼呢？那個道理就是「總業果」當中的話，先是總說「十業道上首」；然後這個「抉擇業果」過程當中的話，那「顯示黑業果、白業果、業餘差別」，這個黑業果講完了、白業果講完了，除了這個以外，還有黑業、白業這個業果沒有說的，都在這個「業的餘差別」裡面。這一部分那留在下一堂再講。