菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十一卷

黑業果、白業果這都講過，那麼現在再講第三這個業的餘差別。在「決擇業果」當中這個分那個三條，第一個除了這個所謂業的特徵，各各業的本身，黑業是黑業，白業是白業；然後業輕跟重；然後造了這個業以後，根據它的輕重感得什麼果，這個是最重要的。那麼其他的部分，業還有相關的其他的部分就在這裡講。請翻開《廣論》一百三十七頁。

第三顯示業餘差別中，引滿差別者。引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。

那麼這個其他的差別當中，第一個是引業跟滿業的兩個的不同。什麼是「引業」呢？就是造了這個業以後，能夠牽引下一世這個異熟的果報的。異熟當中分苦跟樂，因當中造的善法，那麼牽引的這個就是樂趣；因當中造了不善的惡法，那麼牽引的時候引到惡趣。善趣是指六道當中的天、人、修羅，或者五趣當中的天、人，惡趣指三惡道──地獄、餓鬼、畜生，這個是引業。下面，

諸能滿者，則無決定。

滿業之所以不決定的話，下面看：

於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。

那麼這個什麼叫不決定呢？不決定要看下面，說引業是善業，所以感得的是樂趣，照理說樂趣都是好的，但是樂趣當中也有不理想的：四肢什麼斷掉了、缺掉了，然後關節，就是各式各樣的我們看見的殘廢的人，長得很醜陋的，然後壽短多病，很窮，這些。那前面說殘根等等的，不僅僅是外面看起來，我們看見有很多人笨笨的這樣，這一種都是。那麼這個也就是說，他的引業雖然善，他的滿業卻是不善，所以這個所謂不決定。

反過來說，引業雖然是不善，因此引到旁生，就是畜生以及餓鬼當中。那為什麼不說地獄呢？那個地獄一定沒有快樂的地方，地獄是純苦的地方，所以只說兩種。所以這個畜生跟餓鬼當中也有富樂很好的，那怎麼講呢？我們現在看得見有很多動物──狗，常常說：「啊！人不如狗。」這個當然他的腦筋很多條件絕對這個人是好，除非他一個白癡。那麼我們看得見人有的時候肚子餓、生病，可是那個狗不一定。特別現在你看得見，那個狗，那個養狗的如果主人很有錢的話，啊！就給牠吃、怎麼做啊，我也看見人家專門為那個狗還做件衣服，狗不要穿衣服的，他還做得很好地給牠穿上去。那當然這是人來看啦！我想那狗來說並不希望穿這件衣服，對吧？我們可以想像得到的。

那佛世的時候也有這個公案，說「修福不修慧」，他修很大的福報，但是沒有智慧，結果呢？「畜生戴瓔珞」。也就是一條象，啊！那個印度的象是很值錢的，所以上面這個國王的這個象掛很多的瓔珞，這一種那就是畜生當中。那餓鬼當中呢，鬼有一種叫作福德鬼，我們現在看見的很多民間的這種什麼宮或者什麼，供的這個所謂神，實際上這是餓鬼道的餓鬼，這是不善業所引到的一個惡趣。哦！但是他很受用、很好，那麼這個就是他的滿業，這個滿業就是還是他的善業，善的滿業，不是善的引業。說：

由如是故，共成四句，

因此這個引業、滿業之間，應該分成功四類差別。哪四個呢？

謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類。

就是說引業是善的當中，滿業可能是善的、可能是不善的，這個兩類。再下面：

於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。

那麼另外一種，引業是不善的，但是這個不善的引業當中，卻有滿業當中不善的跟善的，所以總共四種。那麼現在我們對於那個業的餘差別當中引業跟滿業，大概基本了解了。那再下面：

《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿，於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。」

這個業有善業跟不善業，這個善業、不善業可以分成功能牽引的引業，跟能圓滿的滿業。那麼這個兩樣業在善、惡趣當中，關係是怎麼樣的關係呢？說能引這個引業是引生下一世的果報的，這樣，下一生的果報的；能滿呢，就是等到它果報生起來了，果報生了、生到下一生以後，這一生當中他所領受的好、不好，這兩個的差別，這樣。因此我們在這裡看也許可以說，這個彼此間也可以說用總別的關係，對整體來說那就是「引」，然後對它的各別來說是「滿」，這個這是我們上面已經講的。我們或者用一個簡單的比喻吧！比如是我們現在這棟房子，喔，一看房子外表很莊嚴、很好，可是裡邊那個東啊破、西也爛，那個髒東西堆了一大堆，就這樣，住進去很不舒服，可能是這樣，又有味道等等。那麼前面那個形式可指房子，那這個是也可以說整體來說，那麼假定這個比喻當中相當於引。那反過來說也許外面看起來毫不起眼、很糟糕，可是裡邊卻是布置得非常好，讓你感受得很舒服，那就是反過來。

所以這個佛法裡邊告訴我們絲毫無差，它的那個內容，那的確不是那麼粗淺。那麼關於這些地方，我們學了以後要多去觀察、多去思惟。而且這種觀察、思惟並不是憑空閉上眼睛，了解了這個道理以後，我們必須在我們平常的生活當中去感受，它是縱橫交叉的，這樣。就像我們在介紹使我們認識因果這個故事當中，我們常常介紹一本書《了凡四訓》，它就說有很多惡心造善法，有很多是善心造了惡法。那個惡心那就是引業，造了善法就是滿業，惡心是引業不好，卻是造了善法，那可能是滿業就好，諸如此類。

那同樣的，我們現在做很多事情並沒有智慧，以自己的想法去做，可是他倒認真做得滿好，這樣，這是一種。還有一種呢，他有智慧可是做的內涵做得不好。我們現在世間上面很多人以自己的想法這樣去做，覺得好像盡心盡力，這種通常情況之下，這個引業不一定好，滿業可能好。所以我們一切的真正的是非好壞，我們一定要佛法來衡準，有個根本原因，因為我們在無明當中，而無明的中心是什麼？「我」。平常我們總是拿「我」來想這件事情，學了佛還是學「我」的佛。那麼這個地方順便講的時候，我們應該拿它相關的部分提出來，自己注意一下。那麼這個前面是講引、滿之間的關係。然後，這個既然是引、滿的引業，這個引──能引的因感引來的果之間的關係呢？先看下面：

《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」（下面的解釋：）謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。

這是《俱舍》講，這個引業啊，一個業只有引來一生，引業是這樣。滿業不是，這一生當中有很多的各式各樣的滿業，使得這一生過完，領受方面來說，這樣。所以它說不是說很多的業，「非能引多」，一個業不能引很多生；也不是很多個引業共引一生。這個是它的解釋，這個道理是《俱舍》當中說法。但是另外一個《集論》，《集論》跟那個《俱舍》當中的講法不一樣。我們看：

《集論》則說，頗有諸業，唯由一業牽引一生。

這個說有一些業，一個業只引一生，這個是跟《俱舍》一樣的。但是還有例外，還有其他的。

又有諸業，唯由一業牽引多生。頗有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多業牽引多生。

那個《集論》講的就很廣了，很廣了。就是說除了這個一個業引一生以外，還有一業可以引多生的。反過來，有很多業只引一生的，也有很多業引多生的，變成四句。那這裡不談滿業，滿業一定是很多業，滿業絕對不會是一個業滿一生，這不會，所以它就不提。也就是說，這個《集論》當中講關於滿業部分跟《俱舍》是一樣，所以不再提。

釋中說云：「有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子。及由彼業而能長養多世異熟種子。有由多剎那業，唯能數數長養一世種子。及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。」

那這個就有四種，前面已經說過了。

那麼上面所講的是引業跟滿業。所以我們真正了解了業以後，不但了解這個黑白、黑白的輕重，以及它感得什麼果，還必須了解引、滿之間的關係。因為這個業是最最重要的，佛法的根本在這個地方，所謂一切的苦樂的根本。那麼再下面這個業的餘差別當中，第二點是「定不定受」。現在看文：

定不定受業者，如〈本地分〉云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」

什麼是「定受」？你造了業以後，是一定會受的，「順定受」。那麼什麼情況之下一定要受？「謂故思已，若作若增長」，這種業。不定的呢？「故思已，作而不增長」。下面來看，什麼叫「作」、什麼叫「增長」：

作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。」

這個叫「作」。這個業是主宰，造作是誰呢？是我們的思，就是一種心理作用──思惟，這樣。所以我們平常的時候，腦筋這個平常的時候多動，實際上這個都是在造業，這一點我們要特別注意。所以說腦筋靈活，實際上這是我們的報體當中非常重要的一件事情，也就是說你手上相當於有一個最好的工具，那個工具可以作壞、可以作好。所以它造作的中心就是思──作業，「若思業」，就是我們的腦筋動腦筋；動了腦筋了以後，那麼身、語跟著去作，這個叫「作」。那麼作了以後再去增長的話，那個一定受。那麼請問「增長」是什麼呢？再看下面：

又云：「增長業者，除十種業，

就是除了下面的十種，都是增長。那我們把下面的十種看一看，那就曉得哪一個是不增長、哪一個是增長。也就是說作了以後不一定感果的，只有限在這個下面的十種，否則的話，它都會增長的。如果是增長的話，那麼一定造了這個業，一定將來會感果的。不定受是不一定，不是不感果哦，不一定跟不感果不一樣的哦！那麼現在看十種：

謂一夢所作，

這個容易了解。

二無知所作，

當我們自己作的事情，自己也不知道。那說怎麼自己作的事情自己不知道？譬如說我們平常講的，一個不小心踩死了個螞蟻，的確自己不知道。還有一件事情，我隨便譬如來說，這個毒的東西會傷人的，我並沒有有意去傷人，但是我會糊裡糊塗地把那個東西就放在這裡，也許我自己有用，別人跑得來不知道碰上了，或者什麼，那他就受了害，我並沒有傷害他。那有很多東西我們不知道，就是說他因為造業一定要意樂，是吧？換句話他的欲樂，他並沒有幫人、傷人的這一種想法，那麼這個業也是有業的，但是它不是增長。第三個，

三無故思所作，

因為這個業的特徵，它是用思心所去作的。那麼這個請問「故思」跟「無知」之間有什麼差別呢？無知是自己不知道。不故思，譬如說你作很多事情，就直覺的一個反應，或者人家告訴你：「你做一下。」你聽見了，你就會去做這一件事情，就這樣。那在這種狀態當中，這個不增長。不增長不是沒有業哦！不一定感果，如此。假定說幫人，你說：「欸，拿這個東西去，那前面一個乞丐去幫他。」你就拿了它給他了。你腦筋裡面並沒有去思惟這一件事情，是吧？這個事你知道不知道？你知道的，但是非故思。當然你去幫他，你也可以說：「你把他趕走！」就這樣，你自己腦筋裡邊並沒有這個想法，人家告訴你，你就自己去，那麼這個就是有知道的，並不是無知，但是並沒有故思。

四不利不數所作，

這個作這件事情對他有利益的，然後不斷地去作，所以既沒有什麼利益，也不是老去作，這樣。那這個事情我們實際上自己思惟一下，觀察一下就知道。第五是，

五狂亂所作，

那心裡面自己亂掉了，不清楚的。第六，

六失念所作，

那個「失念所作」跟那個「無故思所作」之間，它有一點差別。比如我剛才講的，那個有毒的東西，你曉得：哎喲！這個有毒的，它放在這裡有害的，所以你很注意這件事情放得好。可有的時候，你為別的事情這個忘記掉了，這樣，那麼在這種情況之下，那這個說不定會傷人；當然同樣的好事也是如此。所以你仔細地去看，它裡邊有頗多雷同之處，但是並不一定一個。第七是，

七非樂欲所作，

作這件事情你自己並不希望要去作，我們常常被人家教、告訴你作，你自己實在不高興你也作了，那這個就是。第八，

八自性無記，

就是說作這個業本身，它就是無記沒有善惡的，譬如說走路，那走路它本身沒有什麼會感什麼善惡果的，對吧！諸如此類的。第九，

九悔所損害，

造這一件事情以後，善或者惡會感果的，可是你後悔、追悔。那麼因為追悔，看你追悔的強弱，如果追悔得比較強，它這個本來定受可以變成功不定受。這個是世間共同的，不一定懂得佛法，以世間的也可以做到。第十，

十對治所損。

要經過了正確的方法去對治前面所造的，假定不善法我去對治了，那時候不感果；當然反過來，你如果造了善法也可以，這樣。所以聖教當中告訴我們的，專門是對治這個不善法的，但是確實也有一些這個外道惡法，這兩個的不同的差別。那麼，

除此十種業所餘諸業。

那麼前面不是說這個增長業嗎？除了這個十種以外，這個十種是不增長，除了十種以外都是增長。下面說：

不增長業者，謂即所說十種。」

這容易了解。那上面這個是〈本地分〉說。下面呢，

〈攝決擇分〉亦說四句，

這個我們看，那它說的四句是：

一作殺生而非增長，

也可以說作而增長，也只是用殺來舉一個實際上的例子，什麼是作而不增長呢？

謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。

那麼這個是〈攝決擇分〉當中的說，「作而不增長」，那個作而不增長，那就是不定受。那這個裡邊講第一個「無識別所作」，就相當於前面的什麼無知所作這些。「夢中所作」也有，「非故思所作」這個，「非欲樂」那就是前面也是一樣。還有呢，暫時作了以後發猛利追悔，就是前面的這個第九種。最後那個，說「厭患心，懇責厭離，正受律儀」等等，那受了這個以後，使得前面所造的業漸漸地減輕、減微，還沒有感果之前，那就能夠生起世間的離欲，使得原來的種子受到損害乃至於斷除。那麼這個是作而非增長。第二個，反過來：

二增長而非作者，

那個增長而不作是什麼呢？前面我們首先了解，作是一定腦筋去思惟，然後去身語所作。那麼這個它是增長而不作是什麼？

為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。

他殺生的行為並沒有做，但是他腦筋當中不斷地去想，因為這個增長就是心裡的去隨喜，或者是去想這件事情，這種狀態。那我們平常有很多人腦筋當中歡喜胡思亂想，然後想這個莫名其妙的事情，這個是什麼？常常情況他行為沒有，這個就是「增長而非作」。這一點來說，對我們平常我們很多很多時候，極大部分就算有身口行為，這不一定造善惡業。譬如說走路、坐在這裡，這樣，那這個東西都不是個善業、惡業，可是我們腦筋會不斷地動，那因要曉得。所以我們怎麼樣一個修學佛弟子的人，能夠充分利用暇滿人身，就在我們去如理思惟。要想如理思惟，必須要正確了解、聽聞正法，那要想這個，再一步一步推前，這個前面已經說過了。第三，

三作而增長者，謂除前二句一切殺生。

又作又增長，那除了前面兩種，這個很容易，所有一切的。

四非作非增長者，謂除前三。

除開了前面，那就是都不是。這個前面是以殺為舉一個例子。下面，

從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。

這個十業道當中除了殺以外，不與取、婬，乃至於下面的語四支最後一支是綺語，就像殺一樣配進去。意業不太一樣，所以，

於意三中，無第二句，

這個意業貪瞋癡當中第二句沒有。為什麼沒有第二句？第二句是怎麼來的？第二句本身是他並沒去動作，可是意業當中去造作的，這樣。所以第二句本身就是腦筋當中去造作，對吧？所以假定說它這個意業不去動的話，那第二句當然沒有，因為它本來是個腦筋造作的事情。那麼，

於初句中，亦無不思而作，

第一個當中就是「作而不增長」，所謂作那是有兩種，有一個腦筋作，有一個身口作。現在呢，意業本來就沒有身口作，所以既然沒有身口作的話，所謂「作而不增長」，那這個作當中要一個思，他現在不思，所以腦筋沒動，腦筋沒動那他那個當然不會說是「無不思作」對吧？因為它不是身口的行為，這一點大家懂不懂？譬如說我們現在說要「不思作」，叫你去把那個東西送給別人去，你並沒有動腦筋，你拿了，手拿了跑過去送他；現在腦筋叫你去送他，你站在那裡沒動、你也沒想，所以不可能有「不思作」這個。還有一個，也沒有「他逼令作」，別人來逼你的話，只能逼你的身口，假定是你願意去做的話，這不是別人做的。是別人逼的，你心裡面不願意，那心裡面不願意你不會造，所以它也沒有「他逼令作」這個業。

所以前面我們講的是業的善惡，還有這地方辨別的是作業的形式。這個只是比較粗淺的地方，從這地方我們就可以細細地思惟去觀察，業相是非常細微、非常細微。所以我們必須平常的時候一定要很認真地多去思惟，像我們現在的粗心大意這樣，那這個修學佛法的確是有很大、很大的一個距離。所以我們平常的時候，儘可能應該多多策勵自己，把心用在這個上面去，使自己不斷地淨化改善。那麼這個定受、不定受，這個主要的講過了，講過了以後，那麼這個不定受當然不一定啦！一定受的，還有差別，現在看下面，說：

決定受中，依受果時分三。

「決定受」的還分三種，因為一定受的話，受果的時間哪三種呢？現法受，說造了這個業這一生就會受；順後受，第二生一定受；還有要第三生以後。第三生以後那個時間就很長喔！第三生，可以說後一生的再下面，第三生，第四、第五、第六乃至於無量生以後，這個都總共列入順後受當中。現在這裡看，

其中現法受者，謂即彼果現法成熟。

這個叫作「現法受」，造了這個業以後的果，在現世就會感得的。

〈本地分〉說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。

那如果說有顧戀，增長的「顧戀意樂」，就是說貪著，內心當中，啊！這個要、這個要，這個也捨不得、那個也捨不得，而且這種心裡面「增上」──非常地強烈！那強烈呢，只是照顧自己。換句話說有很多人哪，這個「我」，處處地方以「我」出發的，這個最難以觀察到的，最難以了解的。其實我們很多人很好的腦筋，但是他腦筋當中一天到晚轉在「我」身上轉。然後這個就是「顧戀其身」。還有「財物諸有」，它外面的。那麼這個是什麼？作的不善業，如果是增上的顧戀意樂，那麼現法受，這個受的是惡。反過來呢，

若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。

他也很強烈的，也就是說無貪、無瞋、無癡，「不顧」就是反過來。譬如是貪心很重，那現在反過來，或者不為自己為了利益別人。那麼這個是跟第一種恰恰相反，第一種是惡法，這個是善法，那這個法是也是現生受。第三，

如是若於諸有情所，增上損惱增上慈悲。

那麼前面是對自己來說，對治自己的身體，不顧自身把身體幫助別人。現在反過來，幫助別人或者是損害別人。損害別人如果是以很強盛地，「增上」是不斷地這個加強，那麼這個是惡；反過來幫助別人，那麼「慈」，這個是善事。一個是壞的，一個是好的。再下面，

又於三寶尊重等所增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂。

那麼另外一種，就是所謂功德田、敬田，那個就是「三寶」，這個「尊重」就是師長這些。對於他們損害，損害那一定會感得現世的惡報；反過來「淨信，勝解意樂」，好的方面清淨的信心，乃至於供養等等，那麼這個是三寶。那麼這個上面的三寶，是敬田跟功德田。最末兩種，

又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。

那麼最後那一類「父母」，這個父母跟三寶不同的地方，它也有「尊重」，這個就是恩田，對我們有恩的。尊重就是父母、尊長這樣，譬如叔叔、伯伯、祖父母這些，那對我們有恩的。那這個有恩的人我們應該去報答他，可是現在我們對他「背恩」，這種，這種情況之下造的現法受；反過來是「報恩」，那麼這個也是「現法受」。說了解了現在這個道理，我們現在看世界啊，那世間現在實在是。所以了解了這個業的因的話，我們就看得見現在的極大部分的人，真正再得人身的機會少之又少，再上升的是更是再少。通常情況現在世間對於這後面這個報恩已經找不到了，不大可能。從小在父母，不聽話，長大了以後根本把父母不管，那這個是好像應該的，普遍都是這種現象，那三寶更談不到。這個我們隨便提一下，但願我們各位同學好好地去注意，不但自己如果犯了要去懺悔，盡心盡力地還要想辦法把那教法留下來，這是唯一真正能利人的，對大家有用的。

那麼這個上面這個是順現受。這個要注意喔！順現受不是現在受完了以後來生不受喔！不一定喔，也就是說現生已經受了，來生還是。譬如說我們對三寶、對父母，或者是損害或者是報恩，損害了以後，現世固然是馬上感果，下一世一定墮落。所以除了現生以外，下一世還會。注意前面那個《集論》喏！所以《集論》說這個引滿這個業，它一個業不一定感得一生，會感得多生的，佛經論上面很多我們看見這種特別的例子。普通一般來說，大概是一個業感得一個果，可是有很多這種特別的會，這是我們應該了解的。何況還有當你感果的時候，它又輾轉地增上了，這個業，這個造的一個業的果還沒有完，下面又不斷地增長，這所以我們要嘛不掉，一掉下去的話，回來之難哪，非常難、非常難！那下面第二個：

順生受者，謂於二世當受其果。

就是第二世，這一生是第一生，再下面來生，這一次死了以後第二叫「順生受」。

順後受者，謂於三世以後成熟。

這容易了解。那現在這個了解了以後，現在我們再看，說引滿業知道了，定不定也知道了，定受當中又分三種。實際上，說我們現在每個人身心相續上面，造了無量無邊的業，請問：這個業哪一個先感？現在再看下面：

於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。

這個次第是這個樣的。

如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」

就這樣。這個業感果的次第是這樣，重業一定最先感果，最重的重業。那譬如說我們現在用殺、五無間罪，這個重業，那在任何情況之下它一定先感果。那麼假定說沒有重業，那麼其他的「輕重若等」，那這個什麼先感果呢？就是臨終的時候，你到快死的時候，哪一個先現起，所謂「隨近」是靠近那個死的時候。

那我們現在可以作一個比喻，譬如說我們現在上課，這或者正在上課的時候，忽然之間接到個電話，說告訴你，哦！發生了一件非常重大的事情，說你趕快要做，那時候下了課你一定去做。譬如說那家裡發生了什麼事了，重要的事情。譬如說我們後山哪，那個地方假定說出了一件什麼事情，我昨天跑得去看哪，後山人家跑得來，大概有一點點特別的狀態。總是很重要的一件事情，你心裡面就這個業本身就掛著你，一下課你一定馬上就去，平常我們做很多事情都這個樣。如果不是在上課的時候，你一聽見你馬上就去了，可是我們感得這個業的報體本身，它一定有維持的一個侷限。當然這個業太強的話現受，就是說我的壽命就減少掉了。所以我們很清楚的，「重」是這樣。

假定沒有的話，那我們說下了課也沒有一定什麼特別的事情等著你，所以下了課了。下了課快臨下課的時候，譬如說你有好幾件事情可以去做，可以做那個、可以做這個。臨時下課的時候有人告訴你：「欸！下課你沒什麼事吧？」「沒有。」「那跟我一起去。」你就跟著他去了。所以不但生死，這平常分上面我們是不是也是這樣？也是。那假定說臨死的時候，我在下課的時候沒有什麼特別的事情，那就是你的平常的習慣，你平常習慣性做什麼，到那時候你自然而然也就做這個。這我們大概都感受到，下了課了以後幹什麼？書包放起來收在那裡，假定你背書的你就背書，假定你要去做幹什麼的，就是這樣，這個習慣性。假定這個沒有習慣的，照著次第來，這樣。這個就是業感果的那個次第。

了解了這一點哪，那就我們知道這個修行對我們有絕端的重要的，絕端重要、絕端重要性！第一個，我們無始以來造的業，的確誰都不知道到底怎麼樣，善的、惡的我們不知道。不過原則上從理論上面可以了解一點，我們有沒有造善法，聖人之業有沒有？這一點我們可以肯定沒有！假定造了，我們現在不是凡夫，應該是聖者，即使不像佛一樣，那我們已經像羅漢、緣覺，我們都不是。既然都不是，都在生死輪迴當中，無量無邊的業。那也許我們會講：「嗯！這個業可能不那麼可怕吧？」這是我們對業並不了解，如果真正業了解的話，我們哪一個人都可能會造非常可怕的業，只是眼前沒有感果而已。這個道理不細說，在你們討論的時候，我建議你們很認真地去討論這個道理。

或者我簡單地說一下，今天我們在鳳山寺坐在這裡大家談這個，我一本正經地自己也想。請問：假定今天換一個環境，你回家去了。親戚朋友都在這裡，他們看電視，也許你第一次、第二次不來；然後大家聊天，你過了幾分鐘、過了幾天以後，你會變成什麼樣啊？我想會跟他跑掉了。以我自己的經驗來說就是這樣，我儘管在寺院裡的時候策勵好像很好，跑出去也有的時候可以擋得住，可是通常擋住的時間很短。我自己曾經有過一次經驗，剛剛開始學佛的時候心很猛利，人家叫我去看電影、去玩，我絕對不去看。他們硬拉我去看，我就跑到那個電影院坐在這裡，結果坐了兩個小時，像白癡一樣，這樣。有的時候我閉上眼睛不去看，有的時候張開眼睛看了，自己不看，自己覺得滿好。可是沒有多久，慢慢、慢慢到後來，不但電影看，什麼壞事情都跟著他們做，那這我親身經驗到的，你們自己想想看。這一點我們要了解啊！

所以實際上的確的只要還在生死輪迴當中，那我們根本不曉得這個業是什麼樣。那怎麼辦呢？修行。修行有什麼好處呢？而且不但要修行，而且很認真地修行；不但要很認真地修行，希望為什麼一定要出家僧團？譬如說在這個地方，就算你有的時候放肆，對不起，你放肆怎麼放也放不到哪裡去。不但是電影沒有看，所有外面的事情跟我們都絕緣的，電視也沒有、報紙也沒有，什麼都沒有；有就是三寶，佛、法就是講那個，大家開起口來儘管我們做不到，拿這個東西策勵。所以因此遇見那個緣，惡緣統統拿掉了，只有一樣東西策勵你增上的，這個非常重要、非常重要！

然後我自己努力地提，提了以後，這個時候，就是不能一口氣造很重的善淨之業，造了這個好的善淨之業下一世一定感果。可是假定說你不斷地串習這個東西，生前是串習，臨終的道友都在旁邊。所以第二個感果什麼？近。近是跟串習有關，假定說你不串習的，近也沒有用。這個要講說一下，譬如剛才說下了課有人找你出去了，下了課現在有人找你，來個陌生人，根本不認識找你去，你會不會跟他去啊？你不會。就是說這個你平常下了課以後，第二個順位是有幾樣東西，可是幾樣東西都是你所習慣的，那個時候才是最先現起的跟它去，並不是說你從來沒習慣的。從來沒習慣的，即便現起，就算它現起，你也不會跟它去。

那了解了這個道理以後的話，所以我們平常在這個地方，一定串習的都是跟法相應的善淨之業。所以重業即使沒有，我們有串習，而且周圍都是三寶、善友，所以這個又是近、又是習，一定這個業先感果。因為這個業先感果的話，你來生的時候就跟這個有關，所以在這個裡邊你又不斷地增長，這個特點就是這樣。不斷地增長、不斷地增長，一直等到你見道以後，見道以後這個情況就自由了，你自己可以完全作得了主。乃至於到那個時候，見了道以後你再去還的時候，那不是還人家，這時候你只有去度人家，這一點我們要了解。所以了解了這個特點以後的話，那自己是很正確地會認識，這一個是沒退路的，你真的要想離苦得樂，只有一條路──修行。而且真正修行，一定有修行告訴我們的好的結果，不會說修了沒結果，不可能。

那麼到這個地方為止，關於這個業當中，這個「思總業果」的這個道理告一個段落。現在我們再想一想，在這個共下士當中，「發生下士意樂」分兩大部分：第一部分要「發生希求後世的心」；有了這個希求後世的心，說「依止後世的安樂方便」。那麼現在這裡依止後世的安樂方便，告訴我們有幾個：「思總業果」；還有這個思惟別，對吧？「思別業果」；第三個，思完了、思惟完了以後，照著這個道理去做。那麼現在第一部分思總業果那個講完了，講完了以後講思別業果。

可這裡有個問題喔！思總業果當中其實分成功兩大部分：第一個，思總業果當中「正明思總之理」，正式地說明為什麼要思總；第二個「分別思惟」，分別思惟是不是思惟它的個別相？那麼請問：這個「分別思惟」，跟現在這地方的「思惟分別」有什麼差別？同樣的分別思惟，那前面思總業果當中有一個分別思惟，現在這地方又有一個分別思惟，這個有什麼差別？顯然一定有差別所以列為兩科，但是既然是兩科，為什麼都是叫分別思惟？

這是有非常重要的一個根本的原則來談，這個先簡單地講一下。前面那個「思總業果」，也就是說一切我們不是要求離苦得樂嗎？真正的「宗」要這個嗎？所有的苦樂一切都是業來決定的，所以我們必須一定要對這個業果的整體，有個決定的認識，這個是佛法的根本。也就是說世間的真正的真相這個，只有佛才對這個內涵究竟徹底、徹底圓滿地了解。因此我們一開頭的時候，對這個東西有一個整體的認識。

因此在這個整體的認識當中，那我們就談它這個整體當中的總、別。就是說談業，那個業的整個的內涵有四個特點，現在我們這樣重新溫習回想一下。「一切都是業決定的」，也就是說有這樣的因一定感這樣的果，反過來你希望的、要的這個東西，都根據你造的因。因此假定我們希望要離苦得樂，那一定你應該了解什麼是苦樂之因，造離苦之因、造得樂之因，那才會得到你要的結果。然後除了這個業以外，它「業還有增長廣大的」。如果惡的萬一造了，不但不增長還要拿掉它；善的造完了還可以增長它，因為這個業的特徵。下面呢，「造了一定不會消失」，「不造一定碰不到」。這個對我們有絕端重要的，除了前面的道理以外，我們現在遇見的很多東西，如果我們了解了這個特點的話，壞的事情我們遇見了會抱怨，會不會抱怨啊？不會！沒什麼好抱怨，你自己造的，抱怨，只有抱怨你為什麼造這個，這個很清楚。所以造了一定逃不了，不造一定遇不到，這個是整個的。

了解了這個，然後分別談業的個別的行相。惡的我們或者稱為黑的，一定會這個業感得惡的果，還有造了以後裡邊有輕、有重；善的反過來；除了這個黑、白，或者善、惡以外，還有其他的。所以這個「分別抉擇」，是顯示說明這個業粗淺的整體來說，一共有十種，那個十種當中下面分別地抉擇它，所以「黑、白、業餘差別」，這樣一來對這個業的整個的，是不是有完整的認識了？

以上的這個總、別，使我們對整個的業有一個認識了。那麼現在下面來談，我們今天來學這個是為什麼要學的啊？我們有一個最重要的個宗旨，最究竟的一個大目標是不是要成佛？要成佛，現在了解了這個道理以後，現在下面你怎麼辦？我們所以要講這個前面的業，是不是為了我們有這樣的一個崇高的目標？說我們的宗旨也好、什麼目標也好，於是我們內心當中一心想要去，為了要達到這個一定要一個正確的認識，那個正確的認識，一定是對那個業的整體認識。現在認識了以後，現在我就曉得：哦！既然是這個樣，那我下面應該怎麼辦哪？我就會找到我應該走的路，對吧？那應該走的路下面叫「分別思惟」，現在清楚不清楚？所以這個同樣的「分別思惟」，這個內涵上面有這樣的兩個很大的差別。

就像前面說我現在要到一個地方去，需要一個工具，所以你選好了，了解了這個工具，譬如說所謂要交通，我要買部汽車。那我把各種這個汽車的性能、招牌什麼來了以後，那下面想：「對，我現在了解了，那我既然要達到這個目標，在這種情況之下，我要選怎麼樣的一個車這樣才對？」這個道理清楚不清楚？這個不清楚回過頭來，大家再去研討的時候應該很認真，所以這個科判對我們是真正的價值在這裡。所以它下面思惟別，那我們看一看思惟別就清楚了。因為我們真正重要的要修道，那麼修道需要暇滿，暇滿並不是說一個空洞的名字，這個人身有它這樣的一個內涵。那現在看：

第二思惟別者。謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，

這第一句話，說了解了上面這個，自然我們遠離這個黑的十種不善。遠離了以後，它一定獲得好的、妙的所依的，就又換句話說這個果報體一定不是惡道，一定是好的。但是我們的目標是不是單單要獲得這個？不是，我們有一個目標的，什麼目標呢？看下面：

然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。

現在我們所以學這個東西是有目標的，什麼目標呢？要靠了這個人身去修什麼？修這個種智──種智就是佛道，那個要一個依靠的這個身體，那個要非常好。有了這樣的，這個修道的時候就修得非常地快，遠遠超過別的，不是別的一般的這樣的善業所感得得到的。所以必須要在這種狀態當中，圓滿具足一切功德的這樣的一個修行的人身。那在這地方了解了這個道理以後的話，那我們自己可以學了。喔！就像我們現在前面說的，這個資料放在前面很清楚明白了以後，那我們現在選定要這樣的一個。選定了這樣的一個，那我們看看下面這樣的一個人身，它的內涵分三部分：

此中分三：一異熟功德，二異熟果報，三異熟因緣。

「異熟功德」，說這樣的一個果報體有什麼樣的功德；這樣的果報體，「異熟果報」，這個果報也就是說它有這個，功德是整個的，果報就是它的功效；然後要想得到這樣的，第三是「異熟因緣」，那你積了什麼樣的因，才能夠感得你要的這樣的果報體，這個果報體有這樣的功效。現在我們就第一個看，說這個報體的整個的總相：

初中分八。

就是異熟功德。

一壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。

第一個是壽量圓滿。那宿生造的業，他造了這個長壽業，那這一生壽長。

二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。

第二個形色圓滿。「形色圓滿」就有兩種：形色跟顯色。「形色」就是長相，啊！叫人家一看就好。「顯色」這個譬如說長相很妙，可是這個臉色慘白，然後黑得要命，然後東一塊、西一塊，你這個雖然形象很美，可是看起來也不好，這樣。所以這個形象很好，顏色、光彩都好。然後「根無闕」，除了整個的形象以外，那個諸根無缺，大家看見了就喜歡。這個就是形色圓滿的。第三，

三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。

那我們現在一般來說，慢慢地說不大重視，可是實際上還是有關係哦！喔，說這個人出身很高貴，這樣。那麼特別地印度，印度完全不一樣，如果下賤種不管你長得多好，你永遠沒有機會真正出頭的，這樣。古代哪個地方都會有這種，就是現代實際上這個還是一個重要的，「高貴種」。

四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。

什麼是「自在圓滿」呢？就是自己很有錢，然後要做事情必須要兩個條件：第一個有錢，第二個有人幫忙你、擁護你，所以這兩個都有，「親友」、中間的相關的人。第五，

五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。

第五個「信言」，講的話圓滿。說你講出來的人家都聽你，為什麼？因為你講話「無欺」，很實在，不會騙他們，而且真正講的真實的內涵。你講的話，不但不騙人而且有內容，所以足以讓人家來相信你，那麼那個時候可以解決一切問題。第六，

六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。

這個大的「勢力名稱」，這個文字容易懂。

七丈夫性者，謂成就男根。

真正重要的，修行這個男性是非常重要的。

八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。

那麼這個上面就是最後一個，就是「大力具足」。由於宿生的業，少病或者一點都沒病，有了這樣的很好的身體，才能夠做很多事情的話──勇悍，要不然一動就病了。那下面的分別說：

此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。

「此復第一謂住樂趣」，就是人。「第二謂身」，第二是人身。「生為第三」，就是生這個族姓。「財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。」財位僚屬是第四，第五世間的量則，第六他的名稱，第七是一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。這個容易懂。好，那麼這堂課就到這地方為止。