菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第三十三卷
這是甲四，那麼甲四當中這個先根本是親近知識；親近知識呢，現在要修行，有暇身勸取心要，這個次第一步一步下來。那麼正式的心要分兩部分：一個是對道的總建立，第二部分根據這個正取心要。這個「總」，跟根據那個總的下面的次第的關係，這個就是整個的道體的最重要的那一部分，簡單地說一下。那個道的總建立就是一個總綱，然後現在正取心要呢，根據這個總綱裡邊每一個地方的別目、細部。舉一個比喻，比如我們要造一個房子，那麼要先請建築師給我們畫一張圖。那我們去看那個圖的時候，他翻開來第一張，有的時候一張透視圖，就是你一看這張圖，你就把那個整個的那個要造那個大樓，那個概念它全貌可以把握得住。那麼然後下面呢，這個裡邊就是一張總平面圖，這樣，說這個地方怎麼配置的，平面跟立體彼此間。是你把那個整個的要造那幢大樓，它有些什麼樣的內涵看清楚，然後下面一張一張，每一個部分，怎麼從基礎，向上一層、二層、三層到屋頂，乃至於裡邊每一個部分，每一層裡邊的細細的配置。
或者我們用另外一個比喻，比如說我們要從基隆到高雄。那麼這一個地方，當然譬如說你熟悉的你根本不要管；如果說你不熟悉的，要憑藉了這張地圖來引導。那麼可以看得見這張地圖上面，通常這張地圖有仔細的地圖，這地圖有一部分，它有一個像那個總地圖索引。那個英文，這個如果是外國的地圖，它有一個叫 Key Map， Key 就是個關鍵，Map 就是地圖，那上面指什麼呢？那個翻成功我們中文什麼？我好像一時想不出它正當的名字來。也就是說像剛才那個基隆到高雄去這樣，他把那個整個台灣的地圖畫出來了以後，然後基隆──說最北端一個圈圈，那麼順著次第基隆要到高雄去，必須要經過台北、桃園、新竹、苗栗、台中，說這個次第是一步一步下來。然後經過那個路的過程當中，比如說基隆到台北，那個台北是什麼？畫一個圈圈，哦！你曉得這樣，然後再下來，到桃園的時候，那是在桃園經過高速公路那地方有一個圈圈、新竹是一個圈圈。實際上新竹是一個圈圈嗎？說當然不是，但是你必須透過這個，是不是很清楚地次第看得清楚？
那因此在我們道的總建立上面也是一樣，說你下面第一步應該依止的是老師。然後前面這是準備，準備了以後，然後依止老師要學習什麼。那時候下士，那下士是一個必須的，相當於地圖上面一個圈圈一樣；然後中士。為什麼要這樣必須經過，你在這一張總綱的地圖上面就看得很清楚。那麼下面你正式要走的時候，你單單看那個圈圈，你會走嗎？你當然不會走。所以我們現在就一張細的，說哦！從基隆出發到台北，經過台北，那張台北的整個地圖就很清楚。那因此在這個總表上面那個圈圈，就變成功一個很仔細的，仔細的一張可以指導我們進入的這樣仔細的地圖，那你根據這張地圖，按圖索驥走下來，那就對。
那通常我們對這個概念，我們有一個另外的名字叫總、別，總別。其實事無大小，我想在座的老同學，這句話也是聽了何止千百遍，始終都是這個概念。現在的問題就是說，你聽過了以後，是不是有機會讓你真正觸動你的心，你能夠去運用，這個是一個重要的關鍵。那當然《廣論》上面處處地方告訴我們，聽的時候要聽清楚，聽清楚了以後，你處處地方隨遇見的去如理觀察、去思惟。經過了觀察、思惟以後，你會對於我們學的內涵，有進一步的認識。那個認識跟聞、跟思相應的，我們稱這個叫「比量」；現在引導我們正確的，解決我們愚癡無明的這個是比量之智，修道我們必須要了解的。
所以那個總別之間的關係是非常重要的，那麼像這個科判那個次第本身，那實際上也就等於說剛才那個圖上面的，那張整個的總圖，然後這個用圈點來表示彼此的關係，有什麼樣距離，中間過去的時候，有可能的什麼樣的岔路，這樣相關的這些。現在我們這一章總的弄清楚了以後，現在進一步說現在我們要趣入了，那麼這一個細部是些什麼，那這一個就是今天我們向下看的：
第二正取心要分三：
那麼我們在前面看那個總體建立的已經曉得的，他要想達到成佛，必須透過這樣的下、中、上三個次第，這個次第有它必然循序──循著次第漸進，而且必須經過的，所以第一步從下士開始，然後中士、上士。所以說：
一於共下士道次修心，二於共中士道次修心，三於上士夫道次修心。
那麼這地方先從下士開始，這個第一個是下士。
初中分三：
分哪三部分呢？
一正修下士意樂，二發此意樂之量，三除遣此中邪執。
那第一個，就是我們修，真正要去修的是修什麼？下士的意樂，就是我們的內心這個認知、這個心理狀態，這個也要改變。那麼告訴我們怎麼去修，要到什麼程度呢？那就第二個，說意樂要到這樣的程度。所以「正修下士意樂」是講這個「質」，「修此意樂之量」是講這個「量」，然後第三個避免錯誤，所以去掉錯誤。
關於這個我們來簡單說個比喻。比如我們現在很簡單明天要吃，所以要燒飯，那第一個現在我們吃的米飯，那個米要弄對，是吧？說抓一把、拿一粒，對不對？對！但是一把跟一粒夠不夠？不夠！要到什麼程度、要多少，是這樣的一個內涵。所以第一個要識得那個質，第二個要量足夠，然後第三防裡邊的錯誤，諸如此類。就是說我們也剛才講的那個比喻當中，米是白白的，但是有的時候，米是有……譬如說稻穀的種下去，那我們平常混了很多稗子，那個稗子呀，「稗」曉得不曉得稗？就那個種了稻以後是一樣的，可是當初種出來的這個苗、這個秧啊，那個跟稻一樣，所以你分不清楚。反過來，我們收到了稻以後，比如磨了米以後，有的時候你會咬到一點石子，當時看不見，因為白白的混在這個白裡邊，你也看不見，對吧？那諸如此類的，有很多錯誤的地方，這樣，那麼這個東西我們要把它拿掉。
所以這個下士當中分成功三部分，那麼這個三部分我們也照著次第來，說第一個就是下士的意樂。那麼現在這個「士」，跟世間的我們無知的，是有一個根本的差別。那現在想要修下士是共下士，是共下士道，也就是下士從這一個地方經過，必須要的修些什麼呢？兩部分：
初中分二：一發生希求後世之心，二依止後世安樂方便。
平常我們在下士部分，一般現在的人都是只圖眼前的，或者是這一世的，實際上學佛法的人有個不一樣的地方──我們要努力未來的，不是這一世，這個是世間的人跟修學佛法的兩個根本差別之處。為什麼原因？整個的後面都是講這個，簡單地來說，這是因、果的必然性。了解了因果的必然性，那我們真正重要的，是種那個因，這個才是我們真正重要的。而眼前一般來說，現起來那個都是果，那個果是沒辦法改變的東西，真正要改變是因地當中，而現在努力的這個果是將來。
是因此簡單地來說，說真正了解了正確的世間的真相，也就是正法，那當然現在是我們跟佛、菩薩以及祖師們來引導。所以真正的下士修行的人，或者共下士，他第一個「意樂」──說內心當中要改變只求現世，而要求未來，也就是說了解這個因果的必然性，種將來的正因。那麼第二部分，「依止後世」，那了解了重心是從果認得因，那麼將來怎麼使得後世的增上，那麼在這個上面，怎麼樣才根據著這個，使得我們得到真正的安樂的正確的方法。那這個裡面呢，現在這個兩個當中又分為兩個，說希求後世，我們怎麼樣才能夠「發生希求後世」呢？
初中分二：一思惟此世不能久住憶念必死，二思惟後世當生何趣二趣苦樂。
這文字容易懂，等一下下面馬上講，所以不解釋。
初中分四：一未修念死所有過患，二修習勝利，三當發何等念死之心，四修念死理。 今初
那麼現在說關於這個，第一「思惟此世不能久住」，這一個裡邊又分四部分來講它。因為這一個思惟告訴我們，世間是我們沒辦法恆常地安住在這裡，而且一定要死的，所以這一部分就告訴我們要去修死，這樣。那所以這一個地方就告訴：不念死，「未修念死所有過患」，第一個。我們說好端端地為什麼要去念死呢？而現在修行人要告訴我們去思惟念死的道理，那說如果你不去思惟這個念死的話，有什麼過失、有什麼害處。反過來說，修了以後呢？「修習勝利」，有什麼殊勝的好處，這個不是普通的好處喔，這是殊勝的好處。現在《廣論》上面講的「勝利」，不是說兩個人打仗打勝了，不是這個意思喔！說這個「利」是利益，這個利益有普通的，有最殊勝、最特別的，這個地方的勝利就是最殊勝的、特別的。相當於我們前面「大」，大有兩種：相對的、絕對的，這樣。那麼現在這個殊勝的利益就是絕對的利益。
那麼經過這兩個，曉得了不修有什麼害處，修了有這樣的好處，那麼現在修呢？要發什樣的念死之心。因為假定說我們弄錯的話，念死會念錯的，所以他告訴我們，念死要念怎麼樣的心才可以。這個了解了，才下面，第四「修念死理」。好！就是告訴我們修念死的這個規則、方法、軌理。現在我們一步一步地來看，第一個，第一個就是沒有修念死有什麼害處。看文：
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。
那麼現在修行依止了善知識了，這是外的，外緣；裡邊呢？要內外配合，就是我們必須要得到這個暇滿的人身。現在得到了暇滿的人身，我們該做的事情當中，有很多是虛假的，這不是精要的，這絕對不是我們得到了暇滿人身該做的。該做的，真正的精要的部分，這個就是「心藏」，這個是真正的精要的部分。
平常我們現在有很多人常常說，不要說外面的人不知道，就是我們跨進佛門了，心裡面真正緣的，仔細想一想看，我到底是緣到應該趁這個機會修的心要，還是空忙？這個並不在事相上面談哪，在認知上面。什麼叫「認知」？比如說我同樣的拜佛，照理說這個拜佛是件好事情嘛，有人就說拜拜佛會健康的，這是個運動，那簡直是顛倒得不能顛倒！拜佛是件好事情，可是他就是為了好像運動而拜，那錯了。也許你覺得今天我跑得來吃飯，吃飯這個，說這是件不好的事情，但是我要修行豈不是還要藉重這個身體？所以我以這個「五觀」，說「為辦道業，方受此食」，那念念吃下去的時候想。那這樣如果你能夠存著這樣的心念去做，那吃飯就是對。當然並不是鼓勵我們：哦！吃飯對，那我們就吃飯去！那這個就根本錯了。意思就是說一個修行人，做任何事情，內心上面什麼是真正地跟修行相應的。修行過程當中，中心是什麼？輔助是什麼？那這些都是在「道總建立」，跟現在的「正取心要」裡邊告訴我們，這個就是我們得到了有暇身，應該真正去執取的、努力照著去做的精要。
那麼在整個修行過程當中，我們有錯誤，這個錯誤由於自己認知的顛倒，總共最主要的四樣東西就是「四顛倒」。那四顛倒是什麼呢？諸位知道不知道四顛倒是什麼？對！常、樂、我、淨。因為世間的真正的行相，第一個我們應該認識的，就是世間的真相──這個世間就是「俗」──世俗當中的真相，佛告訴我們這個是苦，是「苦諦」，真真實實是苦的。那為什麼是苦呢？那你看，說這個是無常的，是吧！所以他那樣告訴我們，那麼現在我們真實地也想進去，所以佛門當中在修行，第一步進去的要去修行的是三十七道品當中叫「四念處」。四念處念些什麼啊？「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。我們總把我們這個身體看得最好，實際上這個是最髒、最髒的這個東西，身是不淨；然後我們說貪圖快樂，處處地方圖這個快樂，實際上告訴我們：我們所有的這種眼前的感覺這個都是苦。苦那是後面會細說，那所以這裡不講。
那現在最重要的這個四個顛倒當中，現在哪一個是最嚴重呢？最開頭對我們、照著次第來開頭，我們最重要應該去對治的呢？就是「常顛倒」。所以他下面說，在這個四顛倒當中，明明世間相是無常的，可是由於我們無知，那麼執著它，以為是常的，這是第一個顛倒。而這個顛倒，也就是最嚴重地損害我們的。那麼現在關於這個常顛倒中：
其中有二，謂粗及細，
真正地講，常顛倒有兩個：一個粗、一個細。那麼粗的是什麼？我們看得見的，說這個身體會死亡的，這個東西在變化的。細是什麼？細就是心理狀態。所以剛才四念處當中說「觀心無常」，現在我們並不馬上去觀，可是我們要了解心的特徵，心的特徵是剎那生滅，這樣。那個剎那並不是說像我們講的一小時、一分鐘、一秒鐘，好像有一個時段，實際上這是一個形容它根本永遠在生滅當中，你找最短的時段，沒有這樣東西。換句話說，要想找最短的、停住的，沒有，它一直在變，這個才是真正細的無常相。那至於說這個身體的死亡，那是粗的，那現在我們這裡真正要講的，只要講那個粗的就可以了。反過來說，有了這個粗的認識照著去修行，一定能夠步步深入體會到細的。那麼現在我們看：
於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。
在這個粗的死無常當中，那個粗的死無常就是我們的死亡，平常我們因為不了解，由於顛倒，所以總以為我們恆常不變的，這樣，所以也不會想到死的，那這個是對我們最大的損害。那麼關於這個死，一般來說，我們就說：「我們人人會死啊，哪有不知道的！」這個算不算呢？不對！下面說：
此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，
說，不是說單單說：啊，反正一個人到頭總歸會死的啦！所以到最後邊際──說這個人生最後的結局一定要死的，這個概念大家有。但這個算不算念死呢？不算！為什麼？看下面：實際上，我們平常每天正常狀態固然是如此，乃至於生了病了，乃至於老了，到快死了，他心裡面有沒有想到要死啊？不會想到要死的，他不會想到死。所以今天不會死、今天不會死，老是這樣。所以我們的內心當中平常什麼狀態呢？
其心終執不死方面。
這就是我們的實際狀態。仔細地看一看，好像我們並沒有執著這個不死的，你們有沒有執著？「喔，我今天不死、今天不死。」有沒有？好像沒有。實際上，並不是講我執著死跟不死，實際上是執著什麼？我們一天到晚是不是忙眼前的快樂，是不是這個？那主要的原因就是這一個東西對我們很大的傷害。那我們現在看下去就知道，他要告訴我們的是什麼。說這一種念頭：
若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，
這樣。說為了這種念執不死的，這一種內心當中的習慣性的顛倒所執著。如果不去對治它，換句話說，這種狀態如果有害的，我們要針對著這個把它改變、治療，現在我們並沒有對著它去對治它，那麼自然而然還是被這個心所引導。它引導的結果呢？把我們應該認識的都蓋住了。所以我們心裡面就覺得：啊！那好像可以現在永遠安住在這裡，舒舒服服的。
那這一種心裡邊產生什麼現象呢？這個下面就是說，因為這樣，所以我們平常的時候就想「如是如是等眾事」，這是總說。那麼我們不妨想，我們住的地方要住得舒舒服服，啊！想到這個不好要換一個，要怎麼弄、怎麼弄，一天到晚是不是都忙現在的這種事情啊？那我們仔細想一想，眼前我們所有的生活都是這樣。我們腦筋當中起心動念的，「數數思惟」，我們起心動念的，只有一樣東西──為了眼前的快樂。這是注意啊！這個地方要特別注意啊！這個「數數思惟」是一個關鍵問題。我們在生死輪迴當中，業是決定一切的。然後呢，業，造業的時候，最主要的那個造業的主宰是什麼？思，就是這個──思，思是業的主宰。因此我們平常的時候不斷地去想：哎呀！這要怎麼使得生活改善？要怎麼才好、怎麼才好。那是造的種種的業，造的種種的業，世間的人都求什麼啊？錢越來越多，地位越來越高，都是忙這些──名、利，都不會想到以後。所以說「唯於現法，除苦引樂」，所有忙的都忙這些，而從來不會去觀察，說我們真正要學的，真正要學的不是現世，是後世。說：
不生觀察後世，解脫，一切智等大義之心，
這個才是修行人要的，修行人要什麼？要思惟觀察：我們怎麼樣才真正地能夠改善、離苦得樂？種因，乃至於超脫、究竟成佛。所以分三部分：第一部分「後世」，這個就是說現在種樂因，將來得樂果，這個就是增上生；第二個「解脫」，增上生也不究竟，要跳出生死輪迴；跳出生死輪迴也不圓滿，所以要成「一切智」，這個地方，這個才是我們要的，這個才是真正有絕對意義的！而偏偏我們由於這個「倒」，就是無常執常這個顛倒，不會生這種心，單單忙眼前的這種。所以，
故不令起趣法之意。
由於這種顛倒的話，使得我們的心不會動腦筋去想辦法去修行。即使，下面說喔：
設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
那前面很糟糕，下面退一步來說，假設有的時候也會生起這種心：「欸！我還是要修行，是啊，透過這個聞思修。」但是還是為了現法。我們現在很多即使修行，由於這個常顛倒沒有破除，所以為它所覆蓋，就是修行仍舊是為現法；而且因為這樣的關係，所修的善的力量就很弱。不但弱，還有什麼？其他的罪也在一塊兒，因此只要這個常顛倒沒有破除，就是修善，善裡邊也會混雜。所以在這種狀態當中，沒有混雜惡趣因而純粹修善的，非常少、非常少。那這是什麼呢？這個就是沒有念死的一個很明顯的過患。來，進一步我們再看：
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
那麼就算是我們能夠想到：啊，要修後世了。但是慢慢、慢慢地到後來啊，剛開始三分鐘的熱度、三天的，乃至於更久一點，不過漸漸、漸漸又慢慢地塌下來了，所以後來越修越慢，然後終於懈怠，不好好地認真地修了。在這種狀態當中，或者是睡覺，或者是迷迷糊糊地昏沈，或者是散言雜話，或者為忙吃，這個都是修行人哦，在家人根本不談。那這種東西都是在散亂當中，毫無意義地把自己最珍貴的暇滿的人身消耗掉了。因此在這種狀態當中，我們應該有的要發廣大的精勤如理修行，做不到。那麼現在這個是講總說這個不能念死，那麼這個時候做些什麼呢？不能念死做些什麼呢？再看下面：
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。
下面這個就是我們的過患的狀態，下面是找那個由不念死會產生這樣的一種錯誤。那麼現在那個錯誤的內涵，說由於我們不知道無常的特點，為被常顛倒所蒙蔽，因此我們不知不覺當中都是忙這個，好像我們可以恆常住在世間。既然要恆常住世間的話，要名聞、利養都要了，所以對這件事情引生什麼？貪，很強盛的貪。萬一自己得不到了，那麼被人家所障礙了，會得疑心：咦，這個傢伙會不會是不是找我麻煩，這個人什麼……。我想這種我們都體會得到。當你不斷地疑心人家，或者你覺得人家障礙你，你就會發瞋心。所以貪也起來、疑也起來、瞋也起來，而實際上這種事情是都對我們有絕端害處的，所以「於彼過患」，這個種種的害處，「蒙昧愚癡」，這個癡，事實的真相看不見。
因此這樣，對自己好的，猛利的我慢，慢心就是處處地方就是我好，瞧不起別人、如何。這一個實際上是什麼？最主要的幾個大煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑，看看，是根本煩惱。那麼最主要的在哪裡呢？現在就不細談，這個無明的根本不細談。由於這些根本煩惱了，下面是「嫉等諸大煩惱」，下面的「隨煩惱」就跟著來了，這樣。那這個上面就「諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉」。實際上這個地方的諸大煩惱就是它根本煩惱，隨煩惱，通常我們這個煩惱有各種分類的方法，在法相上面把這個煩惱分成功所謂根本煩惱，或者是有六種：貪、瞋、癡、慢、疑，還有什麼？不正見；或者我們把不正見分開來說，五種，那下面會細說，這個是根本煩惱。由於根本煩惱引生的叫隨煩惱，隨煩惱是二十種，說大、中、小，這裡就不細說。諸位如果要了解，你們仔細去看唯識法相、《百法明門》，有很明確的說明。那麼到下面呢，將來後面我們有機會的時候要看，講到哪裡隨分隨力會，特別是在中士那地方會講一點。
復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。
那個害處。由於前面這樣的關係，為種種的煩惱所使，那麼由於煩惱所使的，怎麼樣呢？就造業了，每天、時時使這個煩惱跟惡業增長。只要造了這個惡業以後，它一定會將來感果，會在三有當中，所以總說「諸有」。這個「有」就是我們輪迴生死當中的因，也就是說十二因緣當中的有支。我們由於常顛倒，明明是無常的，但是我們顛倒了執著為常，所以不會如法去修行。因此，由煩惱所使，造種種惡業，造了業，就會感到生死輪迴的果報，這個叫「有」。那「諸有」，為什麼不講十二因緣當中「有支」，講「諸有」呢？因為對三界輪迴當中，我們有各種名詞，或者就直接叫「有」，這個「有」有個特點──輪迴的，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，這裡不細說，對我們眼前也沒這個必要。諸位如果將來深入的話，你們大概這個都會正確地認識。
我們是應該對治它，實際上呢，由於這個蒙蔽，我們造的諸有的勝勢，造的這個很強盛的力量。由於造了這個生死輪迴當中的業的力量的話，那下面一定會引發什麼？引發生死輪迴當中惡趣，將來會感得猛利的大苦。那所造的就是我們的十惡業，身語意所攝的。造了這惡業到哪裡去啊？到無間地獄，然後呢，無間地獄的旁邊的這種近邊地獄乃至於。造了什麼業呢？「謗正法等諸不善業」，正法就告訴我們世間的真相，世間的真相是無常、是苦，是這一些，說苦、空、無常，可是我們現在顛倒了。這個是這一方面，壞的方面是拼命造。好的方面呢？下面：
又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝
好的方面，我們應該做的，就是照著這個正確的方法。這個正確的方法我們另外有一個形容詞或者代名詞，叫「甘露」，這個甘露是世間的，是說不死之藥。那麼現在呢，正確的世間有沒有這甘露呢？不可能！實際上在佛法才是正確的，能夠使我們從生死輪迴當中解脫，所以我們稱這個叫「甘露正法」，這個才是好的，這個才是妙的。那麼修了這個法，使得我們能夠得增上生跟決定勝。現在由於前面的這個顛倒，把我們該做的斷除掉了，而使漸漸、漸漸地──把這個是唯一能對治，使得我們把應該修的對治道，漸漸地放棄，這是多麼地可惜！這個都是什麼？這個都是不念無常的過患。那麼在這種狀態當中，眼前感得的身體，就是所謂，看下面：
所有命根。遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，
我們現在這個生命，是前世造的善淨之業感得的，照理我們得到了個暇滿身，應該好好地努力，但是我們現在被常顛倒所蒙蔽，所以造了下面這個──諸有的勝勢。因此眼前這個命根一旦死了，那我們這一生所造的都是惡業，造了惡業被這個惡業牽引，那到哪裡去呢？到這個三惡道，乃至於地獄裡邊去。這個「炎燒非愛」，啊！那個地獄裡是絕端痛苦，絕對不是我們所愛好的這些地方。所以
何有過此暴惡之門。
仔細想想前面的道理，有沒有比這個更糟糕的啦？再沒有比這個更糟糕的。這也就是告訴我們：真正我們現在修行第一步，應該了解無常。所以古人一直告訴我們，叫「痛念無常」，豈但是要念，而且痛念！為什麼加那個「痛」字呢？當我們感覺到痛的時候，是不是逼著我們呢？不痛不會逼。也就是說這個無常這個念頭對我們的逼切，如果我們真正了解的話，實際上這個的確是非常痛苦的事情。平常我們很多痛的事情，它有的時候會痛一下、停一下，痛一下、停一下，現在我們想想看，這無常會不會停啊？它從來沒停過，這樣。這個是非常嚴重的一個問題，可是我們現在被那個常顛倒蓋住了。而如果我們在這個地方不努力的話，所以說何有過患能夠暴於──比這個更嚴重的呢！那下面引個論：
《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」
這是《四百論》上面告訴我們的一個偈，那麼這個什麼意思呢？說假定三世當中──三世就是前世、今世、後世──有作主宰的人在。實際上那個三世當中有沒有人作主宰啊？沒有啊！三世當中根本沒有人能作主宰的。那這個裡邊第一件事情告訴我們，既然我們在前世、今世、後世推衍當中，我們能不能作得到主啊？不能！不但我們沒有一個人能作主，實際上真的不能作主吧？可有一樣東西作主的，什麼作主啊？業。在這個生死輪迴當中，唯一真正主宰的是業。那請問：業哪來的啊？每個人自己造的，一切都是業所造的。所以這裡告訴我們：啊！世間是個無常相，而世間真的唯一的是只有業，業是我們造的。既然了解了造的業以後，是不是我們現在拼命努力地要造善業、造淨業？
那我們現在沒有做，所以「自死無教者」，就讓它去，也沒有人告訴我們，也沒有好好地學，而我們居然讓它去！啊哈！大家放心大膽地睡覺、吃飯。那想想看，是不是再沒有比這個更糟糕了！也就是說，我們得到了暇滿的人身，真正唯一該做的就是這件事情，現在我們居然不去做，還高高興興地吃飯、睡覺，天下再沒比這更糟糕了！所以世間的人，了解了這一點的話，不管是世間什麼東西，我們說進步、進步了，拿佛法來說是徹底的錯誤。不過這個是要深一層的概念去看，這個是一般的世間人不大容易了解的。那下面呢，
《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
這也告訴我們無常，一旦無常到來的時候，請問：你哪一樣東西留得住啊？有沒有一樣東西你保得住啊？保不住，所有東西統統捨棄。而這一件事情我們應該了解，但是我們不了解。因為不了解，忙什麼？忙世間的東西，或者親、或者非親，或者是我愛的忙貪，或者不歡喜的忙瞋，就是這樣，總之癡，就是前面說的，又貪、瞋、癡造種種惡。這個地方只是把祖師、佛菩薩的論上面，重新來點醒我們一下。那看了這個我們就曉得：啊！原來不修念死有這麼大的害處啊！
那麼不但如此，單單這個還不夠，照理說，說哦！不修念死有害處，那我們拼命去修，還要進一步反過來說，假定說修念死，那請問：產生什麼效果呢？說它有好處，不但有好處，而且絕對的好處。所以第二個從反面，從上面這個題目的反面來看，說：
第二修習之勝利者。
現在看文：
謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
好，現在我修習了，看看修這個無常、修這個死有什麼好處呢？那現在看：說假定我們真的能夠心裡邊念的要死了，譬如說決定要──啊！明天乃至於今天就要死了。請問當我們真正曉得死了，現在所有世間東西還會不會去忙啊？沒有一個人去忙了。當然世間的人曉得死的時候，啊！慌張得要命，哭啊、鬧啊！這個不是，我們現在是對修行正法的人。當我們修行正法的人，真正了解了這一點的話，我們會發現一個事實：周圍的這些人，啊！是親戚、朋友，乃至所有的財物，帶得走吧？沒有一樣能帶得走。所以對這些帶不走的，對於我們死的時候毫無意義的事情，還會不會去貪愛啊？不會！所以對這些東西的貪著統統擋住了，遮止。那麼怎麼辦呢？反過來布施，反正對我一點用場都沒有，可是布施有很大的好處啊！所以我不但不會去貪愛，本來貪愛的拼命往裡邊拿，現在我把裡邊的捨出去──布施。這個是它的特點，細細想想，對不對？那我們自然會做這種事情。
在這裡講一個小小的故事，雖然這個故事是世間的人譏諷的事情，當然這個故事的真實性我們完全不要去管它，這是人家普通世間的譏笑。說我們在世間上面，常常有一個人說「猶太、猶太」，那說猶太這個人說是非常吝嗇的一個人，這樣。然後他欠人家債，不肯還。那麼有一天，那個債主逼上門來，實際上他有錢，實際上他是有錢，有很多錢，那個債主來逼他，他不肯還，就這樣，那兩個人就吵架。那個正在這個時候，就來了一個強盜，來了一個強盜要搶錢了。諸位，那個時候看啊：他搶錢了，他身上這個錢保留得住嗎？保留不住！他對這個強盜說：「等一下、等一下！」然後這個強盜就停在那裡，他就馬上，那個債主逼著他，一直說沒錢，他馬上拿那個錢統統還給他，這樣。你們懂不懂這個故事啊？那我們想起來多可笑！說還掉了。因為他曉得，在身上根本你帶不走。我們欠了很多債，那我現在還掉了，第一個不欠債了，說不定他還放債。對不起我放了債，然後搶掉了搶他的，等他搶走了以後，我要跟他要。會不會這樣啊？這個人我覺得還不夠猶太，假如猶太的話要放債應該。
這是個笑話，但是告訴我們，假定我們真正眼光看得遠大的話，會應該這樣去做。所以世間人以為我們求佛法的人是迷信，實際上是有正確的道理。這地方這說明什麼？我們眼睛被矇住了，看不見事實的真相，這樣。當我們真正看見真相的時候，我們一定會照著這樣的路去做。所以這地方就告訴我們：假定我們真正了解了，然後不但了解，而且照著它去修的話，是這個貪等都遮止；不但遮止貪，而且還積極地會進一步去布施、持戒，「施等」那就是從布施開始，還要持戒、忍辱、精進。為什麼？這些才是真正地堅固的，才是真正實在的，前面這都虛假的、騙人的、不實在的。那下面再看：
如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。
就來了！由於我們現在前面看見世間的所有這個東西，啊！那沒有什麼意思，這樣，那所有的忙這個東西是空忙。那下面什麼叫「如扇揚諸空穀壳」呢？那個現在人都不太了解了，因為現在是主要的工商業社會，大師寫這本書那個時代，那主要的是指農業社會，農牧社會。以前農業社會也有工商業，那是非常小一點點，佔的比例非常小；就是住在城市裡，他也曉得民間的。那如果說你們在民間看見收了那個稻，稻米收出來了以後，他要吹一下，那個稻表面上面，有的稻是很實在的，有的稻樣子長得一樣，可是裡邊沒有米的。那怎麼辦呢？他或者是用自然的風來吹，或者用人造的一個東西吹，吹了以後，凡是這個稻空殼的，一吹吹走掉了，這不是我們要的，就這樣。那麼現在這個比喻指什麼呢？比喻世間的名利，就像那個空殼的殼一樣，看看那個表相是有，裡邊是根本沒有，所以它沒有裡邊的實質上的東西，這些東西都是欺騙我們的。了解了這個，那眼前的種種壞事情，我們遮止不會去做了。怎麼遮止不做呢？如法修行。所以下面說：
由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。
那麼這麼一來的話，經常做什麼？不是由於常倒而忙無關緊要的諸有的事情，而是很認真地精進修善法，這個善法──真正的善法是只有三寶，所以從皈依開始，乃至皈依的淨戒，這一些一切真正的、微妙的善淨之業。我們現在這個身體是不堅固的，但是趁著這個不堅固的身體，却修這個實實在在堅固的事業。由於這樣的努力的結果，使得我們能夠步步地向上，所以我們增上生就提升，一直到真正奧妙的、殊勝的。不但自己，而且還能夠以這個道理去幫助、引導所有一切眾生。在這種狀態當中，有什麼比這個更有意義的事情！所以我們能念死，有這麼殊勝的利益，不念死有這麼大的過患。過患，什麼程度呢？再沒有比這個更壞的了；念死呢，再沒有比這個更好的了，這兩個對比就比出來。
那內容了解了以後，下面我們再看佛經來證明這一件事情。因為做一個佛弟子來說，我們真正最確信的──佛，這是能夠評準的、能夠衡量的最標準的內涵，理論我們已經了解了，我們還要最正確的標準去衡準這個內涵。
是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」
好，現在看經。所以經裡邊以種種的比喻來讚美，讚美這個念死。現在就引《大般涅槃經》，這是大乘經典，而且是世尊最後走的，通常最後走的，也就是總攝最精要、最精要的。那這個裡邊怎麼講呢？說我們所有的耕作，忙了半天，秋收是第一，也就是說所有的忙碌，目標無非是為秋天那個收成。然後呢，一切的腳跡當中，野獸各式各樣的走過的這個腳跡，象是第一，這是從外面的比喻來說。現在這個比喻告訴我們，我們應該修行的行為當中，那是就是說我們的思惟、觀想，一切想當中，最重要的「無常死想」第一。為什麼說第一、最好呢？因為由於這樣的想法，能去除掉我們造種種惡業，這個惡業之根本什麼？貪愛。就是對三界當中的一切的貪愛、無明、我慢，這個就是煩惱的根本。煩惱的根本的最主要的是無明，因無明而不認識，無我上面執著個我；有了我自然有一個慢；有了我就會去貪；因為貪得不到所以去瞋，或者疑瞋；而不了解這個癡，那造種種惡業。只要這個無常生起來，一下統統去掉了！
如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。
這個「想」什麼？這個念頭「死念」，等於是什麼？一個大鐵椎。這個大鐵椎的功效，我們看那個大鐵椎，這很大的大鐵椎，一下把我們要敲的東西，你想了半天沒辦法解決的，這個大鐵椎一下進去，把它敲破掉了。現在也是一樣，我們這個煩惱非常地嚴重，這個念頭一旦提起來的話，徹底地把它破除掉了。不但惡的破除，而能夠當下使得我們造種種的、勝妙的好處，所以用種種的比喻來說明它。那麼這個是《涅槃經》。下面的《集法句經》亦云，《集法句經》是另外一個，另外一個，不是世尊最後頓講的，而是說很多聖者把世尊平常告訴我們的一點一滴滴集起來的，那也一樣的。所以也就是說，不管是整體的、不管是平常的，小的、大的，都告訴我們。
《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」
說我們了解我們的身體就像瓦器一樣，這個瓦器隨便一碰，跌下來破掉了，就是這樣。說不但我們自己，「知法」──所有一切的世間像「陽燄」。什麼叫陽燄呢？你們在夏天天氣很熱的時候，你在馬路上面老遠去看的話，你會覺得馬路上面像水一樣地動。一方面這個東西一直在動，實際上根本是虛假的。說我們現在世間的所有這個現象，你看的好像各式各樣的現象，看了這個東西你會得快樂、痛苦，實際上根本是虛假的，這個道理我們要了解。然後這個都是魔的花、劍刃。或者是這個花、劍這兩樣東西，或者好的東西來引誘你、或者用劍來威逼你，那都是引發我們在世間上的。假定你真正對死了解了以後，「於此折」，它就用不上了。既然我們不被這些所引誘，那我們修行能夠到什麼？「能趣死王無見位」。前面我們都說：業是我們自己造的，現在我們了解了一個，我們造的善業、淨業，跳脫生死輪迴，請問：那個「死王」──這個就是閻羅王──閻羅王能不能找到你？找不到你，這就是真正念死的殊勝的利益。好，那今天就到這地方為止。
