菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第三十二卷

「如是次第引導之因相」當中，「正明因相」。請翻到《菩提道次第廣論》七十頁最後一行，那是頭上兩句。這個前面哪，就是修學的菩提道，一定要按照著這樣的次第一步一步。那麼前面這個基礎，到現在的修了定以後，再下面，這個為什麼要學定呢？學定是要發「毗缽舍那」，毗缽舍那就是觀──慧觀。

那麼學這個觀，這個慧觀怎麼觀呢？所以這個就是在上一堂課唸的兩句。因為這個當那個慧觀觀起來的時候，我們就可以斷二我執──說人我執、法我執。那麼這個兩個是一切的生死的根本，內容因為在後面本論最後最重要的就是專門介紹這個，那個不是三言兩句說得清楚的。那下面就告訴我們，修的次第怎麼辦呢？這個慧啊，先以見來決定，什麼叫作「見決定」呢？就是透過親近善知識，然後聞、思兩樣東西，把這個真正的善知識告訴我們的道理，透過我們的聽聞、思惟，那使得我們生起正確的見解，對一切事物生起正確的見解。那一切的事物的真相，也是緣起的幻有，它而沒有這個實自性，這樣，所以這個「空」就是緣起無自性的意義。那麼透過這個聞、思，理論上面了解了，得到了正確的正知見，這個正知見是比量。

次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。如《道炬釋》說，

那麼這個透過了上面的再繼續地聞、思就修，那個修是怎麼呢？就要用定當中去正確的──這個無謬的修法那是非常重要，正確的修法。現在我們太多人努力去修，但是得不到正確的方法，這個不行。所以透過了聞、思、修，那才能夠真實地成辦，證得的這真正的智慧根本，這個就是毗缽舍那。那也就是《道炬論》上面來說明的，下面總結：

除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毗缽舍那，是為慧學。

那麼平常我們講修學佛法不外乎戒、定、慧，所以現在這裡總結上面那個次第。就說除了最後那個止跟觀，這個止、觀向前面反推前面的這些，從皈依學習，那個都是屬於戒學範圍；那麼「奢摩他」就是定，那又叫心學；「毗缽舍那」是慧，整個的修行統統包括在裡頭。那麼下面呢，這個內涵我們又可以分為福德以及智慧兩種資糧。所以，

復次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。

那麼另外一種分法，就是在定學以下的這些都是方便分，這個就是福德資糧。那這個另外一點就是世俗諦，屬於世俗諦方面的道次第。另外呢，

發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。

那麼另外就是聞、思、修，這個是殊勝的智慧，這個不是世間的，殊勝的，這個是般若分，那就是智慧資糧，這個是依勝義諦的，或者我們稱為第一義諦的「甚深道」。所以這兩樣東西是互相相待、相輔相成而增上的。

應於此等次第決定，數量決定，智慧方便僅以一分不成菩提，發大定解。

關於上面這個，一步一步地層層按照著必然的「次第」昇進，這個內涵是絕對不能紊亂的，所以這個次第是要確定如此的。還有呢，除了這個一步一步上來那個次第不可以亂以外，那個「數量」也同樣的，一定要有一個確定的內涵。平常我們修行往往容易誤解，這樣，總以為佛法是專門修什麼，好像佛法重視講空、性空，這樣。所以這地方特別告訴我們，說這個就所謂性空就是以智慧去觀照，另外一方面呢，福德是方便；這地方說，如果這個智慧跟方便兩種資糧，不能互相配合相輔相成，而只有其中的一部分的話，那不可能夠真實地成就無上菩提。關於這個道理應該要「發大定解」。不但是定解而且大定解，那個「大」也是個絕對的，那絕對不能動搖、絕對不能欠缺！有了這個正確的見解，然後才會策勵自己，照著正確的認識去走。

平常我們做很多事情，大家都可以體驗到，就是說對於一件沒有經驗過的事情，聽人家講，是心裡面：「是！」然後真正去做的時候，那遇著些困難的話，對於所聽見的道理往往不能堅持。為什麼不能堅持？因為對於所學的這個道理，沒有產生殊勝的定解，心裡會有自己的很多主見，自己的習性，乃至於外面的環境就跟著它跑掉了。如果這樣的話，真實學佛法，那是不可能的。所以這個地方我提出這一點來，希望各位同學在學習那一段的時候，拿自己的內心，平常的知見、習慣要去衡量，這個時候才會對這個地方那個說「解」，說大師特別地推介給我們的道理，正確地把握。否則儘管這個是絕端重要，大師也好、我們現在在這裡一再策勵大家，那個真正對境的時候，即使不會忘得乾乾淨淨，就算你腦筋當中記起來，我們正做的時候，還是被習氣所轉。而這個道本身，真正主要的就是要克服自己的習氣，就是要淨化自己的習氣，這點大家清楚不清楚？那現在我們繼續下去：

由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便，圓滿無缺，世俗諦翅，善達二種無我真實勝義諦翅，乃能超過。

這是正面地說，說就像上面這個道理，說我們要想從凡夫的此岸達到彼岸去需要……，或者我們來說，這個生死輪迴的苦海，那麼怎麼才能夠超越呢？要學佛種種的功德，這樣，因為這個佛的功德圓滿的時候，你到了佛地了。所以這個地方說「欲過諸佛功德大海」，也就是拿那個功德，來超越這個生死輪迴的這個苦海。所以你可以從佛方面來說，他是功德海圓滿了；那我們障礙，前面的話，那就是生死的煩惱海。那麼要想超越這個海，需要什麼樣的條件？什麼樣的人呢？那就是要專門學「世俗」──方便分，以及「勝義」──智慧分，這兩樣東西。學這樣的兩樣東西的，我們稱他為菩薩或者佛子，所以這個地方叫「佛子鵝王」。

那個鵝王是一個比喻，這地方的鵝王也就指菩薩，或者鵝王有的時候可以稱佛，有的是稱菩薩。那麼為什麼我們稱他為菩薩呢？這個佛經裡面有一個故事叫作「鵝王擇乳」，那個水跟那個奶放在一起，水跟奶放在一起的話，我們根本分不清楚。但是鵝王來去飲這個乳的時候，你把奶混在水裡面，牠可以把水裡的奶吃掉，那個水還留在那裡，那我們是辦不到的。所以這個比喻就告訴我們：實際上，這個勝義諦離不開世俗諦，我們普通的凡夫在這個上面根本混淆不清，現在只有菩薩有能力抉擇這個是、非，然後把不對的留下來，把正確的能夠去運用，這個才是真正談到說叫佛子。那麼所以這個學佛的菩薩或者佛子，他怎麼樣才能夠超越這個大海呢？是需要兩個翅膀，這個鵝王振飛是要兩個翅膀的，一個就是世俗諦的翅膀，就是方便分要圓滿無缺；一個呢，勝義諦的翅膀要勝深義究竟圓滿，這是。反面來說：

非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。

不可能只取其中的一部分，就像鳥飛過去的時候只有一個翅膀，那怎麼飛得過去呢？同一個道理。再下面引證那個《入中論》：

如《入中論》云：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」

那個鵝王，這個地方的鵝王指菩薩，那麼這個頌是在《入中論》上當中的。這個「鵝王」廣義地來說是菩薩，這個頌裡邊，這個鵝王是專門指什麼呢？特別指六地菩薩。這個六地菩薩有什麼樣的那個能力呢？他對於「真俗」二諦，真俗二諦的兩種資糧都能夠積得又深廣、又清淨，「廣」就是廣大，「白」就是清淨無垢，達到圓滿的程度。所以他能夠在眾生──我們一切「眾生鵝」、眾生，就像生死輪迴當中引導我們。他憑什麼呢？就是「承善風力而超過」，這樣。所以我們要飛過去不但要有兩個翅膀，而且要很好的善風，這樣。那麼這個善風力是指他發的願心，以及成就的行心的功德。發了願以後還要受願心，就是受菩薩戒，受了菩薩戒以後行菩薩道。經過了六地，六地的時間要這個一個半阿僧祇劫以上，要一個半阿僧祇劫以上這樣的功德，這個就是六地菩薩的善風力，那才能夠超越，才能夠達到諸佛的彼岸。所以這一個地方是特別告訴我們真俗二諦是兩樣東西互相輔助，那大家增上，分開了以後那不可能有所成就。繼續下去，

如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。

這一點就是宗大師對我們的最殊勝的加持，也是宗大師最不共的功德。這個密法本身是整個的諸佛當中最深的精要，因為普通的、一般的條件都不夠，所以根本不可能傳出來，傳出來大家又誤解。現在我們也看見，到處都是最嚴重的誤解，誤解得不成樣子。以前這種很多人哪，因為條件不夠學密，那只是條件不夠，譬如說現在隨便一般人，跑得去灌一個頂，覺得好像灌了頂就要差不多成了佛樣子，那最多只是說對於佛法的了解不夠。那現在我們有很多外道，他也假借著說這個密，最近新聞上面登出來的，鬧得軒然大波這一種。那除了這個以外，還有不少的這種外道，假借著密，這個很容易使得人家對於我們世尊最究竟圓滿的教法，產生一個最大的誤解。所以現在呢，宗大師把這個理路理得非常清楚，讓我們很明瞭了解了以後，那照著次第步步地深入。

所以真正要學密要達到什麼條件呢？要把前面以上的這個共道──如果這樣說起來的話，下士固然是共道，中士固然是共道，大乘本來就是不共於下、中的，可是大乘裡邊分顯、密兩個，這個顯教部分對於密教來說也是共道。也就是說，如果我們要學密的話，必須要把大乘當中的前面的發菩提心，以及行菩薩道，這兩點正確無誤地認識，而且要修行有得。這個時候才能夠拿這樣的三士道，清淨自己的相續，到了這個條件之下那才是說趣入密咒、趣入密乘。

像我們就算把《廣論》花上十年功夫，理論上面了解了，能不能學密？不能！不過有一個好處，如果我們真正地了解了以後，至少現在人家講的密，我們曉得這個是理論，我們不會自己產生了很大的錯誤──是增上慢、增上慢，以為可以。至於說現在到處騙人這一種的話，那一下你就清清楚楚的，根本都是騙人。對我們，諸位正確地知道，那使我們策勵了自己步步地深入。那為什麼一定要學密呢？他有一個原因，當然你可以不學密，他下面說，

以若入密速能圓滿二資糧故。

說我們真正要修學佛法最主要的就是什麼？要圓滿福德、智慧兩種資糧。如果入密，可以最快速的方式滿這個兩個資糧，這個才是密的最殊勝的地方。就是密的內涵，在整個的本論上面並沒有講，因為這個內涵非常地深廣，所以大師另外一本叫《密宗道次第廣論》，將來如果條件夠，我但願我們也有機會去學。反過來，

設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。

假定說，我們在顯教，也就是說像這一本本論道前基礎、下士、中士、上士，超過了這個本論的範圍以內，我自己能力不夠了；或者「種性功能羸劣」──就是自己的很多的習性，這一方面太差，而對於這個密教沒有興趣，那也沒關係，那我們就不妨把這個本論的內涵，照著它次第步步地加深、加廣，這樣就可以。

那再下面，說如果要學，那應該怎麼辦呢？要學密。所以他下面緊跟著，把關於要學密的這個次第跟內容也簡單地、扼要地介紹出來。

若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。

那麼拿前面這共道淨化了自己的身心相續以後，要決定要學密，那這個最最重要的──哪一件事情最重要？依善知識！在本論這個所以真正進入修習的時候，三士道之前有個基礎，也就是說你必定要這個準備，沒有這個前面的準備工作的話，根本連下士都進不來。同樣的，即便是我們下、中、上三士都已經學好啦，淨了相續了，真正要進入密乘的時候，那時候還要密乘的前面的準備工作──前行。那個前行當中最最重要的是什麼？依善知識。而同樣的，顯教的依善知識跟密教的善知識比起來，密教的依善知識的條件，要求的遠比顯教的來得高。所以「一切乘」當中，在我們說的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、乃至於密乘，所有的各各乘當中，那特別是這個密乘當中，對於依善知識是非常重要，所以「珍重宣說」。

這裡有很多基本的原因，前面我們現在這個顯教另外一個名詞叫「因位」，這是因位，顯教說種因；密教叫「果位」，所謂果位的話，是學這個法你馬上可以感果的；因位的話，從種種子、集資糧慢慢地來。所以這些修學的弟子們也具足了結果的條件，也就是說前面不但真正的種子，這個種子是什麼？菩提心哪，必須要記得。單單這個種子夠不夠？不夠！還要積福德以及智慧兩種資糧夠，夠到可以結果。所以在這種情況之下，感得的那個師長一定是一個果位的果人，這個果人應該算是佛，當然這個是密教的，密教的佛跟顯教的佛稍有一點差距的。既然是佛來攝受，你能夠差一點點嗎？這是我們必須要了解的這個特點，差一點點絕對沒有成就。所以我們現在，在下面的一步一步地練習這個。那麼這個前面的準備有了以後，

次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應寧捨命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染著。

那下面說，這個親近了知識以後下面呢，下面是「以」，有一樣東西──根源，這是這個真正的根本。前面我們說依師，那現在這個依師了以後，他要做的什麼啊？灌頂。密教所以說灌頂是非常重要的，就把成佛的這個種子，透過這種特別的這個師長的加持跟儀軌，能夠灌注到你身心當中去，這樣。那麼同時呢，這個灌頂的時候一定要受三昧耶，三昧耶就是密宗的戒。那個戒那比之於顯教裡面的戒，要求又要更難、更嚴密。所以前面已經說過了，受菩薩戒以後，寧願捨命不可以犯戒，受密宗戒更是要求得嚴格，所以一定要如理去護持。

萬一犯了以後，雖然還可以重受，重受是可以重受，可是你這個「相續」──身心，已經壞掉了，換句話說，你自己前面積的很多功德，灌頂的這個功德，一旦破了戒，那個東西整個就毀掉了。儘管可以重受，但是你很難生起功德。他這個地方所指的功德是什麼？就是感果──你學這個法本身是可以成佛的。這一點我們要了解喔！現在很多人學了密法以後，去念一個咒很有靈感、很有感應，大家就說：「啊！這個密法好！」那實在是說不了解密法。密法怎麼是念了一個咒有一點感應，那是很荒唐的事情！那是顯教！顯教裡如果我們學的話才應該這樣。密教，學了這個法是應該證果位的，那個才對啊！所以這一點講了，我們正確地應該了解的，這兩個所安立的那個基準是完全不一樣的。所以他特別地告訴我們，千千萬萬對於那個根本的罪不要破壞。

又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。

那麼除了這根本罪染以外，其他的，其他的次要的，同樣的要努力地防護，就是有一點染著，要立刻去懺悔，千千萬萬不要讓它染污，因為這個三昧耶以及其他的種種的戒，這個是道的根本。所以我們去看阿底峽尊者的傳，他就告訴我們，阿底峽尊者他受了這個比丘戒以後，受了就不再犯，這對我們來說是無法想像的，這多難哪！那然後受菩薩戒，受了菩薩戒他說偶然還有犯，受了密宗戒以後，他說經常犯！那個是真正的大菩薩，是佛陀示現給我們的。那我們一般凡夫往往覺得比丘戒最難守，菩薩戒好像容易點，密宗戒好像不會犯，那是根本不了解密宗戒的內涵持些什麼。密宗戒的根本墮一共只有十四條，好簡單，所以我們從文字上面去看，看起來很簡單，實際上根本不知道這個內涵，順便一提。再翻過來，那麼受了這個灌頂，能夠把戒好好地持好了，下面呢，

次於續部，

那個「續部」就是密教部分。

若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。

那麼正式進入密教，密教一共有四部，我們叫事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。前面那個事、行、瑜伽部，我們在這個地方稱為「下部」，這個叫有相瑜伽，這樣，有相、無相瑜伽這個是下部的。最上面的無上瑜伽呢，無上瑜伽當中分成功生起次第跟圓滿次第。所以如果我們學密的話，先如果說下三部的話，那麼先學有相瑜伽；如果學無上瑜伽的話，學生起次第那一部分，關於那一部分要好好地努力地修。要把這個修得堅固了以後，那麼進一步呢，最後的，如果是下三部的修無相瑜伽，這個無相瑜伽是對應於有相瑜伽的；如果無上瑜伽的修圓滿次第，這個無上瑜伽的圓滿次第，是對應於這個無上瑜伽的生起次第的。所以這兩種當中隨便修一個，要好好地努力。

這個如果修成就了，那麼成就的什麼？佛果。所以這個也就是密教的真正最殊勝的地方，顯教需要阿僧祇劫計，而密教的確能夠一生成就。不過這個「一生成就」再說一遍，說我們現在一動都沒有動，這個不是我們能夠成就的，要《菩提道次第論》前面的道前基礎、下士、中士、上士，不但理論能夠認識，而且對於這個理論要決定、發定解，按照著定解如理去修持，能夠如法地以戒定慧清淨自己的相續，有了這個條件才可以作為學密的基礎，那個時候一生就可以圓成佛道。那前面這個基礎還是要花相當長的時候，通常我們說多生或者乃至於多劫，這一點我們要清楚。那下面繼續看，

《道炬論》說，如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺𡁮師，於餘論中亦嘗宣說。

那麼前面的整個的內涵，那《道炬論》──那個《道炬論》就是阿底峽尊者造的，說這樣地建立整個的道的最主要的這個正體，這樣。現在我們這一本《菩提道次第論》，就是依照著《道炬論》，所以現在這裡也是這個樣的，照著這樣圓滿無缺的次第步步引導。關於這個內涵，大覺𡁮師就是阿底峽尊者，在其他的很多論典當中也常常說明。下面引證：

《攝修大乘道方便論》云︰「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」

這個是這本論上面，說我們要想得到不可思議最殊勝的無上菩提，怎麼辦呢？要如法地去修這個菩提道，那個最重要的什麼？樂修──內心當中一心一意要好樂修這個菩提道所引導我們的精要。那這個時候呢，特別是指什麼？現在我們得到了暇滿的人身，這個暇滿人身非常難得的！這樣，非常難得、非常難得的！既然得到了這暇滿人身，你怎麼可以馬馬虎虎地隨便地浪費掉呢？所以真實的如果對這個一旦建立起來的話，你其他的什麼事情都不願意做了。

又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」

就像我們從監牢裡邊，監牢裡面關在這裡誰都不願意啊，總希望一天到晚出來。居然現在有機會逃出來的話，那不逃，我們還要忙別的，是不可能的，這樣。同樣的現在我們這個整個的生死大海當中，有機會超越的時候，居然還要忙這種無關緊要的小事情，啊！那是不可以。所以我們現在眼前得到了暇滿人身，最重要的應該什麼呢？跳出這個三有輪迴的火宅，這個宅就是《法華經》上的比喻，我們現在這個三有像著了火的房子一樣。那為什麼我們現在好像在這裡安然無事呢？那就是我們的無知，及我們的惡業，我們不了解事實的真相，才會犯這種毛病。

又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」

這個一個、一個，又說──都是這個論上面喔！我們先學「歸依」，歸依了以後學「增上戒」，說增上的戒學。通常我們說增上的戒學，是特別指──那當然可以增上戒學、增上定學、增上慧學，也就是這個戒定慧不是共世間的，這是的確是為了求無上菩提的。那麼然後呢，以這個戒為根本，那麼再下面要發願心，這個發菩提心；受了願心以後呢，受菩薩戒；受了菩薩律，這個菩薩戒這個地方就是菩薩律儀，那麼隨自己的力量如理地能夠修六度行，這個六度行不單單是包括這六度，說菩薩是要廣行一切。

又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」

那最後呢，這個六度前面的資糧集夠了，到下面一步一步上去，我們真的主要的這兩樣東西：一個是廣大的世俗諦──福德資糧、方便；一個呢，勝義諦──智慧資糧、慧，這個的精要、這個精要。就是說修這兩樣東西啊，要實在的真實不虛。那麼最後修什麼？「修止觀」，就是所謂止觀雙運，這樣的話，才能夠真正地破這個人、我兩種執。

《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」

最後又引這個《定資糧品》。所以第一個我們現在真正重要的，他現在是因為完全是對佛道而言，這個佛道的根本是什麼呢？菩提心，說這個菩提心是從什麼？悲心生，所以先把那個菩提心的根本──悲心，要堅固，然後發那個菩提心。有了這樣的話，發了菩提心以後，要有智慧，「不著有報」，這個「有」就是輪迴生死當中的這種福德，三有的果報。「背棄」，我們眼前所有的這些東西，我們是貪著難捨的，真正的有了智慧以後的話，這個東西我們就棄捨都來不及。

那麼要修的呢？「圓滿信等財」，通常我們說七聖財：信、戒、聞、慚、愧、捨、慧等等。這個就是聖法，聖人所學的，這個才是真正我們要集聚的財，而不是世俗我們看得見的這種錢財。世俗的錢財都是三有，都是把我們死死地綁在生死輪迴當中的。那麼下面說「敬師等於佛」，這個具了這個條件的話，那就是真正的重要的什麼？那就是要善、好好地去學。以密，那個總歸不管顯、密兩個，善知識第一，那要把老師看成佛。那麼照著自己的師長所傳授的戒，好好地修習。那麼淨相續以後，漸漸地顯教有了，再學密法，所以這個同樣的內涵。那麼最後一步一步呢，進入這個前面所說的止觀，或者說生起次第、圓滿次第這些。那前面的這個地方講的這個「由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」此是說我們顯教裡面的所有這些資糧，那這個圓滿了以後，那這個時候才就可以學密。

那麼整個的上面講到這個地方為止，就是為什麼要這樣引導。因此把那個次第一步一步地、一步一步，那必須由這樣的下面一步，進昇地再跨上上面一步，這個層層相應的這個主要的原因、道理說明，所以這個一科叫作「正明因相」。那麼下面「第二所為義」，那麼為什麼要這樣地介紹呢？那再來解釋一下。說先看那個文，七十二頁：

第二所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。

說現在說明那為什麼要照這個這樣的來安立。說既然前面所說的，所謂下士、中士這些，無非都是為了引導上士而說的準備，所以我們說上士的前行，那我們只要，這個情況之下只要說引導上士，這個引導上士必須要的道的次第，為什麼要去分別說共中、共下這些呢？所以這個地方就說明「所為義者」，為什麼要以這個三種次第來引導，它的目標何在。所以下面說：

別分三士而引導者，有二大義，

現在我們分別拿這個三士來引導學的那些佛弟子的，有兩個主要的重要的意趣，非常重要。

一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。

這第一種。假定說我們不把那個整個的道的次第，道的次第雖然是引上士，但是假定說不把那個次第很清楚地分上、中、下幾個等級，那麼這個時候有一種可能：有很多人條件不夠，自己也不懂起增上慢，連它下士、中士都做不到，正因為他條件不夠，人總是由於這個「我」，我就有個慢，總覺得我是最了不起的。所以連它下、中都做不到，自己就以為我就是大士了。我現在安立了這樣的這個內涵，我們去衡量衡量就會知道：啊！連它下士都做不到，那麼這一種增上慢就可以摧伏，說這是第一個非常重要的。前面說假定這一點做不到的話，那反而是對我們有很大的傷害。第二：

二為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。

那麼這個解釋。第二，所以分成功上中下，使得這個菩提道次第所涵蓋面，令得受益的眾生能夠更廣，能夠廣泛地利益所有的上、中、下各種條件的人。為什麼呢？因為真正上士跟中士他一樣也需要增上生跟解脫。所以平常我們舉的比喻是說小學、中學、大學。念小學有兩類：有一類只是為念小學而小學，有一類是為念大學而小學，念的內容一樣，可是念的心情有別。所以說這個地方說明，我們分成這樣的次第，對兩類一樣地沒有什麼分別。因為上面的一樣要學，所以教他這樣地層層學，沒有過失。不但沒有過失，而且上面說的，可以避免增上慢，因為他本來就要學，如果不安的話，他反而可能會增上慢。更進一步來說，所以對上品的人來說，對他沒有影響。

那麼更進一步呢？萬一這個人的條件不夠，現在你一開始的時候就告訴他只有一個大士道，所以他一看他的條件不夠，「那對不起，我就不能念了。」就像我們現在小學不辦只辦大學，說你要念到大學的，前面從下面的念起。「那對不起，我跑得來不想念大學的，那既是念大學而才念，那我只好不念哪！」這個道理是完全一樣。對極大部分人來說，不具足這個條件。反過來說，正因為他下士慢慢地學多了，條件夠了，才有機會漸漸地深入。所以說現在這樣安立的話，能夠使佛的教法，能夠加持、使眾生受益的這個層面，整個地擴大。這個就是他這個地方的所為義，為什麼要分三士引導的原因。下面再看：

復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。

那第一個，再說對於上根利器的人，教他這個共道修習的話，那種功德如果他前面已經生起了那不說；如果沒有生起的話，那說「先未生」，那由於──已經生起了，他一修這就來了，如果沒有生起──那麼由於共下、共中這樣的話，他很快地也能夠引導到上面。所以這一個地方特別告訴我們：

若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。

它真正重要的是什麼？就是從下面的基礎，你有了下面的，自然會引導走到向上，到最上的。所以對自己該走的，並沒有因為安立了這個從下面走起來走遠，這一點是我們要了解的。

須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。

那這一段就不講了，在這個前面破除邪執當中曾經說過，數數水洗、數數火燒，這是同一個道理。那麼我們再下面看，說：

龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。

那麼講完了以後，下面我們再說這個傳承當中不是有兩個主要的大的傳承嗎？一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩的，所以引這兩位菩薩聖者的他們的教誡。那麼這個地方第一部分說，龍樹菩薩說：我們必須要先得增上生，有了這個增上生，就是說生生增上，那得到了暇滿的身，那漸次漸次地把福德、智慧兩種資糧增上。那麼藉著這一個，這個就是世俗諦，一方面的增上，一方面世俗諦，那在這種條件之下，後面這個決定勝才能夠真正地生起。所以這個上面說「以得增上生，漸得決定勝」，也就是告訴我們，我們引導的次第，先必須是增上生，包括在下士，然後決定勝，從中士而上士。那麼另外無著菩薩的，

聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」

那這個是無著菩薩的，說這一個為了使得菩薩，那個諸菩薩要想修集善品那引導眾生的，怎麼辦呢？應該好好地去觀察，看他的條件，他的下劣的、中等的，然後深廣的。下劣的，告訴他跟他相應的最淺近的那一部分；那麼中慧的呢，「處中」的那一部分；最好的、深廣的，那個時候才告訴他最「幽微」的、最深奧的這個教授。這個就是菩薩引導一般有情的次第，這個就是我們該學的。這兩個無非是來證成《廣論》上面三士道如此引導的這個原因。除了這個以外，

聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。

除了這個三士道以外，還有一個──顯、密兩個，那麼下面另外一個聖天菩薩。聖天菩薩就是龍樹菩薩的心子，我們在「二勝六莊嚴」當中，那個就是最主要的，所謂龍樹、聖天兩位大菩薩，這樣。他特別地說，先把顯教的「彼岸乘」或者我們說波羅蜜乘這個修好，建立那個基礎，然後漸次地進入，所以除了三士道，上面再加上這個密乘。

攝此義云（把這個道理說）：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」

這個道理這樣，對於我們引導我們剛剛開始的「初業」，初發業的一般人，要想慢慢、慢慢地轉化，能夠趣向於這個「勝義」，那麼世尊告訴我們，這個走上去的方便就像階梯一樣的。

《四百論》中，亦說道次極為決定，

那是另外一個論，那也是一樣地說這個道的次第。說來說去只有一個特點──我們必須對那個道的次第，要發決定的勝解。前面這是說引經、論、菩薩告訴我們的，這是使得我們能夠確信，然後要不斷地善巧地思惟，自己產生定解。那麼這個論裡面怎麼說呢？

「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。

那「先遮止非福」這是共下士的；「中間破除我」這是中士的；「後斷一切見」這個是上士的。如果這樣的，那就對，這個是正確的善巧的引導的方法。

敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」

那這個阿闍黎也說，就像我們染顏色一樣，這個一件衣服要染顏色，是要乾淨的衣服染顏色，先怎麼辦呢？先是「施等」，那主要的這個善法要「動」，慢慢、慢慢地使它增長，然後他轉動他的、淨化他的內心，漸次漸次地步步地深入。

月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。

最後特別引那個月稱阿闍黎，也同樣地引這些。那月稱阿闍黎在我們漢地平常也不太多，實際上他是一個非常重要的。在《宗大師傳》裡面就有一段，宗大師因為要學這個最究竟的這個空正見，那麼怎麼學也學不到，所以他想到印度去，他也不曉得到底……因為這個正見有各宗各派不同的說法，他要到印度去。後來見到那個本尊，那個本尊就告訴他，說到印度去，你會將來有什麼什麼成就，可是你很多弟子，你的弟子都是這個加行位、資糧位上的菩薩，這西藏地方很冷，印度地方非常地熱，那從很冷的地方到很熱的地方去受不了，會喪失生命的，這樣。所以因此你不如留在這裡，留在這裡雖然你暫時不行，將來一定可以得到。那麼特別是告訴他，說月稱菩薩──月稱論師，他說他是上方世界的一個八地菩薩，這個八地菩薩是真正的徹底最證達處──不動地，那真正地對這個真俗二諦是達到圓滿狀態的一個菩薩，是他自己為了攝持這個地方的眾生，所以投生到這個世界來。

關於龍樹菩薩對於這個空正見的抉擇，下面有很多不同的傳承，那個月稱菩薩所引導的是最究竟的。所以現在的藏地不管是哪一派，他都是說宗月稱的，也就是說佛所說的真正中心教授是「空」，這個「空」是「空性」哦，不是空曠，我們千萬不要誤解，應該了解的這一點。那麼關於這個空性的抉擇，下面有不同的，當然我們共同說龍樹菩薩、聖天菩薩，這沒有什麼爭論後面，那他的下面的弟子有各種不同的、各種論點的說法的。所以這個宗大師見到本尊的時候，那本尊告訴他，月稱菩薩講的是最究竟的。那現在上面引種種的道理來證成這件事情。那關於這一部分的道總建立那個，大體上面、文字上面簡單地說明。

那最後簡單地再總說一下，那在我們前面已經說修行，如果你隨碰到什麼你就去修的話，即使我們是一番正確的好心，也願意去學，可是會出岔。不但出岔，那個大師怎麼告訴我們？「一生善行終成過失」，我有一番好心，很認真去做，做到後來出岔，反而變成功過失。那應該怎麼辦呢？應該對我們修整個的修行的這一條道路，這個次第──所謂次第的話，怎麼層層深入；以及深入當中的每一個部分，有些什麼內涵，特徵是什麼；然後要到什麼樣的量；為什麼要這樣按著這個次第的，要把握清楚，得到定解。然後照著這個定解去做，既不可以增多，也不可以減少，那才有所成就。那麼現在關於這個整個的道的次第，那這地方叫「道總建立」，關於對我們整個的那個道體的全部要有基本的概念，就是這樣。

我們可以用各式各樣的種種的方法，理論上是如此，不過原則上，那各位同學聽見了以後，理論聽過了，書本一合，那你認真聽，也許還可以記得一段時候，過兩天沒有了。應該怎麼辦呢？在我們生活當中，自己去仔細去觀察。像這條道──菩提道，我們儘管沒有走過，可是我們普通生活當中，要想做的很多事情，這是我們有共同的經驗，你仔細去看，對於你所要真正追求的，假定對所追求的內涵，事前沒有正確的認識，也就是說為什麼要追求這個，乃至於為什麼追求了以後，要如何去圓滿它，步步深入，對這個內涵如果事前不認識的話，那真正去做的時候一定會障礙。所以我們平常總說「總別」，總、別這兩樣東西分不開的。「總」就是整體的大目標，要達到那個大目標，必須要裡面如何地層層深入的一個次第，這個次第跟大目標之間，彼此間的緊緊地扣合得很緊，然後這樣子就對。

這個觀念是非常重要，比如說我們對於剛剛舉行那個法會，在那兒討論，說有很多問題。如果說我們真正地能夠一開頭對這個法會的整體認識了，然後曉得怎麼去配合、去做的時候，那發生的這種問題，不但不是一個爭論，而且更是覺得：喔！事前規劃本來就是這樣，但是沒有實際上去實踐，不曉得問題在哪裡。因此你一旦發生了這個問題以後，你心裡很清楚：對、對、對！你前面那個準備就對了，我就可以根據這個去步步解決，萬一做不到，回來再來檢討，檢討當初理論不認識。假定事先沒有這個概念，然後匆匆忙忙去做，做了以後固然是各方面不能配合，做完了以後，發生什麼現象？那我們至此就想，用我們自己的理念好好地去思惟觀察，那這個時候就會對於道總建立發決定解，有一個很深刻的認識。這個認識了以後，然後照著這個方法我們不斷地去思惟觀察，那就建立起來。好！這堂課就到這裡為止。