菩提道次第廣論手抄稿
鳳山寺版 第三十一卷
甲四當中，第一個是道的根本親近知識；第二個，親近了以後如何修心，那修心的次第。那麼次第當中分兩大部分，第一個先要「於有暇身勸取心要」，修行必須要靠暇滿的人身這個部分。那麼得到了暇滿人身了，千萬不能浪費，有了這個力量，要推動我們去修行，那麼所以第二部分，那麼修心修些什麼內涵？這裡「攝取心要」分兩部分：前面那部分，於道總建立發決定解；第二個，正於彼道取心要的道理。那麼，現在這講的是第一部分，道總建立發決定解。這個地方又分兩部分：於三士道總攝一切至言，這是第一；第二，顯示由三士門引導的因相，就是那原因。那麼這個第二部分，就是由三士道引導的因相當中：什麼是三士道引導的內容，這第一個；第二個，為什麼要這樣引導，就是如是次第引導之因相。這裡第二部分又分兩部分：正明因相，所為義。那麼今天講的，現在講的就是正明因相，在六十九頁第十行。
我們上一次已經講到，說得到的利益有兩種。一個就是現前的，所謂現前增上生，那麼這一部分就不墮落惡趣，那生到善趣。那麼下面，畢竟勝利又分兩個，先所謂解脫生死輪迴；那麼上面講這個發菩提心最主要的根本是大慈大悲，大慈大悲那特點也就是說，「慈」是快樂，願意幫人家忙；「悲」是痛苦，希望幫人家解除這個痛苦。因為這地方一定牽涉到一個根本問題──苦、樂，那麼這是大乘菩提心的最主要的根本，那這根本從哪裡來呢？一定要先知道苦樂問題。所以上面說，假定我們對於生死輪迴當中的真相不了解的話，那麼生死輪迴當中的真相是什麼呢？它畢竟是痛苦的。要對這個有了正確的認識，自己才願意從痛苦裡邊跳出來，要求真實的安樂的地方。而自己感受不到，然後說我要幫你忙，這不是很荒唐嗎？一定是自己感受到這是絕端痛苦的事情，那進一步還願意幫別人忙，所以由於這個中士才進入上士。那我們現在看下面的文：
《入行論》云︰「於諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他。」故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，受苦道理。及於中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。
這個先講一下。所以現在引那個《入行論》上面的話，說現在我們假定對於真正生死輪迴當中，痛苦的事情並不感受得到，也就是說：要必須了解輪迴生死當中的痛苦，自己決定要想辦法解決這個問題，這是對自己有真實利益的。那現在這一個不知道，連夢都沒做到，說是我現在要救別人，那不是很荒唐嗎？所以如果自己都不了解，怎麼可能說想幫忙別人呢？這《入行論》上的意義的簡單意義、內容。所以他說我們必須要遵照著下士、中士次第上來。那麼下士當中，必須要了解自己造了業以後，然後在這個惡趣當中受種種痛苦的道理。因為受了種種痛苦，那當然一定想脫離這個痛苦，那進一步，再是找什麼是痛苦的原因──造了惡業，所以必定由於這樣，那麼不願意，也不敢再造惡業，要造善業，這個就是下士所說的。
那麼進一步，想：是，造了善業了，我可以從三惡道當中跳出來，但是還是在輪迴當中。三惡道的痛苦比之於人、天是無法忍受；反過來說，人、天比之於三惡道是好，可是實際上它還在輪迴當中。因此進一步，雖然跳出來的絕端痛苦的惡道，可是畢竟問題沒有解決，如果沒有解決的話，那遲早還要掉下去，所以這一部分就在中士當中一開頭這根本原因。所以在中士的時候，就想雖然我能夠進入善趣，可是這個問題根本還沒解決，「無寂靜樂」。寂靜就是息滅了這個惑、這個煩惱，息滅了煩惱，那一方面就不會再造跟煩惱相應的流落生死之業；一方面息滅了煩惱，即便還有這種業，這個煩惱也不會感果，那就可以得到這個寂靜樂，這樣。也就是說，如果不能從生死輪迴當中跳出來的話，就是善趣，還是只有痛苦。那麼由於這樣思惟，那才真正地感覺到：只要在生死輪迴當中決定是痛苦，於是自己一心一意想跳出生死輪迴。那麼有了這樣的心情，進一步才談得到推己及人，所謂利他，這是真正的利他，那個就是上士部分。因此下面再看那文：
次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因。菩提之心從此發生。
再根據上面這個道理，進一步我們自己了解了這個三有當中的真相──絕對地痛苦，因此一心想跳出來。那麼這個時候就對自己的最親近的人，對親近的那些人，就推己及人，說「比度自心」，想想：我自己要跳出來，我當然願意幫忙我周圍最親近的人，從父母這樣推開。那根據這個道理，那才要「慈悲」，所以慈悲是周圍的人也同樣地希望他們得到快樂，也同樣地要幫助他們解決這個痛苦。這個心有了以後再想：怎麼樣才能夠幫忙別人真的解決呢？這個我們凡夫是做不到的，只有究竟成佛，於是就發這個心：一心一意為了要救一切眾生，要成佛！這個為救一切眾生──這個救是究竟的救啊──脫離生死輪迴，這樣，那麼只有成佛。那就發這個心，就叫菩提心。再看下面的文：
故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。
那這個最後的結果出來啦！所以由於前面這樣地層層深入，依照著次第一步一步地推進，那了解前面所謂的下、中，這是上士必須共同經過的，所以說是共中、下，這個上士也要修的，這樣。那麼這一些──中、下，上士共同修的那些，是生起真正菩提心必須要的條件，那我們稱它為「方便」。因此這個前面的共中、再向前的共下，並不是只是為了其他的像中士所說、下士所說的其他的，而是為了發真實菩提心的，必須要經過的這個方便及次第。
如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便。此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。
這裡解釋一下。那麼除了上面說的，整個的這個修行的根本的必要的條件以外，其他的像我們下士、中士當中所講的這些道理，他現在舉，譬如「思惟皈依」：為什麼要皈依，皈依有什麼好處，如何皈依法等等，那下面會詳細說。那麼皈依完了以後，說正皈依是法，那時候法主要的內容就是講、說明這個因果緣起的必然的法則，這裡所謂業果的道理。關係這些道理要各方面、多方面地努力，努力去幹什麼呢？做兩件事情──集福、淨罪。就是說我們以前無始以來，由於對這個事實的真相不清楚，所以根據這個錯誤的認知，造了種種的惡業，這種惡業必須要把它除乾淨，我們稱它為「淨罪」；然後除乾淨了以後，我們走我們該走的路的話，這對我們非常陌生，所以我們努力要去在這一方面去努力，所謂「集福」。
就像平常我們現在念書也一樣，小的時候是一天到晚在玩，現在去念書，這個心裡面實在不想念，只想玩，或者是為父母所逼，或者自己了解這樣下去那很糟糕，所以首先必定有逼迫自己轉彎，走到正確方向的一種力量。那進一步，正要去念書的時候，這個習慣，心裡面實在是覺得：「喔！這個念書實在很痛苦，去玩真好！」這玩的心情，做這種不相應的事情，這就是我們以前集聚的，這個要淨除它，現在我們生死輪迴當中說的淨罪，就是指這一點，我想這一個我們很容易體會得到。
那就是我們把那個心排除掉了，我們真正去念書，要去寫字、要去背書，實在不聽話。平常我們常常那樣很輕鬆，像說笑話的時候寫字，老師告訴我們怎麼寫，看看很輕鬆，自己拿起筆來寫的話，寫得一團糟，字不成字，我們就說這種字叫作狗爬字。為什麼叫它狗爬呢？就是說這個東一筆、西一筆，像那個狗走的那樣子，不成樣子的味道。原因就是我們沒有習慣，該做的事情還沒習慣，那我們不斷地努力地去做，所以成集資、集聚資糧。那麼所以這兩件事情啊，不是簡單地說一說或者隨便做一下就行，要各方面去做，這所以「多門」當中。
那配合了我們曉得前面修的那個根本，所以「如其所應」，像它──我們應該做的，做這種事情並不是我想到哪裡就做，還是要照著《廣論》上面，諸佛的心要引導我們該做的，照著去該做的去做。那做這些事情，都是修菩提心的前面必須要的準備工作，這樣。所以從我們怎麼「修治」，治就是對治錯誤；修是修改，集聚自己的資糧，使得我們身心生起漸漸地這樣的跟菩提心相應的效果。所以前面說的皈依啦、七支行願這些，要了解這些都是發菩提心的方便、前方便。
因此這個裡邊所說的下士、中士，都是發無上菩提心的前面的支分，所謂「支分」是它前面必須要的次第、步驟。那麼，而做老師的人，也應該非常善巧地、好好地來說明，讓學的弟子對於這件事情要獲得定解。這「定解」兩個字非常重要，並不是說我在這裡看了一下書：嗯，知道了！或者進一步，聽了以後聽懂了，這個不是定解。這個粗粗地依稀彷彿有了一個新的一個概念，然後這個概念首先要去辨別，辨別。
比如說現在我們這裡開始教大家辯經，為什麼呢？因為這個正確的理論，要經過非常嚴密的思辨，才能夠把我們該走的路很清楚地、不要讓它有雜染地能夠建立起來。那麼辨清楚了以後，還要不斷地去深入地去思惟、去觀察。這個思惟、觀察不是說像我們現在隨便這樣，這個有它的一定的次第。像前面所講的這個道理，假定我們很認真地去思惟的話，那才能夠對於《廣論》上面告訴我們這些個道理，決定地有認識而不會變動。平常我們情況之下，我們聽見一個說這樣好，可是人家又跟我講講的話，說那樣好，那我們又被人家所講的話左右掉了，這個不是定解。這個定解是說，我對這件事情有了決定的認識以後，不管人家怎麼說，我絕不動搖，這樣才是真正的定解。在真正的修行，這一件事是非常重要、非常重要的！
那麼而且呢，不僅僅是說這個整個的總體來思惟，那因為我們這個有了這個整體以外，要照著次第一步一步這樣。那麼次第一步一步去做的時候，也就是每天、每一次，說每次修的時候，對那個整個的意義還要思惟一下。說來說去，就是對於這個道的總建立，這個整體，那個為什麼這樣的整體的建立，當然這個整體的建立，還有它的必然的關係。所以這個各種條件，然後依次一步一步地次第增上，怎麼達到最完整的內涵。關於這些，應該作為我們最中心的、最重要的，我們內心當中真正最好樂的。然後有了這樣的真正最好樂的這種心理，身心當中生起這種念力，那個時候才會推動我們盡心盡力向這個方向去走。
關於這一點，我們自己可以檢查一下自己內心。平常我們自己內心當中最歡喜的什麼？我想個人自己清楚，自己反省一下就好──歡喜玩、歡喜吃、歡喜什麼。於是當你有了這種內心的力量，它就會推動你一心一意向這個方面去走，那麼現在我們需要的那個定解，就是這樣的一個狀態。一方面絕不被其他的這種錯誤的概念，或者其他任何的引誘引動，以免走偏；一方面還要產生一種強大的力量，使得自己步步地深入。單單不被別人引走，如果是沒有一個力量推動、深入的話，那還是無法策勵自己向上的。下面再繼續看：
若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。
前面這個道理已經很清楚了，可是的確的我們有很多人不了解，假定是不了解這個道理，不能遵照著去做的話，那麼這個時候就有一些錯誤。這個裡邊下面說，這為什麼錯誤呢？以為下士、上士──那下士、中士、上士這各是各的，那下士跟上士沒什麼關係，所以說各別、各別的。如果說不了解這個，會產生這樣的一種心理狀態。乃至於自己還沒有真正的、真正的修行到……對於發菩提心沒有正確的認識生起定解，由於不認識前面這個道理，誤解了，結果呢，本來是下士、中士是發菩提心必須要的條件，現在反而使得下士、中士障礙自己去發菩提心，這樣。
那麼，我現在說一個實際上的比喻，這個時候我想大家會更容易了解。說我們現在是末法了，這末法了，也就是說雖然這個法的行相還在，比如我們現在看《藏經》，還是這麼多，可是《藏經》裡到底說的什麼？不知道。你可以看出來、翻開來看，文字一個一個都知道，可是文字所指的義理不知道，這樣。那有的人還自己「依文解義」，所謂「三世佛冤」，依自己的想法去想這個道理。結果呢，這個產生那個錯誤是越來越大，那麼因此使得這個正確的方法漸漸地湮沒，這個叫作末法。那麼現在末法的時候普遍的現象，我現在這裡舉的跟這裡有關係的這個提一下。
因為真正的佛法，前面的下士這純粹是一個方便，佛法真正要告訴我們的，要解脫生死的輪迴，分兩部分：一個只求自利的，所謂中士；一個要幫助別人的。這個中士真正主要的，是很強盛地一心一意要解決自己的問題，那麼上士呢，是要幫助一切人解決問題。拿我們平常一般人的凡夫的概念來看，是正是兩件事情，一個是完全為自己自私，一個是捨己為人。那麼根據我們現在《菩提道次第廣論》上面，剛才依照著次第一步一步提升，很清楚地了解，必須是透過中士，也就是說上士也必須修跟中士共同的道理，所以叫共中；了解世間輪迴的痛苦，決心跳出來，而從這樣的認知當中，還進一步去推己及人，那時候才談得到幫助別人。所以這個共中是發菩提心必須要的條件，絕對不是依文解義，錯誤認知當中覺得中士只管自己的，「大」是我要救別人的，所以就不會產生這樣的一種誤解。
那麼反過來說，假定不了解前面這個道理，那我們就會覺得一個是只管自己，一個是要幫助別人的。那麼現在這個世間的很多現象，正因為他對整個的菩提道這個內涵，道體的為什麼必須要這樣的建立，所謂道的總建立，根本不清楚。於是他就說：「嗯！這些人只求自利的，我是學菩薩、學佛，要幫助別人的。中士只管自己的，那個跟我發菩提心要救別人，恰恰相反，這個是不可以，我不應該學他。」那現在世間上面普遍存在的這種，我們先不談不信佛、排斥佛法的不談，很多信佛的佛弟子有這個誤解。當初我自己學佛的時候也一樣的，學嘛當然跟周圍的人啦，周圍人都聽見這種說法，大家都說：「啊！我們現在這個中國是大乘佛法之地，那個而南傳都是小乘，這個不對，我們要去救別人！」所以關於中士那個都不要了！
所以這個地方說，如果說誤解了這一點，上面這個，以為上面是共中、共下以為跟上士道是各別無關的。結果呢？既然沒有這個，那我們能不能發菩提心啊？不能發。所以就變成什麼？發菩提心的障礙。本來是唯一的拿這個東西，透過這個來幫我們的，結果誤解了以後，反而變成功我們的障礙了。這樣麻煩來了！我們還有沒有正確的方法？我們唯一的正確的方法，我們弄錯了，本來這個正確的方法是救我們的，現在弄錯了又反而傷害我們，那救我們的辦法還有沒有啦？沒有啦！佛法整個就毀掉了。了解了這一點，因此在這個地方說，那個道的總建立，對我們正確的認知上面是何等重要！這是其中一個原因，下面還有。這一點請大家一定要把它弄清楚，那麼如果弄不清楚，完了以後我們在研討的過程當中再仔細地深入。
下面：假定說對這個誤解了以後，我們真正要獲得的真正的義利、「大利義」──這個大，大有兩種：有一個大，對比出來的大，這樣，比如說現在我手上這有個鐘，這個鐘跟掛在牆上的，哪一個大？是掛在牆上的大，這個是對比的大。大另外有個意義，這個大是絕待的，是沒有東西能夠超越它的，是究竟的，那麼這個也稱為大。現在這個地方說大義利，就是屬於後者，是絕對的。假定我們不了解這個道理的話，我們應該得到的這個最究竟的好處被障礙掉了，於是我們就得不到。所以我們關於這個道理，不但應該認識，而且應該很「殷重」的、殷切的，殷切就表示心裡邊念念在這上，「重」是把它看成最重要的，去修習。
如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌。由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著。餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺𡁮於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。
那麼這一段，現在把文解釋一下。說像上面我們了解了這個道理，好，知道了。說現在要發真的菩提心必須要前面的共道，所以先修這個發菩提心之前的中士、中士之前──下士，層層反推回去，對於我們應該學的這些好好地修習。那這個，乃至於由於下、中、上這個，照著次第修了以後，自然而然就內心當中，就發起真實的菩提心。所以說，「隨力」，隨自己的力量盡心去做，就會內心當中真的發起這個菩提心。
那麼發了以後，這個時候要怎麼辦呢？進一步來說，要為了這個心──這個心不是發了就算哦！要使它產生非常強有力的一種力量，所以說要使得這個心非常堅固。因為這個是整個大乘的根本，也可以說整個佛道的根本，像個種子一樣，別的可以馬虎，那個必定要非常地堅固。就發了這個心以後，下面怎麼辦呢？要受這個發菩提心的那個願心儀軌，所以這個時候「以不共歸依為先而受願軌」。這個「軌」就是儀軌，比如我們歸依、比如我們受戒，都有這個歸依的儀軌、受戒的儀軌。現在這個地方什麼儀軌呢？發願菩提心的儀軌。
那麼所有這些都是從歸依為基礎的，不過這個歸依叫作「不共歸依」。因為歸依有幾種：為下士而歸依，為中士而歸依，為上士而歸依。那麼下士歸依說些什麼呢？下士歸依是了解世間一切的事情，有其因果關係的必然性，那麼所以真正對於這個內涵徹底圓滿究竟知道、做到的──佛陀，他指出來的「法」，以及修行的「僧」，照著他去做，那我們就能夠，如法地能夠、如理地能夠真正造善業、得善果。說這樣才可以改善我們生活在世間的品質，因此我們要歸依，這樣的歸依是下士的歸依。然後中士不是，根據這個還要進一步說，還要跳出生死輪迴，那是共中士的歸依。現在呢，我同樣的歸依，不僅僅為這個，還要幫忙一切眾生解決這個問題。這一種歸依的內涵跟下士、跟中士不一樣的，所以這裡講「不共歸依」。以這樣的不共歸依，發願為利一切眾生，求受無上菩提，這個叫願菩提心。
所以「由願儀軌」，由受了這個以後，然後對於這個，發了這個願以後，應該隨分隨力地去照著學。學什麼呢？學：「於諸學處勵力應學」，那就是要修菩薩戒，這個地方的學處就是菩薩戒。就是說我們想歸依，歸依以後應該怎麼行為，否則的話，說這歸依是沒有內涵的。既然我決心歸投依靠了，那麼依靠三寶，而且佛又告訴我們正歸依是法，也就是說以前不知道之前，我做的方式隨順著世間的；學了佛以後，一定要照佛告訴我們的。所以正式地歸依了以後，一定要改變我們的方法，學佛告訴我們該走的這種路線，所以我們稱它為學處。那麼當然又分成幾個等級，現在這地方的所謂的學處是指大乘而言。
那麼了解了這個以後，那心裡想學：「對了！我現在已經發了菩提心，發了菩提心還要行菩薩道，這樣才成佛，單單發心是不夠的！」所以他不斷地要策勵自己，要決心願意去學這個學處。所謂菩薩學的學處是什麼呢？就是下面的「六度四攝」，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那個布施、持戒六度等等，雖然是布施幫別人，實際上這個還是為了自己，要調伏自己，才是修那個六度；那麼真正利他叫四攝──布施、愛語、利行、同事，這個四攝這是真正地利他的。由六度而完全把自己調好，進一步，調好的這個去利益別人──四攝，那這個才是菩薩應該行的行為，要受這個菩薩戒。
那麼當透過前面這個──內心當中決心要學，心裡面生起了這種一心一意要學的，那這個時候還要進一步受戒，受什麼戒呢？菩薩戒。前面那個受的叫願菩提心，比方說我發願一定要學菩薩，那個時候行為上面不一定相應，所以不能一開頭修菩薩戒，一開頭應該受願菩提心。受了願菩提心，這是一個內心當中菩薩的種子，那時候因為你沒受那個戒，所以萬一做不到違犯了，不會犯戒。所以平常我們要受了願菩提心以後，經過了這樣地努力的前面的次第，內心當中有更強盛的認識跟力量，再去受菩薩戒。所以下面呢，那個時候再去受這個，「定受行心清淨律儀」，這個行心就是「願」以後「行」。願，我在這裡我只是想；行，要站起來去做，這兩個不一樣的，而且這個次第也是必須要的。
那目前呢，對我們目前來說中國是很遺憾──漢地、主要的是漢地，大家很輕易地說：「啊！受菩薩戒。」實際上菩薩戒的內涵很多都不清楚，至少像我當初也是一樣，「喔！這個菩薩了不起，所以我要受。」到底菩薩學些什麼，什麼叫菩薩？一竅不通！那我們現在太多的人都是犯上這個錯誤。不過儘管如此，本質上面我們對這件事情多少還是讚歎、隨喜，因為還是有可能會了解的。就是不了解，那在末法的時候種一個善根種子也好啊！所以我們只能用這種心情去想。然後，眼前我們了解了以後，我們自己要努力，想辦法把大家的這誤解改正過來，這個是我們很重要的。而我們不是說，現在我們任意去批評別人。這不是別人的事情，這是我們自己惡業所感的，既然我們自己惡業所感的話，批評別人，於己、於人都沒有實際上的好處。自己改善了以後，然後把自己的經驗告訴別人，那自己、別人都真實地得到利益，這是我們應該了解的。
那好，現在受了這個菩薩戒以後，下面很重要──既然受了菩薩戒，這個菩薩是絕對不能犯喔！是，受戒是有絕大的功德，可是犯戒這也是有很大的過患的。所以受了戒以後，決定要持守，乃至於把命捨掉，也一定要把戒保護好。特別是對那個「根本罪」，絕對不可以，根本罪一犯，那就完了。當然在菩薩戒當中分成幾個，有個叫「根本墮」，就是說就像樹一樣，傷害了樹，那個樹整個就斷掉了，那就死掉了，這是絕對不可以的。還有一種叫「餘中下纏及諸惡作」，就是小小地損害一點。
所以現在這裡告訴我們，那個根本罪是絕對不可以犯！因為我們在無始以來，這個生命本來是無始無終的，如果我今天為了守戒，即便是損失了這個命，因為把戒持好了，所以下次來一定會更好。本來這個生死輪迴當中，這個生命是一無是處，我現在守了戒步步增上，那不是正是我們要的嗎？可是貪著眼前的身體，你犯了戒，將來一定墮落。假定犯了戒以後說這個身體永遠不壞，這也不錯呀！實際上會不壞嗎？沒有用！這樣。要過幾天，他又生病、又死了，身體嘛又壞了，然後你前面那個整個的受的戒破壞掉了！你在生死輪迴當中，不但救別人救不起來，自己還要別人來救，佛菩薩救我們還救不起來。了解了這個道理，所以我們絕對不犯！可是不犯並不是一個空話呀！所以理論上面在這裡了解了，誰都覺得一心要去做、絕不願意犯，可是每個人有他自己很強盛的習氣，因此在這個裡邊不是說兩句空話，我們一定要照著次第一步一步地走，我淺的做到了，覺得我可以，然後我再做深的。總是每一個層次當中，有了一點基礎，然後有一個強大的力量推動自己一步一步地深入，這個是它重要的原則。
那麼說是「根本」固然不可以犯，其他次要的，喔！也不要，也要努力千萬不要沾上。一方面這個沾上了以後總歸不好，還有另外一點，以為好像這個小的無關緊要，可是如果說你小的不防範的話，大的就出毛病。我現在說一個簡單的比喻，譬如說我們現在不必講菩薩戒，就普通的在家居士戒，那個是下士最起碼的、最根本──不殺、不盜，這個。拿我們現在「不殺」來說，那個不殺有一種叫根本。就是說不殺──殺人也是殺，殺一個小蟲也是殺；然後你發了很大的瞋心，專門去謀殺也是殺，無心不知不覺著把人家弄死了也是殺，這個不一樣啊！就是說我內心當中真的要把這個人殺掉，然後把他殺死了，這個是犯了根本戒。那我今天無心地跑過去一腳一踩把那螞蟻踩死掉了，這個原則上面對犯戒來說沒有。可是如果螞蟻你看見了，不小心，嗯！這個討厭，你把牠一捏，捏死了，這個也是殺，那個並不是犯根本戒。
那因此，在這個我們說雖然好像這個不是根本戒，那我們覺得好像不去防犯。其實我們現在想一想看：一般普通人會不會犯根本戒啊？根本戒是很重，但是很不容易犯。這個大家清楚不清楚？普通一般的人，不要說我們一個佛弟子，就是一般的人誰會想到，就算是有一點點瞋心、不高興的，會不會咬緊牙關真的拿了一個刀去殺人，可能不可能？不可能！所以那根本罪犯是看起來很重，但是很難犯的。
那我們現在說：「根本罪嘛要去防的，次要的嘛不去防。」就根本罪你不要太努力地防，它也不會犯；結果這次要的罪的話，你不努力地防，它一天到晚犯。如果一天到晚犯、犯，犯到後來的話，到最後這根本戒體也失掉了。譬如說我們一棵樹，當然你一下把那根弄掉啦，它固然死；你今天剝掉一點皮、明天拔掉一塊肉，天天去弄它，弄了幾下，這棵樹會不會死？也會死，這我們必定要懂得這個道理。所以前面如果我們了解了這個殊勝的利益，以及它真正的問題的話，那當然，我們的根本罪固然不可以犯，其他的地方也要努力地防。反過來說，我們這個習氣拼命努力地防，還依稀彷彿可以；假如心裡還是不去管它的話，那一定犯，那犯了以後你就墮落了，那與其這樣的話你不如不受，這是一點我們要知道。
所以真正的戒經上面以及論上面都告訴我們，平常我們防範就要從小地方。了解了這一點，那麼諸位，特別是沙彌預科班，那小孩子剛開始的總歡喜東去玩一玩，那東去摸一摸、西去碰一碰，這樣，總覺得這個好像無關緊要的小的玩笑，那這裡清楚不清楚？所以平常我們必定要這種小地方去謹慎，慢慢地就會產生比較有好的效果。這一點，我但願在座的諸位，不管是大的、小的，都自己內心當中好好地去思惟一下。然後對自己平常很容易輕視的、輕忽的，覺得無關緊要的，這種地方就應該把它好好地警戒起來。所以原則上面真正持戒持得好的話，一定是輕重等持。不過我們現在很慚愧，就是做不到，內心當中有一個慚愧心，不去原諒它，說我現在雖然條件不夠，可是我會策勵自己不斷地努力。這種心裡面不斷地策勵的話，漸漸、漸漸它就會越來越好、越來越好。關於這一點，在這裡順便講一下。
那麼，說前面是告訴我們不可以犯，根本的也不可以犯，乃至於其他的次要的。萬一犯了怎麼辦？實際上我們也了解，在剛剛、初初修行的人，一定會犯，也就是無始以來的習氣，這樣。所以萬一犯了，千萬不要說：「啊！犯了就犯了。」不是的，它有它一定的方法──犯了以後馬上去懺悔。所以他就說，若果有犯應該去懺悔，懺悔有懺悔的道理。所以下面正式會告訴我們，錯誤我們怎麼去懺悔？要照著正確的方法很好地對治，使自己所犯的毛病徹底地淨化。我們不斷地這樣去做的話，那這樣才真能夠漸漸、漸漸地提升。
那剛才我們一開頭的時候說，像我們現在學的寫字、學的背書，乃至於學進一步深的，每一個地方，在座的諸位，是不是仔細去看一看都是這個樣。當我們自己能夠勤勤懇懇、好好去做的話，這個效果自然會產生。剛開始你做不到，不斷地努力的話，這個後面的這個毛病，以前的毛病慢慢地改掉了，我該學的漸漸、漸漸慢慢地學會了。所以這一種學習的方式是通於在家、出家，通於小到大，一直這個樣。
現在我們繼續看：這個對了，然後「次應總學六到彼岸」，那麼整個地來，最後的就是學這個大乘的。前面說由先願心，願心而行心，行心了以後說學六度，這個特別是。那麼在這個六度當中，布施、持戒、忍辱、精進這是前面的最主要的方便。這個裡邊有一樣非常重要的──特別學定，那個「定」，這個地方就「令心於善所緣」，這個就是定。我們的心，我們說「心猿意馬」，喔，像猴子一樣到處亂動，一天到晚亂動，這樣。我們也未嘗不希望去做好事，可是內心當中剛剛想到好事，它心自然而然地又變掉了，就是這樣，一天到晚變掉了。固然前面有境界現起的時候，跟著境界轉；就是沒有境界現起，你閉上眼睛坐在那裡，因為無始來的習慣，它還是亂動。如果是亂動的話，事情做不好；不要說我們學無上菩提，就是我們普通眼前做的小事情，如果心不能貫注的話也不行。了解了這一點，我們就了解了學那個定的重要。
那麼這地方就是說，使得我們的心能夠聽我們的話，我們希望它安住在這個上頭，那它就能夠做到。所以這個地方，這個才是善所緣，也就是說所緣的都在緣的善的境界上頭。那麼希望它能夠我們要它去安住它就安住，就這個部分是指什麼？定。所以這個地方「應善學習止體靜慮」，就是六度當中的第五度，第五度。
那麼這個，學這個定幹什麼呢？他下面，因為本論是根據阿底峽尊者《道炬論》上面的，《道炬論》上面說，學了這個定可以發通、發神通，這樣。實際上，這個學了定發神通是一個功效，發一個功效；真正學定的重要的，有了定才能夠生慧。這個「慧」不是我們普通世間看的慧，世間看的說這個腦筋聰明叫慧，不是！世間的腦筋聰明，學佛法也需要的，這個只是說腦筋的伶俐。這個地方講的智慧，它有一個真正的特點的，這個智慧是對那個整個的一切的事實的真相，要徹底地看清楚。那麼事實的真相是什麼？眼前我們現在事實的真相，這個都是緣起性空，這個道理。這個道理，本論的最後就是講這個，這不是那麼容易懂。
最近我給大家介紹一個「三法印」，三法印的中心──諸法無我。這個「無我」，一切法，就是所有的一切現象，那麼沒有一個真實自性的我。並不是說沒有這個我啊，那麼這個是什麼？這個叫作緣起的幻有──這樣「我」，這個緣起的行相是有的，但是就它的真實的自性是沒有的。那麼這個智慧，對於這一點了解的，這個才叫智慧。那麼這個智慧分聞、思、修，第一個，透過善知識的說明，聽懂了；自己如理地去思惟，能夠確信、確定知道這個道理；再透過前面所說的戒、定去修學，自己親自證得。所以的確，在真實的智慧現起的時候，我們這個現在的五蘊的身心都不見了，這個才是真正的。那個時候才曉得，原來我們眼前所感覺到這個東西是假的。那這樣的智慧，認得這個所有的萬法沒有真實自性，這個叫作空性；而這個一切的事相，這是個因緣、緣起、緣有，這個智慧的特點就是這樣。
那麼現在我們這地方修那個六度，前面主要的是福德資糧，福德資糧有了以後，根據這個福德資糧修定，才能夠產生真實的智慧。這個真實的智慧產生了，那才能夠真正地解決生死輪迴。這個是前面的，從下士一步一步深入的次第，怎麼樣層層深入。所以這個是修六度，修六度。那再下面呢，
次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。
這個講一下。到最後的，前面有了這個，到上面一段講是講到修「止」為止。它前面那個解釋只是說，因為《道炬論》上面說修了止發神通的，那麼宗大師就說，發神通只是修止的一個功效，修止的真正的目標是在什麼呢？在生慧。那麼「慧」是什麼呢？剛才說就是真正地見到所有的世間的萬物「諸法無我」。可是我們普通都為這個「我」所執著，所以下面呢，最後應該斷除執著這個兩種我，我們普通的凡夫都被這個東西綁住，綁得死死的。
那麼怎麼樣解決這個問題呢？分兩部分：「以見決定無我空義」，說前面要正確的知見上面，對這個無我、性空的這個道理，要有一個正確的認識，這是第一部分。那也就是這個見解怎麼來的呢？透過依止善知識、聽聞正法。這個真正的善知識告訴我們，最中心問題就是這個，說世間的所有一切現象，我們稱它為「二無我」。我們世間的叫「人我」、「法我」，每一個人身上覺得有這樣的一個真實的我，世間的一切都有一個法，實際上的真實的自性。這個「我」，不是沒有這個，我們現在這個身體叫什麼？叫說「補特伽羅、數取趣」這個東西，這個幻有、緣起有，這個是有的，不是沒有這個東西。那麼關於這個「無我」的道理，在下一堂我們仔細再來談這個問題。
