菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第六卷

甲二講法的殊勝。法的殊勝分四部分，第一部分，通達一切聖教無違。那麼，本來聖教是世尊告訴我們的，為什麼有違背呢？因為眾生根性不一樣，所以講的法不一樣。就在最早佛世的時候，那些眾生的根性條件都很夠，聽見了以後，馬上自己淨化自己，所以他不會拿這個法去照別人，跟人家談。那至於說進一步來大乘佛法，大乘要廣學一切，所以自然而然他也會照著次第一步一步地深入，曉得這個。那欠缺了這兩個條件，說我們往往會產生在文字上面轉，我的對、你的錯，文字通達再加上我的習氣，毛病出在這裡。那麼所以現在呢，這個本論──從《道炬論》開始，依《菩提道次第廣論》把這個錯誤指出來。現在我們看這一段的繼續下去，翻到第十頁，第四行開始：

設作是云，若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。

有人這麼說，說這個大乘分兩種，顯教叫波羅蜜多乘，還有一個叫密教，說這個顯教的大乘，雖然需要這個劣乘──劣乘就是小乘，但是金剛乘、密乘說這個不需要，因為密乘的走法跟它不一樣。那麼所以大師就說：

此極非理，

這種說法，不合理的，完全錯誤的！那他下面就說明這個原因。

以度彼岸道之體性，悉皆攝入，意樂，謂於菩提發心，行，謂修學六到彼岸，是則一切定應習近。

那下面就舉出這個原因來。說這個大乘哪，這個「度彼岸道」，那個不管是顯教或者是密教，它金剛乘的大乘當中，它的體性、它的本質，以及它的行持，統統跟顯教是完全一模一樣。那麼這個裡邊分兩部分：「意樂」就是發心，它金剛乘的心要什麼心呢？發菩提心，很簡單；這個菩提心，不管是密乘、顯乘同樣東西，絕對同樣東西。其次，發了心以後，要修的「行」呢？是修六度萬行，這個也顯、密兩個是完全共同的。既然你現在所講的不管是裡邊的所發的心，外面也要修的行完全一樣，所以確定跟顯教完全一模一樣，一定要學的！

他下面呢，馬上再引證，說：「喏，看！你不是講密教嗎？」他下面就講密教的經典，說得很清楚。因為這個密教還是根據佛講的經典來說的，「你講的密教，你算是哪一個？」理論、經典都有很明確的說明，所以下面：

如《勝金剛頂》云：

這個是密教的經典。

「縱為活命故，不應捨覺心。」

第一個，就是說，金剛乘最重要的內心重意樂是什麼？菩提心。哪怕為了你性命，你發了菩提心的人，你為了修行，命可以捨掉，這個菩提心絕對不能捨掉！不是經上面說得很明白嗎？這個是意樂方面，意樂就是內心。下面呢，

又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」

發了這個心以後，你的行持？那就是前面講的六度，跟那顯教是完全一模一樣的。在任何情況之下，絕不可以捨棄。

又餘咒教，宣說非一。

除了上面引證那個《勝金剛頂》那個經，其他的很多密教裡邊的這個教授、經典，很多地方、很多地方都這樣講。那麼下面呢，再說，一層一層地深入。

眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故。由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。

那麼上面是道理，下面再講行持。說很多真正趣入，「趣入」是進到受無上密，這個完全是密教。「趣入無上瑜伽曼陀羅」，就是說真正灌頂的時候啊，它叫作受這個曼陀羅，曼陀羅就是壇城，這個是灌頂的時候一定有的。也就是說，你真正要理論上了解了要去修學這個密教的時候，那麼它前面有個非常重要的，也是一樣的──戒。說這個也一樣地要受兩種律儀，一個是共，一種不共。「共」，什麼叫共呢？跟那個顯教共同的，而說顯教的大乘要受的，密教全部要受。然後呢，所以說「受律儀」，就是「受學三聚戒」，而且這個三聚戒從哪裡啊？比丘戒開始，菩薩戒，然後一層一層增上去。

下面說除發心以後，當他真正受，發那個菩薩、這個受那菩薩戒的時候分兩部分：一個願心，說我現在從現在開始願樂學這個佛，要救一切眾生；然後下面呢，等到發了心受學了，願心堅固了，下面開始就受菩薩戒，這個叫行心。那麼下面呢，要誓願──這個不是別人逼的喔，絕對是自己願意的，而且為了加強自己的願力，決定要做到，就生這個誓言。那個誓，就是表示自己願力的堅固，絕對要做！所以受這個菩薩戒而自己捨掉的話，那個罪是非常大、非常大的。所以他受的時候呢，學所應該修的種種的學處──這個學處就是戒。那麼在這個實際上要學的，那就是「波羅蜜多乘中，亦無餘道故」，實際上全部包含在裡頭，再沒有多餘的了，也就是說不管顯教、密教，那是共同都要學的。那麼這個是顯教。

下面特別是舉「又《金剛空行》」等，那個都是密教當中的，那受這些戒的時候他特別說「無餘受外」，這個說這個真正學密法並沒有其他的，就是前面三乘，從這個比丘開始、菩薩，那所有的這些我們全部要受，沒有其他例外。所以告訴我們，所以說這個真正在密教當中，要想真正進入的時候，也一樣地要全部受。

不過這裡的確有很小的一部分開遮不同。什麼叫開遮呢？我簡單地說一下，譬如說世尊制定的這個戒，制了以後，那麼在有一種特別的情況之下，你可以允許的，這樣。說雖然制了這個戒，在這種情況之下，它是可以允許的。譬如說，我們現在一個比丘，他根據那個所受的戒，沙彌也是一樣，我們不可以手上拿金銀、錢寶，這些不可以的。但是有一個辦法可以允許你，怎麼辦呢？就是說你要作一個淨，這個「作淨」是一個法，作了這個淨以後，那就可以用了；就是這個錢並不是為了我自己，我是代別人用的，就這樣。那麼特別在這種情況之下，就像菩薩，這個二乘人是少事、少業、少希望住，你事情越少越好，菩薩恰恰相反，不允許的，這樣。你必須要去濟度一切眾生，那你怎麼可以少呢？那你這個錢怎麼辦呢？所以我既然學了菩薩以後，我這個錢統統已經捨給別人了，雖然我拿，那我是拿了這個錢幫別人做。所以這個後面在《廣論》上面也非常詳細地說明這一點，這個叫作開、遮。

我簡單再說一下，戒是制定是這個樣的，但是它有一個方法，在這種情況之下，你可以啊，開許你不照著這個戒條的明文，但是它的意義本身，卻不會出岔，這樣。所以啊，在由於因為個人的發的心深、廣不同，以及修的法，然後持受不同、方便不同，所以同樣的戒在這種情況之下是可以的，叫「開」；在這種情況之下是不可以的，叫「遮」，那這個裡邊都有很明確的說明。

有一些人呢，只是看見由於很少的一點開、遮不同，就以為這個兩者當中完全不一樣的，就好像一個是冷、一個是熱的，兩個完全違背。實際上這一種錯誤的見解，原因是什麼呢？因為這個人太淺薄，所以說顯出來這個人的智慧實在太差、太差！這就是為什麼我們要好好地努力地、深入地學習。

通常我們在學習的過程當中，常有這種現象，就是這種現象非常普遍，我自己也感覺得，自己忘記掉了，等到自己長大了，我看見弟弟、妹妹或者周圍的那些小朋友們。剛剛到幼稚園，那麼聽那個老師講了幾句，回來跟爸爸媽媽說，「欸，老師講的、老師講的！」他只懂得很少一點點。當我們不斷地增長、長大，學佛法也是如此，學到一點點自己又很執著，並不了解它真正的深義。那麼平常我們佛法裡邊很多，也是由於這樣的錯誤，所以宗大師在這個地方特別加以說明。它這個開、遮並不是隨便，「哦！我想怎麼開就開，怎麼遮就遮。」那更差，那是更糟糕、更糟糕！所以他那個開遮，是有他的決定的根據，要對內涵了解得非常透徹，就像阿底峽尊者這樣，那這個時候才談得到。因此我們真正剛開始學的時候，非常重要的一件事情──必須要依靠善知識！那下面繼續下去：

如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。

那像上面說的這個道理，除開很少一部分由於特別的原因，因此在這種情況之下，或者是開許、或者是不許，這樣有的差別以外，其他的所有的這正確的世尊的教法，都是彼此間相應、相隨順，絕不會有所違背。那原則上，這個道理是怎樣的一個道理呢？說，如果說你要想走最上面的，最上面的，「若趣上上」，那個上上一共分這幾個次第，叫「三乘、五道」。「三乘」呢，就是聲聞、緣覺、菩薩，通常我們從下面小、中、大。那麼「五道」呢，剛開始的，我們所謂集資糧，集了資糧叫資糧道或者叫資糧位；然後修、開始修加行，這第二；加行以後見道位；見了道以後修道位；最後就無學道。這個是三乘、五道。假定你要想走到最上面一階，你必須最從下面這個開始，而且要圓滿具足下面一層、各層的這個道，這個次第必須如此！

像我們念書，一定要小學、中學、大學，容或在某一種情況之下，你可能說形式上面並沒有去念，可是內容上面，你絕對不能跳過。我舉個比喻來說，我們從基隆到屏東，容或你不走公路，容或你不走鐵路，但是你會不會說從基隆到屏東去，說我沒有經過台北，有沒有這個可能？你坐飛機是不是還要從台北的上空走過？你一定要這裡走過，這樣。所以容或我走的路不太一樣，可是你經過的這個，這個次第是不可能跳得過的，這點我們要了解。然後呢，下面說：

波羅蜜多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。

那我們現在看。在「波羅蜜多」，就是顯教的大乘當中，那麼就像這個《般若經》當中，《般若經》當中最主要的、最完整地說明這個大乘道。那麼這個裡邊怎麼講呢？所有一切的佛，過去的已經成佛的，以及現在的，乃至於將來，沒有一個例外，說這個是什麼？共同的，說「共道是此度」，所有一切要成佛的人應該走的道路。是什麼？就是這個──六度，發菩提心、六度，再沒有別的了，換句話說，沒有一個例外的！而這個也是什麼？佛陀道的棟樑，最重要的那一部分。前面說一個是道的正體、一個是它的支分，所以絕對不能棄捨，少掉這個是不行的。那麼下面說：

金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。

顯教是這樣，密教呢？也是一樣。所以金剛乘當中也很多地方都說明這個。所以要了解這個是什麼？「經」就是顯教，「續」就是密教，這個經、續兩部分是共同必須要走的。下面：

若於其上更加密咒諸不共道，灌頂，三昧耶，律儀，二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。

這個就是總結上面這些大師說的一個最重要的一個結論。那麼就在這個下下的這個基礎上面增上，所以在這個下面的基礎上面再加上面，在小乘的基礎上面，加上大乘──是大乘的共道，就是顯教的發菩提心跟六度；再在這個上面，再加上密乘的不共的那些要修的法門，「不共道」，那譬如就像灌頂啦、三昧耶、律儀啊，就是密宗戒啊，那麼要修的內涵是兩種次第，就是生起次第、圓滿次第，這是主幹，以及它的其他的相關部分。由於這個，所以能夠以最快速的方式成佛。

所以這個問題，不在你經過的路途同不同，而是說你走的速度的快慢。就像剛才說，我用腳走，你騎腳踏車，他是坐火車，我坐飛機。這是快慢問題，沒有說我坐飛機可以不要經過那些地方的，那這個特別說明。所以他說，這個就是快速問題，因為它快速，所以需要的心力更是強。現在我們現在學的很多人哪，反過來了，心力反而弱，覺得這個快一點，快一點我就省力一點，省力一點我學這個，那是一定不成功，哪有這樣的事情！所以佛陀一再地說明：你照我們自己學的偷懶，你可以，學出來的是下地獄，你要學佛，那是不可能！佛陀很明確地告訴我們，說過去、現在、未來沒有一個例外！那再下面，下面就有一些錯誤，這個我們要小心啊！

若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起，尤重異熟，毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。

這一點相當重要！關於上面這個基本的重要的道理，如果我們不了解，因此在這種狀態當中，我們對於一種法只學有限的、很少的。實際上前面說，要學大乘佛法要廣學所有的一切，不過這裡要說明哦，廣學所有的不是叫我們馬上學，是有它的次第的，我們一口氣要廣學那不可能的！因此我們慢慢地一步一步地來，在這個過程當中，在一步一步過程當中，我們容易犯這個毛病。

除了這個以外，還有一些本身就錯了，他一開頭的時候，就只以為學這個就可以了，其他都不要了，那是更非常嚴重的錯誤！譬如我們現在有很多，本來那是一個方便法門，譬如現在有一些學禪，禪本身是絕頂高明的一個方法，可是有很多誤解的人，他就說：「你只要學禪，開悟了你就成了佛了！」那既然開悟成了佛，其他都不要了，那這個是一個很大的錯誤！同樣念佛，念佛是一個非常好的法門，是末法的時候救人，可是有的人說，只要除了念佛其他都不要了，這樣。那當然，同樣反過來我們學教，教理以為是需要，可是教理學好了以後，要去行持的，他也同樣地講了很多道理不去行持。所以不管是學哪一門，學錯了，就犯這個毛病！

那麼現在這地方，就是一種法，說他不懂嘛，不是哦，「獲得一分相似決定」，這個最麻煩！你說他不懂，好像懂了，實際上這個懂了嗎？似是而非。所以世尊特別說，真正到後來損害佛法的不是外道，而是什麼？相似法──好像是，實際上錯了，所以魚目混珠。那對我們來說也是一樣，我們學得一點道理，好像懂，這樣。不要說我們現在這樣，就算是跑到藏地，實際上這個理論學完了以後還去修證，那實際上在沒有修證之前，這個仍舊只能說是好像懂，一層一層地深入，因為這是親自驗證的東西。所以這個是我們要了解的，本來學了這東西，要我們一步一步去深入的，反正我們停在這地方，那沒有真的徹底了解之前，嚴格的說起來，就只能說是相似。不過現在這地方的相似呢，它有一個特別，到後面我們再去詳細說它。

那麼這裡主要的「相似」指什麼呢？學到了這個以後，他於是：喔！其他的不對。譬如說前面講的，學了密教嘛，顯教不要的，學了這個，那個不要的。這個是一個很大的錯誤！因為世尊前面告訴我們的，及菩薩告訴我們的，這個都只是它次第，層層深入，必須要在淺的上面，把深的、廣的再加上去。那麼不了解這一個，產生了這個相似的認識以後呢，於是就毀謗其他的。然後呢，特別是對什麼？「上乘」，大乘了解了一個相似的以為，於是：「啊！這個我是大乘的，那小乘都不要了。」

在我們現在漢地，就產生非常嚴重的這種錯誤，大家說：「我是大乘的，那、那個小乘的不要學。」在本論後面有非常詳細的說明。我們常常看得見，說：「這個小乘人只求自利啊，所以對於這個世間很厭棄；大乘人要救世間哪，不能厭棄世間的。」這個，佛陀是這樣講，但是我們對這句話的了解，有非常大的錯誤。那麼為什麼不厭棄世間呢？就是說，對世間的名聞利養這些東西，大乘人跟小乘人是一樣地厭棄，實際上，大乘人比小乘人還要厭棄得厲害。那麼大乘人對什麼來說他不厭棄呢？他覺得要去救度一切眾生，這一件事情非常重要，有很大的功德，所以他不厭棄救度一切眾生。要去救度一切眾生，你必須還到世間，所以他不離開這個世間，就這一點上來說的。

那《廣論》後面，非常詳細地引各式各樣的經教來證成這一點。那我們現在人有個誤解，這樣，說：「啊！這個對世間的名利啊，這個厭棄小乘人的，所以大乘人不應該厭棄。」所以他貪名、貪利、弄很多錢，這樣「金金匡匡」結果弄到後來，佛法也就毀掉了，這是最可怕就是這種人！所以我們剛開頭的時候，因為雖然後面有詳細的說明，對於這一點我簡單地說一下。

那麼因為這樣的關係，所以他對下面的都毀謗，所以說他「如其次第」就像下面的棄捨，不但是棄捨還要毀謗，說這個「下乘」。所以大乘毀謗小乘，然後密乘毀謗顯教大乘，這個是最糟糕、最糟糕的！乃至於就算是密教當中，因為密教有四部啦，所以他也說，因為他自己覺得最無上密，所以毀謗下面這個事部、行部、瑜伽部。在這種情況之下，他造了最可怕的業了！說，這個這樣的話，「集」，集就是我們在世間造了種種的業──這個業、煩惱，輪迴生死的業。再如果我們這樣的話，造成了最最容易犯的，而且是感最可怕的，所以「尤重異熟」，就最可怕的惡果的這種業。這個什麼業呢？毀謗法！在所有的一切的惡業當中，謗法的罪最重、最重！如果說我們學了法對這法不了解，往往犯這個毛病。那麼到下面，他會詳詳細細說道理，而且說那根據，那時候根據都是經教上面，都有它很明確的規定的。這個也就是我們修學佛法的人很重要，必須一開頭特別注意！

那應該怎麼辦呢？剛剛開始的時候我們很容易犯這個毛病，所以下面馬上指出來。那我們現在繼續地看下去，看那個文：

是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。

這第一個，最重要的。應該怎麼辦呢？首先提出來，我們必須要應該依止「善依怙」，那個就是善知識，善知識。這個善知識的條件不那麼容易哦，後面會詳細地說明。說我們剛開始自己了解不夠，修行當然更談不上，那到底怎麼做呢？最好的方法，就是依靠過來人，不但是他理論上面有完整的認識，而且這個理論有實際的修持。所以所有的經論上面，以及實際上的祖師上面，沒有一個例外，都告訴我們這個特點，特別是學大乘。

那麼跟這個善知識，第一個應該了解的什麼呢？「於其一切」，對於所有的，「正言」就是佛告訴我們的三藏，應該了解什麼？是任何一個人要想走這一條成佛的道路，那必須要學的東西。或者是前面說的是它的正體，或者是它的眷屬，對於這個道理，要持起「定解」。這個定解，不是說我們隨便馬馬虎虎啊，這對這個理論要有很深刻的認識，外面隨便一些似是而非的說法不被動搖，這個才是，這樣。所以這個必須要經過相當長一段時候的聞、思，譬如我們現在藏地看見他們這個辯論，為什麼要經過這樣的千錘百鍊地去思辯呢？也就是對於我們自己修學的這條道路，要產生確定不移的定解，這是第一個；了解了以後，那才把從下腳第一步到成佛所有的內涵層層深入，都清楚了。然後呢，了解了：

諸現能修者即當修習。諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。

那麼現在學，等到這個整個的道理學好了以後，它一定有它的次第了，層層深入。然後呢，了解了這個後，現在我們能夠修的馬上開始下手，這個地方很清楚。所以我們真正要學的時候，現在我們應該相應可以做的地方就應該做；然後其餘的呢，現在還不能做的，也千萬不要因為現在不能做的原因，就不去做。應該怎麼辦呢？應該腦筋裡想：「啊！我現在到什麼時候，我才能夠做到它！」能做的是馬上做，不能做的，心裡面應該一直心裡先嚮往，說：「啊！我希望我現在好好地努力，那麼將來就可以了，可以做得到了！」因為你有這樣的想法，

遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。

我們之現在所以不能照著它學的原因，為什麼？因為我們還有罪障，這個罪障沒有淨除。還要呢？我們需要集聚資糧，資糧不夠。因為我們內心當中很強盛的好樂心，有了這個好樂心，偏偏我們又做不到，所以我們就會：啊，這個因我們還欠缺。那麼這個因在哪裡呢？我們就在淨罪、集資。那麼平常我們淨罪、集資做了以後呢，還要發願，如果我們不發願，這個功德會消失掉了。也就是說，我為什麼要懺悔？為什麼要集聚資糧？我有目的的──在沒有做的之前是發願，做完了以後就回向。如果我們能夠這樣去做的話呢，那麼眼前實際上我們已經在隨時隨地努力了。努力分幾部分：一個淨除罪障，一個集聚資糧，而這一部分就是我們現在能夠做的。能夠這樣去做的話呢，資糧漸漸集聚了，功德就增長了，智慧也就增長了，於是我們要該學的而眼前不能學的自然都能夠學得到了，這是我們眼前非常重要的！

所以這一點，我在這裡要特別地再強調一下。我們平常常常，尤其現在世間上，總覺得要理論讓我了解了我才去做；實際上佛法上面，是，這個理論要產生定解這是沒錯，可是我們現在該做的、能做的如果不做的話，我們後面是永遠不可能！不過這裡有一個先決條件，是前面所謂跟的那個善師、善友是絕端重要，他會引導我們。假定這個跟錯了，那後面就一無是處！所以在這地方，一開頭時候總結起來告訴我們，我們必須要依靠一個善知識，對我們現在該做的是這樣做，現在我們做不到的，怎麼樣努力才能夠做得到。這個幾句話非常重要噢！以後一直用得到的，希望在座的每一位同學，把這幾句話好好放在心裡面！

因為我們常常有很多人會產生這樣的概念，唉！說：我現在了解嘛又不了解，或者有什麼因緣，做也做不到。那心裡面容或自己有點沮喪。實際上，正因為以前沒有集資糧，沒有淨罪障，所以才是這樣，那如果我們現在再不淨罪、再不集資，將來有沒有希望？既然佛法講因果的話，你現在不在這個上努力，請問你積的什麼因？這樣。所以世間來說，可以這樣想：啊，這裡不行，那我不如回去，這樣。那請問你現在回去了，你到哪裡去？回去了是不是集輪迴世間之因？你集這個輪迴世間之因，結那個果就能夠結出成佛陀果來嗎？這是我們要了解的啊！清楚不清楚這個特點？所以簡單地再說一下，前面非常重要的話──這個善師、善友、正確的方法，這是非常重要，那麼總共的在這裡。下面特別是引證，那個：

善知識敦巴仁波卿亦云：

這個善知識敦巴仁波切，也就是阿底峽尊者最重要的心子，能夠把阿底峽尊者的全部的精要傳下來，就是他。後面所有藏地的所有這些東西，主要的都是敦巴尊者傳下來的，所以他講的這個內涵，那實際上呢，那都是最完整的。不過他說些什麼呢？就是舉他老師阿底峽尊者的話：

「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」

那是舉一個譬喻，什麼叫「四方道」呢？這個四方道，在藏系裡邊有各種不同的說法，它原則就是這樣，譬如說一個四方的一個桌子，那你隨便哪一個地方一動，那個統統跟它相關。那我聽說的還有一種說法，就像一個四方的一個巾哪，一個四塊方巾，那個東西你隨便哪一個一拉，譬如說我們這個桌子，說一拉，那豈不是所有的東西統統動？也就是說，隨便你舉一個，三個全部動起來；也就是說，真正最主要的，任何一個法，實際上這個法是緣起之法，它彼此間都相關的，任何一個法都是相關的，所以它一定是其他的地方互為主副的。

譬如說我們現在隨便地簡單來說，我們用筷子，請問這兩枝筷子，是哪一枝是主、哪一枝副啊？是不是要用筷子必須要兩枝的啊？這個兩枝筷子當中有沒有主副之分啊？實際上沒有主副，兩個幫助的。以前曾經跟大家開過玩笑，那一枝筷子能不能用啊？實際上一枝筷子也可以用喔，你們試試看喔！那這個話怎麼講呢？當然，這一枝筷子曾經考倒過很多人，現在一枝筷子的用法有兩種用法：譬如說這是個餅，你要去拿，這一枝筷子的話，你必須把那個一枝筷子，在那個碗的邊上把它撥出來，是不是這樣？撥出來，是不是另外是靠著這個碗哪？所以它還有一樣東西互相依靠的。還有一個辦法，我把那個筷子插在那個餅裡邊，把它拿出來，是不是可以？所以，因為那個餅，自然而然有這個力量，所以你插進去，那個餅本身是不是相當於另外支持你這個筷子的功效？它有這樣的互相相關的這個特點在裡頭，所以我們必須要了解這樣的一個特點。

因此，前面這地方主要的說，那個法都是互相相關的，那這一點呢，阿底峽尊者真正了不起的地方就在這裡。別的很多人，由於了解得不夠透徹，或者執著，學了這個法會毀謗別的；阿底峽尊者不是，他能夠融會貫通所有的法。所以能「以四方道」，所有的佛法，都能夠以一個──這個四方道就是他的這種方法能夠攝持所有的法，那就是他的老師。所以

此語即是極大可觀察處。

因為這樣的關係，所以阿底峽尊者成就是最高。倒不是因為他是一切大班智達頂嚴，因為他成就最高，既然你要成就最高，請問要不要照著他來學？對！就這個。

由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。

因此呢，說這個教授，現在就是阿底峽尊者的《道炬論》，實際上這個地方也就是《菩提道次第論》，它能夠含攝顯教、密教所有的精要。這個精要，幹什麼的？是任何一個人要成佛，從凡夫步步走上去必不可少的正確的方法。那麼這一點，就是本論第一個「法殊勝」當中第一個特點。下面看第二，第二是：

一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。

第一個。說那麼這個法殊勝當中第二個特點，是所有的「聖言」──就是所有的三藏，實際上眼前、當下就是我們最重要的教授。那麼為什麼要說這一點呢？實際上，是我們現在因為條件不夠，沒有辦法徹底究竟圓滿了解佛的全部，所以菩薩祖師們把佛的精要提煉出來，那這是因為我們條件不夠。反過來呢，正因為我們條件不夠，我們看不見自己不夠，反而覺得：嗯！佛的經這麼多，好像有很多東西無關緊要，乃致於嫌它囉唆。這是我們最嚴重的一個缺點！我們應該了解，所有的聖言實際上真正的都是教授，下面會詳細說明。

那這個地方告訴我們，「總之」，對於要想真正了脫生死、究竟成佛的，不管眼前的好處，以及究竟的好處，能夠指出這些的方法的、方便的，是什麼呢？「勝者至言」。也就是說，「勝者」就是佛，佛告訴我們的內涵，經；然後還有論。這個論呢，就是主要的，或者是佛講的，也有菩薩們解釋佛講的，因為能夠真正告訴我們該做、不該做的，而在該做、不該做當中，正確無誤、絲毫無差的，只有佛！別人告訴我們的，都可能有錯誤，這樣。那麼正因為只有佛才對，所以佛的經，這個才是最最好的、重要的教授！

如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」

這個一共有四句，這個最後一句啊，那個「故」字下面那一點錯了，最後一句是「壞牟尼軌」，這個點，點在那裡，「故彼亦損於正法」，他那句子是四、七，這樣點的，一共有四句。這個下面是解釋：

故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。

那麼這個下面的解釋，也就是說這個在我們現在這個世間，真正最善巧的，告訴我們道理的是世尊。世尊講的都是最殊勝的教授，不管是顯教、還是密教。不過呢，

雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。

說，雖然是世尊的教誡，不管顯教、密教，那最究竟圓滿。問題在哪裡呢？到我們現在末法的時候，我們「所化機」，就是佛要化的那些眾生，化度的這種機，那就是我們現在末法的這些眾生。末法的眾生因為自己條件不夠，為什麼會條件不夠呢？資糧沒有集，罪障沒有淨，所以會產生這種問題，前面已經說過了。那麼必須要有一些大的菩薩、祖師，要到一定的條件，說不足這個條件，不夠了解世尊的教法；然後呢，夠了這個條件，能夠善巧地把世尊的教法解釋，既清清楚楚，而且把世尊的教法的精華，很有次第能夠指出來。經過了這一些菩薩、祖師們，這樣地這個深入淺出的，把精要的部分拿出來，很有次第的編排來告訴我們，我們才懂，以我們自己的條件直接去看，不了解。

諸位，有機會你們不妨去看，所以以前我跟大家曾經說過一個笑話，這是我自己的錯誤。《法華經》，人家說：「啊！《法華經》是經中之王啊，如何如何好啊！」那我就翻開《法華經》來看，從第一個字看到最後，那這個《法華經》到底說些什麼呢？它是經中之王，我怎麼一點都看不出來呢？那最後只是說你也成佛、他也成佛，難道這個就是經中之王嗎？是完全看不懂！實際上並不是經不對，自己條件不夠。那一直等到後來自己出了家，再看，還是不懂！那經過了多少年以後，回過頭再去體會的話，啊！那裡邊非常重要的意義都在裡頭，就是自己條件不夠。我是隨便以我自己來比喻，這樣。那麼隨後呢，我想有很多類似的，類似的這種狀態。這是所以特別地說明，我們自己條件不夠，我們才有這個誤解。所以說──下面看下去：

故諸大車，造諸釋論及諸教授。

因此這樣的關係啊，很多這個大……。（音檔中斷）