最後在214頁，仁波切的總結，說：「依止清淨的口訣，則有清淨的理解方式；若不依止清淨的口訣，則不會產生對經論清淨的理解方式。」所以清淨的口訣是要尋求的，尋求來的作用是什麼呢？要授與我們對經論的定解。定解什麼？定解它是無欺最勝的教授，對我們這些求解脫和求一切遍智果位的人來說，那是最勝教授。現在是這樣說，但是我們的內心深處要對這一句得到定解，因為沒有其他的方式能夠脫苦了，我們唯一依靠的就是諸大經論。由於慧力不夠的原因，我們才須要尋找口訣，很好地去對經典有一個正知見這樣的了解。

在這裡邊我聽過仁波切講這個故事。說：有一次他去一個寺院，那個寺院裡的法師們每天很早起來就要到大殿唸大威德儀軌。後來有一些出家人問仁波切，說：「每天早上三點就到大殿唸儀軌，儀軌唸得非常非常地熟，每天都唸，但是我們很渴望修行，怎麼樣能夠好好修行呢？」當時仁波切很驚訝他們會有這樣的問題。然後仁波切就說：「你們每天三點到大殿去唸大威德儀軌，這還不算功德嗎？」有人認為這一點功德都沒有，就是寺院安排的課程嘛！那修行的時候怎麼辦呢？就是一定要去後山找個山洞，然後去閉關，那才叫修行。仁波切說：「本來這個功德是很圓滿的，你不認識，認為去大殿作儀軌是沒有絲毫意義，那就真的沒有意義了！實際上這對自己來說是一個很大的損失。然後你還要單獨地去修，早課就是修行本身啊！每天到大殿去作功課，不把它作為自己的修行，有這樣的見解，很多人這樣，另外去找修行的方法；你當然可以另外找修行，但實際上這個上殿來修法本來就是很好的修行方式。」如果說：「經典裡面講了很多，這個我也不記得，所以我去另外找一個修行方式。」師父說：「這是不對的！」

然後仁波切就再一次地教誡，說上面那個現象是怎麼回事啊？就是：「具有清淨的傳承，但他們沒有聽到一些口訣，不知道作功課也就是修行。每天都在寺院裡唸經，只知道這是寺院裡的規矩，他們不認為這是一種修行，如果這樣的話，對自己來講損失是很大的。因為本來這個功德是很圓滿的，卻把它毀掉了，這不對吧？應該要有一種歡喜心。」仁波切說：「我跟他們講：『你們一天裡的功課，我真的是一個月也做不到的，你們要珍惜，你們要歡喜啊！你們要珍惜這個時間，自己要有一個歡喜心，才能得到很大的功德。』你如果覺得這個沒有絲毫功德，只是寺院裡的例行公事，每天不得不做，而且不管做不做都無所謂的話，那就把自己的功德給毀了，是吧！要有歡喜心。」

這段教授我覺得對我們非常非常地重要，其實值得把它抄下來，出家人可以把它掛在自己的桌前。因為比如對我們來說，背書是不是修行啊？背經典、背《辨了義不了義》，乃至背很多論典，是不是修行啊？並不是急著把它背會，我要考試，考完試簽格，簽格完了就好像都不是修行。所以應該慢慢地覺得背書是修行。那辯論是不是修行？討論邪宗、討論自宗，都是修行本身。修大威德、修很多法、怙主，還有很多儀軌，那是不是修行？都是修行！如果認為這都不是修行，那什麼時候修行呢？就是找一個靜的地方，往那兒一坐、眼睛一閉，這就是修行嗎？你的這種修行源自何處呢？是你的老師教你嗎？你看我們的師父不是這樣教的，所有的上師都不是這樣講的！所以那種認為只有兩眼一閉、坐在那兒才是修行，很多見解是要跟自己的善知識再三地確認。

我認為這一課非常地珍貴！跟隨著善知識就學這樣的口訣。它會讓我們對我們本來是在修行的人，卻覺得不是，損失了很多功德費力不討好的這種行為，賦予它本來就有的意義──就是他在修行。如果能像善知識那樣看待自己的努力的方式，定義自己努力的這個價值，我覺得是很美好的！不要一直很倔強，就認為自己感覺到的是對的。在修行的這條路上，一定是善知識比我們有經驗，不然我們跟他學什麼呢？

所以在這個時候就要轉自己的見解，把自己的見解轉了，轉化成善知識的見解。他說：「你在修行。」有依據嗎？有依據，那就是在修行啊！他說：「要生歡喜心啊！」那說：「我生不出來。」為什麼生不出來呢？你天天覺得這不好，當然沒有歡喜心啦！如果你算算：「啊，這會累積多少功德！上師都很歡喜啊！仁波切都很高興。」那自己慢慢、慢慢地就開始生歡喜心了，甚至有人一下子就開始生歡喜心了，他突然明白了：「喔！原來我就走在正確的路上，我還急什麼呀？我就在修行！」所以每上一堂早晚課、背書、辯論，甚至看經典，都是修行啊！這都可以用歡喜心，甚至可以拿這些所有所做的去供養十方諸佛、所有的善知識，還修了一份供養，然後自己要隨喜。這樣的話，也不會焦慮，你會收穫很多很多歡喜心。大家要不要這樣做啊？要不要這樣想呀？很重要喔！

「莫作是念起如是執，謂：『諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要；諸教授者，開示內義，故是第一。』」仁波切說：「只執持一個口訣而不學習經論，僅將口訣作為指引地圖那樣地去修持，單單這樣是不行的」，要怎麼樣才行？「必須要去聞思經論。」必須要去聞思經論！一定要聞思經論！