好!今天我們要繼續向下學。「大瑜伽師菩提寶云:『言悟入教授者,非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。』」聽聽這一段師父的開示。
下面繼續下去。
大瑜伽師菩提寶云:
喏,這個就是尊者主要的弟子當中的一個,他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者,一生都侍候他,到了西藏以後。這個人真了不起。
「言悟入教授者,非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」
不但前面引經、引論,乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高,如果拿我們中國來說的話,那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說,那個人的地位,至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔,這個我們說起來這個人好了不起!這樣的一個了不起的人,他就這麼說:「你要曉得真正地『悟入教授』(那個悟入教授對我們來說叫大開圓解),你要曉得,你要真正地這樣地認識的話,不是說:啊,我現在對這麼一點點量如掌許(就是像你手掌大,換句話說這一本書)這得到了定解了:『啊!我確定。』(這定解是說,喔!不但認識而且有修行驗證的功夫。)這個不夠。是說『一切至言皆是教授』,你要了解這個,要了解這個。」
所以我們平常,常常說一句話:「一經通,經經通。」有的人只通一經,餘經不通,這兩個就差別了。是,沒錯!你能夠廣博地認識了以後,它精要總是相順的幾樣東西,你從這一門深入,當深入了以後,其他的,欸,你都能夠把握得住;如果你要細部的時候,你可以處處體會,乃至廣用一切。但是另外一類的話,他就抱住這一樣的東西,就這麼就這一個了!是,這種狀態,哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的,哪一宗、哪一派都可以包含一切;學不好的,哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台──教下,它是含攝一切的,結果跑到日蓮宗,到日本去了以後,他說什麼都不要了,只要五個字,那不是很明白的例子嗎?這個我們是要了解的。
好!「言悟入教授者」,就是大瑜伽師菩提寶所云,他是阿底峽尊者的弟子,一生都在他旁邊,師父說他很了不起!他說了什麼話呢?翻成白話就是「大瑜伽師菩提寶曾經說過:『所謂的悟入教授,並不是僅僅對於手掌大小般的經函得到了確定的認知,而是能夠了解一切如來言教都是教授。』」「悟入教授」,師父這裡邊用了四個字叫「大開圓解」。就是說這裡邊出現了兩個對比,你知道能用一小函經論來修心,這是不是悟入教授呢?不是!悟入教授是指了解到什麼?一切佛所說的都是什麼?都是教授,一切如來的語教都是教授。那教授什麼?就是引領一個有情走向成佛之路的教授。
我們可以考慮一下:記得釋迦牟尼佛的四弘誓願就有個「無量法門誓願學」。如果悟入教授了之後,我們會有一個這樣的看法,認為一切如來的語教都是教授。如果認為一切如來的語教都是教授的話,我們對佛所說的法便沒有什麼?我要學這個、不要學那個,就像釋迦佛一樣你都要學,這才叫什麼?「悟入教授」。其實這就是釐清一個概念,不是說只就你學的那一本得到定解,而是要定解一切如來的語教都是一個修行者在修行的過程中──從凡夫到佛地──完全、完全不能缺少的。
師父在第一段裡首先說了這個量,就是他不是對一本書,而是對一切如來語教。接著師父解釋說:不但認識這樣的看法,還要有修行驗證的功夫。師父向下引了一遍,因為悟入教授你一定會有這樣的見解,而且有這樣的希願,就是要有修行驗證的功夫。
接下來師父在第二段裡講了:那是不是我學一本就可以一經通、經經通呢?如果你學的是《般若經》的話有可能,但是如果你學的是一個講無常的經典,無常連空性都不一定通到,對不對?如果是一個主講厭離三界的一段,它沒有講菩提心,那你怎麼可能了解全部的佛語呢?而且全部的佛語由顯入密,太浩瀚了!所以一定要在聽聞的時候,對一切的佛語做廣泛地聽聞。
然後你會說:「啊!那我怎麼樣把那麼多的經典全部都聽到呢?」先發願嘛!先聽到諸法的大綱,像《菩提道次第》就對所有的經典,由出離心、菩提心、空性攝。傑仁波切兩本道次第──《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》可以攝《大藏經》,然後你就會知道哪一部到哪一個地方去找。所以一經通和經經通的話,那就不是說他看了一個經就不去看其他經;正因為經經通所以他更想要學廣泛的,看看那部經典怎麼講的。所以對於學經典的人來說,他這個「通」就不是說學了一個就迷在裡邊,他通達了什麼?在此處應該是說:一切如來的語教都是我需要的。應該是通這個,對不對?在此處應該是通這個。
師父舉了我們漢人常用的這個,「悟入教授」就是「大開圓解」,或者說「一經通,經經通」,對我們做這樣一個解釋。那我們現在如果聽到了《廣論》的話,比如說三主要道攝一切佛語,因為《廣論》對善知識的選擇,就是一定要從凡夫到成佛這個所有的過程都能夠引領我們的善知識,所以他一定是一個大乘的善知識,從一開始就是走這樣一條路,比較不容易貪著自己的法脈,瞋恨別人的,因為只要是佛語、只要有清淨傳承,我們都什麼?一併恭敬、一併學習。