我們先聽一下師父的帶子：

故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。

所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說：

雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。

那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。

譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授──善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！

「故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授」，首先最殊勝的教授是指什麼？就是顯教和密教的經典，對吧？最殊勝的教授。然後師父用了一個什麼樣的詞句？說這是寶貝！提到寶貝，一般可能會想到什麼呢？寶物啊、珍惜的什麼呀，有的時候小孩子會被叫寶貝。對於我們修行者來說，善知識的教誡是：顯教的經典和密教的經典，這是我們的寶貝、這是我們的寶物。為什麼呢？因為是佛陀的殊勝的、最正確的話──「這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話」，他的教授，對不對？

這句話是從前面推過來的，說：「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」我很小的時候就在探尋，有沒有一個人他能夠知道一切對錯？而且他知道的對錯不會過一百年就被推翻了、過五百年就被推翻了。不然就等於後面的人不停地推翻前面的人的學問或者他的智慧，就證明智慧是越新的人他擁有的最正確，因為他會去驗證前面的人是錯的。有沒有一種人他超越了時間，什麼時代的人去想找尋他的錯誤、去想要超越他，其實都是不可能的？就等於說他達到了一個頂峰！

那個時候討論：「啊！你認為有一個時代的人達到了頂峰，那後面的時代的人就永遠超越不了那個時代。」有人就問我說：「那社會還在進步嗎？」那一定要把前面的人推翻了叫進步嗎？保留那種最完美的智慧，那不是人類的進步嗎？不要把好的東西丟掉，進步是要把壞的丟掉，然後好的東西保留，而不是一路全推翻，往下走。所以到底有沒有一種他是超越時空的？所以前面說：「以能開示一切取捨要義，盡離謬誤」，就是完全沒有一點錯誤，是「獨唯佛」，就佛陀！

那這樣說的理由是什麼呢？說：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」接著到這裡說：顯教的經和密教的經典，就是最殊勝的教授。師父的話是說：是寶貝呀！是寶貝的話，得有人能夠識得寶貝呀！對不對？

然後說：「這個寶貝呀！」師父非常親切地交代出來，就是這個寶物我們擁有它是──不能說價值連城，應該說生生世世富足得不得了！

但是能不能夠輕易地識得這個寶貝？下面就出現了那個問題，不能認識寶貝的原因是什麼？

根器差、業障重、智慧淺。

根器差、業障重、智慧淺，這是要對比一些根器不差的、業障不重的、智慧不淺的，對不對？

在這個狀況下，是不是都沒有辦法了？

說：不是！還有一條路。（依靠上師。）對！（依靠定量釋論。）

如果有正確完整的解釋，我們還是可以能聽懂。

注意喔！這邊出問題囉！我提問題了。師父在這兒講說：「如果沒有正確完整的解釋」，那就沒有辦法了，就是後面密意莫獲，對不對？所以正確完整地對於顯教的經典和密教的經典的解釋，就等於是根器差、業障重、智慧淺的這個救星，是不是？雖然條件是這樣，但是如果我們得到正確完整的解釋的話，我們就可能去獲得密意，對不對？我們自己根器差、業障重、智慧淺的人，自己去了解經續──顯教的經和密教的經的密意，是了解不了；但是如果有解釋，我們這些還是可以了解的。所以這裡邊是講了一個希望！

雖然說「如果沒有」，對不對？所以接下來目標盯在什麼地方呢？盯在我們所有人的希望，因為末代所化機變成這樣，那我們所有人的希望放在哪兒呢？就放在給我們解釋顯教經典和密教經典的那個人身上，對不對？因為他如果能夠解釋清楚，我們就全被救活了。如果他解釋不清楚，我們看經典是完全看不清楚。

如果我們密意莫獲，會發生什麼事？

「寶貝」，對於認識它的人來說是寶貝，對於不認識它來說，比如說唐朝的古董，那種上億的碗，擺這裡，舊舊的，這有什麼好的嗎？可能他又說：「沒關係！我去超市再買一個。」就對於不識貨的人就這樣。但是認識是寶物的人會覺得：哇，這個都是多少億都買不來的！認不出來，可能有的人就會選超市裡的碗，把這個價值連城的寶貝直接丟掉。

所以「密意莫獲」，因為他覺得這對我沒什麼用，或者說只有一個膚淺的作用，所以他絕對不會恭敬它，也不會珍惜它，就會把它丟掉。

密意莫獲，那個「密意」是什麼？就是讓自己和自他的生命離苦得樂的一條路，而且是一條最正確的路。那反過來就是說這不是一條最正確的路，沒有這個也可以，它不需要存在。最嚴重的是它不需要存在！因為他看不懂這個。

比如說平常的人家打一個碗有什麼大不了的嗎？那你打個十幾億的碗試試看！像那博物館的。有的人一端一盤的，像服務生在送菜的時候出事了，「咔！」全部打了，那裡面可能有十碗全部打了，那是什麼意思？你不會覺得這是無價之寶！所以這個「密意莫獲」惹禍惹的就是不是一般的，有可能會自己下地獄，然後還帶別人下地獄。大家認為呢？

我們會不會認為：「如果我去看佛經，然後我密意莫獲，我就一定會下地獄嗎？」看不懂，看不懂然後呢？你看不懂就不能拿來用啊！不能拿來用，請問這個對你有什麼用？對你離苦得樂沒用嘛！所以那個心裡邊把它擺放的位置，比如說這個是沒用的，你看你往哪兒擺？一定是往邊邊擺。

因為佛法它就是最親切的，每天都必須用的。像你到夏天的時候，可能北方你會把那個大棉被啊、羽絨服放哪兒？如果一年四季都不用的東西呢？就退、退、退，庫房，然後再退就沒有地方放，然後最後它就沒有位置了。它所謂沒有位置，因為沒有用。你看！都是飯碗啊、什麼什麼這些東西，油啊、醬油這些每天都在眼前，因為它每天用。所以佛法學了不能用，慢慢就會變成大家忽略它，覺得沒有它也活得不錯。所以這個不了解顯密的教典，對我們來說真的是災難，頂級災難型的！

那能夠救贖這種將要發生的災難，或者已經發生的災難的，就那個人、那個善知識，一定要給我們正確地講。講了之後，我們就會什麼──獲得密意，然後這些悲劇都不會發生。所以那個人就像我們的眼睛，因為他給我們光明，我們用眼睛看到那個光明，就看到這條路，我們就會把這個寶貝帶在身上，知道用所有的生命生生世世去珍惜它。所以那個善知識就非常非常重要！

那現在的聚焦點已經到哪裡？就是我要獲得密意。我要獲得密意，什麼密意？就離苦得樂啊！就是怎麼樣離苦得樂，這真相嘛！那最重要的就是那個人──能夠解釋佛經那個人。那那個人什麼條件呢？下面就出現了對不對？下面出現什麼？（定量。）注意！師父解釋說：「如果沒有正確完整的解釋」，這有一個什麼？「正確完整的解釋」，對吧？問大家一下：「正確」和「完整」放在一起，就正確的解釋就好了，為什麼還要有個完整？（包括全部的。）（全圓道次第。）對！從凡夫到佛，就是說你可以像佛一樣。

所以這個「定量」，就是它會有必然的條件是吧！前面說造論三因是吧！然後接著出現了：「沒有具足的」，我們隨隨便便寫，會怎樣？這裡邊說：「我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。」如果這個人他沒有具足那個解釋，就是不定量、他的條件不夠，然後他也不能成為善知識，隨隨便便來寫。那麼如果跟上這種解釋佛經的，就怎麼解釋的呢？根據自己的理解、根據字面、查字典，然後就把佛陀的意思講了。

所以你有沒有發現，這個人的慧力──這個善知識的慧力要特別地強，對不對？他有一雙分辨真偽的眼睛，他有一雙慧眼。我們借助了他的這個慧眼，才能夠了解佛陀的密意，對不對？

一定要需要一個善知識！